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余東海作者簡(jiǎn)介:余東海,本名余樟法,男,屬龍,西元一九六四年生,原籍浙江麗水,現(xiàn)居廣西南寧。自號(hào)東海老人,曾用筆名蕭瑤,網(wǎng)名“東海一梟”等。著有《大良知學(xué)》《儒家文化實(shí)踐史(先秦部分)》《儒家大智慧》《論語(yǔ)點(diǎn)睛》《春秋精神》《四書(shū)要義》《大人啟蒙讀本》《儒家法眼》等。 |
為錢(qián)穆先生補(bǔ)漏
作者:余東海
來(lái)源:作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 首發(fā)
時(shí)間:孔子二五六七年歲次丙申十月十四日己亥
耶穌2016年11月13日
民國(guó)真正的大師屈指可數(shù),不逾十位,錢(qián)穆先生就是其中之一。錢(qián)穆先生品學(xué)雙優(yōu),《晚學(xué)盲言》作為其晚年的作品,思想更加成熟,頗多真知灼見(jiàn)。不過(guò),仍有不少不夠中正圓滿(mǎn)之處。茲特從《晚學(xué)盲言》第五二章《情與欲》中挑剔一些美中不足之處予以評(píng)點(diǎn),以起補(bǔ)苴罅漏的作用。
錢(qián)穆說(shuō):
“莊子兼反儒墨,盛言自然,人與物相類(lèi),無(wú)愛(ài)亦無(wú)敬,尤少言人情。但莊子實(shí)近儒。內(nèi)篇七篇,《逍遙游》、《齊物論》,開(kāi)宗明義。繼以《養(yǎng)生主》,則生命當(dāng)養(yǎng)。又繼以《人間世》,則人當(dāng)處世。繼以《德充符》,有小德大德有德無(wú)德之辨。繼以《大宗師》,大德則為世宗師。殿以《應(yīng)帝王》,宗師大德乃可為帝王。則莊子思想,實(shí)亦其與儒又何異?!?/p>
儒道兩家,根源處大同大異,大同不可抹殺,大異不可混同。錢(qián)穆說(shuō)“莊子實(shí)近儒”、“莊子思想實(shí)亦其與儒又何異”,將兩家硬拉強(qiáng)配地混同起來(lái)了。儒家強(qiáng)調(diào)“天地之性人為貴”、“仁者愛(ài)人”、“禮主敬”,強(qiáng)調(diào)常道、常理和常情,莊子反儒,“盛言自然,人與物相類(lèi),無(wú)愛(ài)亦無(wú)敬,尤少言人情?!眳^(qū)別非常明顯。
莊子只知“道”形而上的超越性,而不知“道”無(wú)所不在的內(nèi)在性;只強(qiáng)調(diào)宇宙生命本質(zhì)之齊,而忽略宇宙生命現(xiàn)象之不齊。天地萬(wàn)物,同是乾元所現(xiàn),故本質(zhì)相同。但所現(xiàn)之象各異,萬(wàn)有不齊。《易經(jīng)》乾卦彖辭說(shuō):“乾道變化,各正性命”,乾道意味著世界的同一性和統(tǒng)一性,變化產(chǎn)生差異,“各正性命”意味著世界的差異性?!兑捉?jīng)系辭上》說(shuō):“天尊地卑,乾坤定矣;卑高以陳,貴賤位矣?!边@就是差異性。
《養(yǎng)生主》知道生命當(dāng)養(yǎng),但所養(yǎng)和所以養(yǎng),皆與儒家不同。儒家八條目,歸結(jié)于修身,主要是“養(yǎng)其大體”,明其明德,此非莊子之“養(yǎng)”所能及也。《人間世》,知道人當(dāng)處世,但不仁不義,無(wú)敬無(wú)禮,處世方法與儒家大不同?!兜鲁浞贰ⅰ洞笞趲煛返牡赖聵?biāo)準(zhǔn)與五常道格格不入?!稇?yīng)帝王》主張聽(tīng)任自然、順乎民情、行不言之教和無(wú)為而治,無(wú)異于放任自流,連“道之以政,齊之以刑”都做不到,遑論“導(dǎo)之以德,齊之以禮”。
錢(qián)穆說(shuō):
“墨子非禮非樂(lè),以自苦為極。莊子則非禮不非樂(lè),與惠施游濠梁之上,而言?xún)~(yú)之樂(lè)?;菔┟夷?,與之辯。寧有人不如魚(yú),不知生之可樂(lè)者。莊子妻死,鼓盆而歌。此即阮籍“禮法豈為吾輩設(shè)”之義。妻死而歌,母葬而飲酒,蔑棄人間禮法則有之,非對(duì)母妻無(wú)情?!肚f子》書(shū)又有《至樂(lè)》篇。治莊周道家言,無(wú)不知對(duì)外當(dāng)和,對(duì)己當(dāng)樂(lè)。和與樂(lè),即皆情?!?/p>
樂(lè)有快樂(lè)和禮樂(lè)之別。莊子不反對(duì)快樂(lè),并特別熱衷于追求人生之樂(lè),但他反對(duì)禮樂(lè)制度,蔑棄人間禮法。妻死而歌,母葬而飲酒,嚴(yán)重違反人情、人道、仁性之常??v然有情,也是扭曲、異化和極其反常的。縱然能和,與儒家“發(fā)而皆中節(jié),謂之和”的和,天差地別。
如果脫離社會(huì),逃向方外,當(dāng)然可以不接受世間禮法的約束。但若要過(guò)家庭、社會(huì)、政治生活,焉能如此蔑棄禮法哉。
錢(qián)穆說(shuō):
“莊周兼反儒墨,但于孔子前提出一老子,于堯舜前提出一黃帝,雖寓言無(wú)實(shí),豈不仍是孔子述而不作信而好古之意。墨子亦言,非大禹之道不足以為墨,則仍是述而不作信而好古。信好及于古人,此見(jiàn)人情之深厚?!?/p>
過(guò)度美化??鬃泳帟?shū)自堯始,不及堯舜之前,這才是述而不作,信而好古。莊子“寓言無(wú)實(shí)”,就不是“述”而是“作”,任意造作,何談信而好古。
關(guān)于黃帝,《史記五帝本紀(jì)》說(shuō):“軒轅乃修德振兵,治五氣,藝五種,撫萬(wàn)民,度四方,教熊羆貔貅貙虎,以與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野。三戰(zhàn),然后得其志。蚩尤作亂,不用帝命。于是黃帝乃征師諸侯,與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野,遂禽殺蚩尤。而諸侯咸尊軒轅為天子,代神農(nóng)氏,是為黃帝。天下有不順者,黃帝從而征之,平者去之,披山通道,未嘗寧居?!?/p>
這是典型的王道政治,與道家倡導(dǎo)的“無(wú)為而治”截然不同。
至于墨子,早為孟子所嚴(yán)批。錢(qián)穆先生將墨子與孔子相提并論,不知置孟子于何地。墨子以夏禹否定周禮,割裂了大禹和西周的中道共同性,同時(shí)忽略了大禹政治道德和民本原則的整體。
墨子推崇大禹,只是推崇大禹儉樸的一面??鬃诱f(shuō)禹“菲飲食而致孝乎鬼神,惡衣服而致美乎黻冕,卑宮室而盡力乎溝洫。”(《論語(yǔ)泰伯篇》)墨子卻一味強(qiáng)調(diào)其儉樸和苦行,忽略了大禹致孝乎鬼神、致美乎黻冕的大方?!洞笥碇儭氛f(shuō):
“禹曰:“於!帝念哉!德惟善政,政在養(yǎng)民。水、火、金、木、土、谷,惟修;正德、利用、厚生、惟和。九功惟敘,九敘惟歌。戒之用休,董之用威,勸之以九歌俾勿壞?!?/p>
這是大禹對(duì)舜帝講的話(huà)。禹說(shuō):?。〉垡钅钛?!帝德必須善政,政治在于養(yǎng)民,水火金木土谷六種生活資料必須料理,正德、利用、厚生三件大事必須調(diào)和。這九件事必須理順,九件事理順了付之歌唱。要用休慶規(guī)勸臣民,用威罰監(jiān)理臣民,用九歌勉勵(lì)臣民,使之不會(huì)敗壞?!?/p>
九功,指水火金木土谷六府和正德利用厚生三事。禹講為政三件事,正德放在第一位,是“利用”、“厚生”的前提。正德利用厚生三合一協(xié)調(diào)運(yùn)行,相輔相成。這是大禹闡述的治理國(guó)家的思想,豈是老莊和道家所能及。
對(duì)于老莊,宋明儒辟之過(guò)嚴(yán),或有不宜;五四以來(lái)抬之過(guò)高,更加不可。錢(qián)穆在這方面或亦受時(shí)風(fēng)影響,忽略了老莊思想中嚴(yán)重的錯(cuò)誤和流弊。
錢(qián)穆說(shuō):
“故西方有個(gè)人主義,又有集體主義,主要皆在權(quán)。集體主義實(shí)即個(gè)人主義的變相,則人與人自無(wú)情感可言?!?/p>
此說(shuō)不當(dāng)。個(gè)人主義與集體主義對(duì)立,有正邪之別:個(gè)人主義較正,集體主義極邪。個(gè)人主義作為自由主義的哲學(xué)依據(jù),可以導(dǎo)出民主制和私有制,集體主義只能導(dǎo)出公有制,是通往極權(quán)主義的捷徑。
《晚學(xué)盲言》共分上中下三篇九十章。在其它章中也存在一些問(wèn)題,例如六十五章《孟子論三圣人》中,將墨子與伊尹相比,將莊子與伯夷相比,說(shuō)馬列主義“其實(shí)亦即個(gè)人主義”云云,都是錯(cuò)誤的,茲不詳論。
2016-11-9
余東海于南寧
責(zé)任編輯:柳君
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