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孔孟儒家的公私觀與公共事務(wù)倫理

作者：郭齊勇（武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院暨國學(xué)院教授、國學(xué)院院長）

           陳喬見（華東師范大學(xué)哲學(xué)系副教授）

來源：《中國社會科學(xué)》2009年第1期

時間：孔子二五六八年歲次丁酉六月廿六日丁未

           耶穌2017年7月19日

郭齊勇

一、公私概念的分梳

關(guān)于先秦儒家的公私觀,有人認為儒家提倡“大公無私”,一味“以公滅私”;有人又斷定孔孟儒家支持“貪贓枉法”,是“典型的腐敗”;有人認為儒家泯滅了“私”;有人又認為儒家不要“公”;有人認為儒家“私德”有余而“公德”不足,深受儒家文化影響的中國人缺乏公德;有人則持相反看法,認為儒家文化是建設(shè)社會公德的重要資源。鑒于上述看法的分歧及有些流行觀點的似是而非,筆者認為,有必要對孔孟儒家的公私概念、公私觀及其蘊涵的公共事務(wù)倫理做重新考察和細致分梳。

關(guān)于“公”與“私”的概念。就傳世的經(jīng)典文獻來看,“公”的早期涵義是指人物?！豆騻鳌冯[五年云:“天子三公稱公,王者之后稱公?！痹谙惹氐浼?周王朝的幾位重要奠基者也被稱作“公”(如公劉、古公亶父),諸侯死后皆謚稱“某公”(如齊桓公、晉文公之屬);因為楚君僭越稱“王”,其地方官也相應(yīng)升級為“公”(如葉公、白公之屬)。總之,“公”大多指王公、公侯等各級行政君長。王公、公侯所居之地或辦公之地,因而被稱作“公家”、“公室”、“公所”等;而他們的事務(wù)也被稱作“公事”(或單言“公”);有時則很難分清,如《詩經(jīng)》中多次出現(xiàn)的“夙夜在公”(《召南·小星》、《魯頌·有駜》),其中“公”既可以理解為“公所”,也可理解為“公事”。

“私”字較早的涵義也是指人物。今文《尚書》“私”字僅一見,即《周書·呂刑》:“民之亂,罔不中聽獄之兩辭,無或私家于獄之兩辭。”此“私”“指聽獄之人,當(dāng)無疑義”?！对姟ば⊙拧ご髺|》:“私人之子,百僚是試。”毛傳曰:“私人,私家人也。”《大雅·崧高》:“王命傅御,遷其私人?！泵珎髟?“私人,家臣也?！薄缎⊙拧ご筇铩?“雨我公田,遂及我私?！贝恕八健敝该裉?。可見,“私”多指家臣、家奴、民人,大體相對于“王公”、“公侯”、“公家”。在周代分封制下,在天子—諸侯—卿大夫—士—兆庶的隸屬格局中,公私是相對的。簡單來講,上級為“公”,下級為“私”,而處于社會最底層的兆庶百姓只能是“私”,因為他們沒有下級。由于彼時各級“公”與其所代表的政權(quán)機構(gòu)往往不分,因此“公”一般指的就是天子、諸侯及其相關(guān)之物、事;“私”一般指的就是下級官員和百姓及其相關(guān)之物、事。春秋時代,諸侯與卿大夫在政治舞臺上占主導(dǎo)地位,因此,“公”經(jīng)常特指諸侯國及其利益,“私”特指卿大夫及其利益。到戰(zhàn)國時期,諸侯紛紛由“公”而稱“王”,分封制分崩離析,君主集權(quán)趨勢加強,社會結(jié)構(gòu)變得較為單一,故諸子尤其是法家的論述中,“公”指的就是君主及其所代表的國家及利益,“私”指的就是君主以下的所有大臣小吏、游學(xué)之士、黎民兆庶及其利益。此外,“私”還可以指稱個體,墨子把個體之名稱之為“私名”,足以證此。

此外,“公”、“私”逐漸作為動詞用,“公”表示公家所有,“私”表示私人所有,如《周禮·夏官·大司馬》:“大獸公之,小禽私之?！痹谙惹氐浼?“私”最經(jīng)常的用法是表示以個人身份而非公家之命做某事,如《論語·鄉(xiāng)黨》:“私覿,愉愉如也?！边@在《左傳》、《禮記》等文獻中十分常見,如“私覿”、“私焉”、“私許”、“私問”、“私請”、“私謹”等。需要指出的是,這些“私”有“私人身份”、“私下”之義,起初并沒有秘密地、不公開的意思,也沒有謀取個人利益的含義,但后來逐步把表示背對公家或其他人的秘密行為稱為私,如“私盟”等,筆者以為,這是“私”轉(zhuǎn)化為具有《說文》所謂“奸”之義的關(guān)鍵一步,此時的“私”具有了感情色彩和價值判斷。論者大都指出春秋以前“公”、“私”是具體義,指稱人、物、事。降至春秋末期至戰(zhàn)國時期,“公”、“私”開始具有了抽象的價值義,“公”引申為公正、公平、均平等;“私”引申為營私、奸邪、偏私等。終諸子爭鳴之世,“公”、“私”的具體義和價值義同時并用,并沿襲至今。

孔子像

二、孔孟儒家的分配正義論

“公”、“私”在《論語》、《孟子》中并不多見,它們并非孔孟儒學(xué)的核心概念。如果把“公”、“私”的具體義與所指的實體聯(lián)系起來,那么,就經(jīng)濟和政治權(quán)益的分配而言,我們所要探討的孔孟公私觀的實質(zhì)就是孔孟如何看待經(jīng)濟和政治權(quán)益在君、國與黎民百姓、個體之間的分配關(guān)系。

先看孔孟儒家關(guān)于經(jīng)濟利益的分配思想。人們往往將其義利之辨誤解為棄絕私利。其實,孔子所謂“君子喻于義,小人喻于利”,并不主要是價值判斷和道德判斷,“君子”“小人”原本是就地位而言,小人(即小民)喻于利,是對民生的肯定,君子(在位者)當(dāng)然不能一心想著利,而應(yīng)“以義為利”。孟子所謂“王何必曰利”,主要針對的也是梁惠王、齊宣王等君主。

儒家的義利之辨比較復(fù)雜,有不同維度的涵義,但有一點是肯定的,儒家義利之辨不是對利(無論是公利還是私利)的否定,而是應(yīng)當(dāng)“見利思義”,即面對道義與利益沖突時應(yīng)該考慮利益的正當(dāng)與否的問題,也就是西方正義論所強調(diào)的“應(yīng)得”的問題?？鬃诱f:“富與貴,是人之所欲也。不以其道得之,不處也?！备毁F的取得符不符合道義,講的是應(yīng)得不應(yīng)得的問題。實際上,儒家正視人的欲望,“飲食男女,人之大欲存焉”,肯定個體的合理私利,孔子自己曾毫無掩飾地宣稱:“富而可求也,雖執(zhí)鞭之士,吾亦為之?！庇终f:“邦有道,貧且賤焉,恥也?！倍?如果不局限于字面的“利”字,而就利的具體內(nèi)容來看,孔孟儒家可謂言利良多。

首先,孔孟儒家首要重視的是百姓的私利,如生命權(quán)、財產(chǎn)權(quán)等?？酌隙挤浅ｊP(guān)注社會大眾的生命安全?！墩撜Z·鄉(xiāng)黨》載:“廄焚。子退朝,曰:`傷人乎?'不問馬?！睂φ展畔ＥD哲人把奴隸僅僅當(dāng)做會說話的工具和財產(chǎn),孔子對人(哪怕是養(yǎng)馬的下人)的生命的關(guān)懷就顯得十分可貴?？鬃臃磳σ匀伺阍岬臍埍┲贫?甚至反對以人形的土俑木俑來陪葬,痛罵“始作俑者,其無后乎”!繼承孔子的人道主義,孟子主張行仁政。他反對“以力服人”的“霸道”,反對濫殺無辜,指出“不嗜殺人者”方能得天下。孟子云:“行一不義、殺一不辜而得天下,皆不為也?！绷_爾斯在其著名的《正義論》開篇即點明其立場和觀點:“每個人都擁有一種基于正義的不可侵犯性,這種不可侵犯性即使以社會整體利益之名也不能逾越。因此,正義否認為了一些人分享更大利益而剝奪另一些人的自由是正當(dāng)?shù)?不承認許多人享受的較大利益能綽綽有余地補償強加于少數(shù)人的犧牲?！笨梢哉f,孟子此語蘊涵羅爾斯之正義的優(yōu)先性原則;不同的是,羅爾斯強調(diào)了自由的不可剝奪性,而孟子則強調(diào)了個體生命的不可剝奪性。儒家強調(diào)仁政、王道與暴政、霸道的分辨,關(guān)鍵是維護小民的生命與生存權(quán)。生命權(quán)既得保障,方可談?wù)撠敭a(chǎn)權(quán)。良好的政治必須保證老百姓的生存與利益。《詩·小雅·天?！?“民之質(zhì)矣,日用飲食?！薄稌ぬ┦摹?“民之所欲,天必從之?！笨酌先寮也粌H不反對利,而且大談民利,主張為民謀利。體民之情,遂民之欲,這是儒家王道、仁政的基本內(nèi)容。

孔子認為,良好的政治是富民的政治,故其治政方略是在“庶”的基礎(chǔ)上的“富”而后“教”?？鬃诱f:“所重:民、食、喪、祭。寬則得眾,信則民任焉,敏則有功,公則說(悅)?！敝握弑仨氈匾暲习傩盏氖?尤其是吃飯、安葬、祭祀等生死之事,并提到“公”的原則。這里的“公”,即公正、公平,治政者只有行政公正,才能達到分配的公平,也才能使百姓滿意。實際上,“公”的原則一直貫穿在儒家的政治理念中。子張問政于孔子,“何如斯可以從政矣?”子曰:“尊五美,屏四惡,斯可以從政矣。”“五美”之首是“惠而不費”,亦即“因民之所利而利之”?？鬃影选耙蛎裰弊鳛闉檎氖滓瓌t,充分說明了孔子對黎民百姓的私利十分關(guān)切。

孟子像

孟子認為公家(政府)應(yīng)該制民之產(chǎn),使得一般百姓具有恒產(chǎn):“是故明君制民之產(chǎn),必使仰足以事父母,俯足以畜妻子,樂歲終身飽,兇年免于死亡?！睘楸Ｕ虾蛯崿F(xiàn)百姓的生存利益和生活需要,孟子有許多制度方面的設(shè)計,涉及土地、山林等資源的利用和保護,以及賦稅、商業(yè)等諸多方面。關(guān)于土地制度,孟子主張土地分配應(yīng)均平、公正,這是實行仁政的起點:“夫仁政,必自經(jīng)界始。經(jīng)界不正,井地不鈞,谷祿不平,是故暴君污吏必慢其經(jīng)界,經(jīng)界既正,分田制祿可坐而定也?！敝挥姓?jīng)界、均井地,民人的收入和作為官俸的田租才能各得其分,公平合理。關(guān)于山林、澤梁等公共資源,孟子反對公家獨占,主張“公”而“共”之,倡導(dǎo)君主與民共利,與民同樂;同時強調(diào)以時開發(fā),保持可持續(xù)發(fā)展,“不違農(nóng)時,谷不可勝食也;數(shù)罟不入洿池,魚鱉不可勝食也;斧斤以時入山林,材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食,材木不可勝用,是使民養(yǎng)生喪死無憾也。”這與今人所討論的“代際正義”有共鳴之處。孟子還十分關(guān)注庶民的私利,并總結(jié)出一套賦稅、商業(yè)制度:“耕者九一,仕者世祿,關(guān)市譏而不征,澤梁無禁,罪人不孥”,總之,公家應(yīng)為庶民謀其私利創(chuàng)造條件,公家也可適當(dāng)征收賦稅。其次,孔孟儒家關(guān)注老弱病殘、鰥寡孤獨等弱勢群體的私利,并有養(yǎng)老、救濟、賑災(zāi)等社會保障制度的設(shè)計。

孔孟儒家以仁愛為本,非常關(guān)注社會弱勢群體的切身利益。孔子扶持貧弱,強調(diào)“周急不繼富”,教導(dǎo)做官的弟子以己之俸祿“以與爾鄰里鄉(xiāng)黨”。

孟子對社會弱勢群體關(guān)注更多,他說:“老而無妻曰鰥,老而無夫曰寡,老而無子曰獨,幼而無父曰孤。此四者,天下之窮民而無告者……發(fā)政施仁,必先斯四者?！泵献拥酿B(yǎng)老方略是,一方面,通過政府制民之產(chǎn),使老有所養(yǎng);另一方面,由政府倡導(dǎo)孝悌之義,使子弟愿意養(yǎng)老:“所謂西伯善養(yǎng)老者,制其田里,教之樹畜,導(dǎo)其妻子使養(yǎng)其老?！标P(guān)于養(yǎng)老恤孤制度,《禮記·王制》保留了上古“五十養(yǎng)于鄉(xiāng),六十養(yǎng)于國,七十養(yǎng)于學(xué)”的分級養(yǎng)老制以及行養(yǎng)老禮的禮俗與制度?！抖Y記·王制》幾乎重復(fù)孟子之言:“少而無父者謂之孤,老而無子者謂之獨,老而無妻者謂之矜,老而無夫者謂之寡。此四者,天民之窮而無告者也,皆有常餼。喑、聾、跛、躃、斷者、侏儒、百工,各以其器食之?！睂τ邛姽压陋?政府提供經(jīng)常性的糧食救濟(“常餼”);對于一些身體有缺陷的殘疾人,政府提供一些適合他們各自身體狀況的工作崗位,又以工匠的收入供養(yǎng)他們。又云:“養(yǎng)耆老以致孝,恤孤獨以逮不足”,即通過教化,形成風(fēng)氣,引導(dǎo)人民孝敬長上,幫助貧困者。據(jù)學(xué)者研究,《禮記·王制》正是孟子后學(xué)根據(jù)孟子思想制作而成。孔孟儒家的仁政理想是,“天下為公”,亦即“人不獨親其親,不獨子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長,矜寡孤獨廢疾者皆有所養(yǎng)?！别B(yǎng)老恤孤不僅是儒家理念,且已轉(zhuǎn)化為歷代的制度。在儒家理念的影響下,古代有發(fā)達的救荒制度,面臨災(zāi)荒瘟疫,政府貸給百姓谷種與糧食,移民就谷,減輕租稅與刑罰,免除征調(diào)徭役,開放關(guān)市山澤。儒官、儒士視民如傷,千方百計實施荒政。相比較而言,與孔孟同時代的西方哲學(xué)家柏拉圖和亞里斯多德就缺乏對弱勢群體的關(guān)懷,誠如漢學(xué)家羅思文在評論儒家時所言:“無論是柏拉圖的《理想國》、《律法書》,還是亞里士多德的《政治學(xué)》,我們都找不到有關(guān)政府如何有義務(wù)救濟老弱病殘及貧民的言論。這一點非常重要?！?/p>

再次,儒家肯定公家(國家)之制不可或缺,但必須限制在適度的范圍內(nèi);抨擊權(quán)貴的貪欲,反對苛政和以公圖私。

孔孟儒家雖然十分關(guān)心百姓利益,但并不因此而完全否定公家之利。正是在這一點上,孔孟儒家有別于無政府主義者?！睹献印じ孀酉隆匪d關(guān)于賦稅改革的討論最能體現(xiàn)這一點:白圭曰:“吾欲二十而取一,何如?”孟子曰:“子之道,貉道也。萬室之國,一人陶,則可乎?”曰:“不可,器不足用也?！痹?“夫貉,五谷不生,惟黍生之,無城郭、宮室、宗廟、祭祀之禮,無諸侯幣帛饔飧,無百官有司,故二十取一而足也。今居中國,去人倫,無君子,如之何其可也?陶以寡,且不可以為國,況無君子乎?欲輕之于堯舜之道者,大貉、小貉也;欲重之于堯舜之道者,大桀、小桀也?！?/p>

孟子認為,公家的賦稅收入是維護公共利益的必需,他主張什一而稅,認為這比較符合王道;賦稅不及此標(biāo)準(zhǔn)是為貉道,國家機器和公共活動將難以運轉(zhuǎn);賦稅超過此標(biāo)準(zhǔn)是為桀道,人民就將不堪重負。無論是“過”還是“不及”,都不合理。

在孔孟的時代,權(quán)貴階層往往打著公家的旗號謀圖私利,以滿足其貪欲和奢欲,孔孟對此給予無情的揭露和抨擊?？鬃诱f“苛政猛于虎”。魯國的主政者季康子患盜,問于孔子,孔子諷刺道:“茍子之不欲,雖賞之不竊。”孟子更是嚴厲批判社會的不公:“庖有肥肉,廄有肥馬,民有饑色,野有餓莩,此率獸而食人也?！彼鲝垺笆⌒塘P、薄稅斂?！比寮覉詻Q反對法家鼓動君主為了一己之私和所謂的“國家利益”而不顧人民的死活,驅(qū)民耕戰(zhàn)。

總體而言,在對待“公家”的態(tài)度上,儒家既反對楊朱的類似今人無政府主義的“無君”論,也反對農(nóng)家許行的絕對平均主義,反對法家君國至上的理論與實踐。儒家之所以批判楊朱,是因為他們退居私人領(lǐng)域而不能夠積極參與公共生活;之所以批判農(nóng)家,是因為他們反對社會分工與等級秩序;之所以批判法家,是因為他們以國家機器和公共權(quán)力過分干預(yù)和壓迫私人領(lǐng)域。這種中道是值得我們?nèi)嫉摹?/p>

三、孔孟儒家論政治的公共性

孔孟分別生活在春秋末、戰(zhàn)國中期,宗法制與貴族政制逐漸解體,新的君主政制逐漸形成,主要表征即是周王室原先所封的諸侯國逐漸變成了獨立的行政國家;原先國內(nèi)諸侯與卿大夫(貴族)共同執(zhí)政逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)榫骷瘓F甚至一人專權(quán)?？酌咸幵谶@一變化的過程中,他們的政治哲學(xué)思考即是由此種變局而引發(fā)的。

首先,孔子之前,世卿壟斷公共政治領(lǐng)域,士以下的庶人無權(quán)參與政治?？鬃勇氏忍岢觥芭e賢才”的口號,此后得到墨、法、雜等諸家的響應(yīng)?？鬃又?官方壟斷文化教育,孔子首開私學(xué),收徒講學(xué),有教無類,仕優(yōu)則學(xué),學(xué)優(yōu)則仕,把王官之學(xué)下移到民間,開庶人議政、參政之先河。正是由于孔子學(xué)說的傳播與孔門弟子的實踐,以及諸子的效尤,遂使得士代替春秋時代的卿大夫成為戰(zhàn)國時代政治舞臺的主角,同時也造就了諸子蜂起、百家爭鳴的思想文化盛世。這種政治與思想文化的公共性與開放性,無論是對當(dāng)時還是對后世,影響都極為深遠。孟子也明確主張“尊賢使能”使“俊杰在位”。他繼承孔子“富而后教”的思想,認為教育非常重要,“善政不如善教之得民也”。孟子教育的核心是倫理教育,既有促使家庭和睦的家庭倫理,如“謹庠序之教,申之以孝悌之義,頒白者不負戴于道路矣”;亦有促使鄰里互助、社會安定和諧的公共倫理,如“鄉(xiāng)田同井,出入相友,守望相助,疾病相扶持,則百姓親睦”。孔孟尤其重視庠、校、序等公共空間的政治文化功能,“設(shè)為庠序?qū)W校以教之。庠者,養(yǎng)也;校者,教也;序者,射也。夏曰校,殷曰序,周曰庠;學(xué)則三代共之,皆所以明人倫也。人倫明于上,小民親于下”。

儒家“天下為公,選賢與能”的理想,在古代的教育制度與官僚制度中得到不同程度的體現(xiàn)。在西方前現(xiàn)代文明史上,等級制森嚴,很少有中華文明史上屢見不鮮的史實:貧苦農(nóng)家子弟,由布衣而走上政治,甚至參與最高政治,位列三公,即所謂“朝為田舍郎,暮登天子堂”。儒家的理念與制度,使中國歷史上有一種機制,保證了平民參政。選考制、九品中正制與科舉制等都有弊病,但從總體上看,這些制度貫穿了機會平等的原則,是中國文官制的依托。這涉及教育與政治的公平,其實是民權(quán)意識和民選意識的萌芽。

其次,孔子為政,必先“正名”,因為“名不正則言不順,言不順則事不成,事不成則禮樂不興,禮樂不興則刑罰不中,刑罰不中則民無所錯手足”。“正名”本質(zhì)上即是確定各統(tǒng)治階層的名分及其相應(yīng)的權(quán)力與責(zé)任。齊景公問政于孔子,孔子對曰:“君君,臣臣,父父,子子?！睂τ诳鬃哟苏?以往多強調(diào)孔子維護尊卑秩序,“正名”是為了防止弒君殺父行為的發(fā)生,這其實只看到一面?！罢币部梢允欠乐咕魅我馔秊?暴下虐民;更重要的是,“正名”蘊涵著權(quán)利與義務(wù)、權(quán)力與責(zé)任、君臣權(quán)力界限等思想。孟子主張“保民而王”,又云:“有官守者,不得其職則去;有言責(zé)者,不得其言則去?！庇泄偈囟坏闷渎?有言責(zé)而不得其言,這就是有名無實,孟子這里主張不尸位素餐,其實卻蘊涵著這樣的思想,即既然擔(dān)任公職,就應(yīng)該負起相應(yīng)的責(zé)任,而不是虛有其“名”。這里強調(diào)了公共責(zé)任意識,而且也有分權(quán)制衡思想的萌芽?！罢痹瓌t極為深刻,它蘊涵了政治合法性的問題。如果名實相符,其統(tǒng)治就具有合法性;如果名實不符,其統(tǒng)治就不具有合法性?？酌先寮铱偸前丫鞅茸鳌案改浮?這是一種“名”,更是對“實”的要求。只有懂得了這一點,才能理解“正名”理論的革命性,也才能理解儒家“父母官”一說的內(nèi)涵。

再次,孔孟儒家主張政治行為應(yīng)當(dāng)遵循公正、公平的原則,批判政治中偏黨、奸私的行為,由此形成了以公正、無私為核心的公共行政美德?？酌铣３Ｒ浴罢眮碇v“政”。《論語》載:“季康子問政于孔子?？鬃訉υ?`政者,正也。子帥以正,孰敢不正?'”“子曰:`其身正,不令而行;其身不正,雖令不從。'”孟子亦云:“君仁莫不仁,君義莫不義,君正莫不正。一正君而國定矣。”儒家所謂“正”,概其要有三義:(1)明辨是非曲直;(2)正直、方正、不偏邪;(3)公正、均平。這三項涵義,各有側(cè)重:明辨是非側(cè)重于行政者的才能和智慧;正直側(cè)重于行政者的個人品德;公正側(cè)重于如何對待他人以及如何分配公共資源。只有在“公”、“私”的價值義上,孔孟儒家才講“大公無私”和“公正無私”;并且,此所謂“無私”,不是“無我”、“無己”,不是對私利的否定,而是不奸邪、不偏私。

孔孟儒家所提倡的公共行政美德還有“忠”、“敬”、“信”?！墩撜Z·顏淵》載:“子張問政。子曰:`居之無倦,行之以忠。'”《衛(wèi)靈公》云:“言忠信,行篤敬?！边@些其實講的都是官家公務(wù)者的工作倫理。孟子強調(diào)君子不能受賄:“焉有君子而可以貨取乎?”孔孟的忠德不是后世流俗的愚忠,更多的是忠于職守或公職,勤政敬業(yè),身先士卒。他們主要是針對有祿位的諸侯、卿、大夫、士,用現(xiàn)在的話來說,主要是對官員、干部和知識分子的要求。其中,擔(dān)當(dāng)責(zé)任、信用品性、廉潔奉公等,歷來是儒家重視的公共事務(wù)倫理。嚴肅、寬厚、信用、勤敏、施惠,至今仍應(yīng)為為政者之德。總而言之,孔孟儒家所強調(diào)的君子人格并非只是個人私德,同樣也是公共行政倫理美德。

四、孔孟公私觀所蘊涵的公共事務(wù)倫理資源

對于孔孟儒家的公私觀,我們很難給它一個總體的斷語,為明晰起見,我們在此仍愿稍做總結(jié),以便更加清楚地認識到孔孟儒家公私觀所蘊涵的公共事務(wù)倫理及其精神資源、局限性和當(dāng)代轉(zhuǎn)化的可能性。

第一,在公共資源的分配方面,孔孟儒家肯定個體的合理私利,首要重視社會大眾的利益,關(guān)注社會弱勢群體的利益,反對貧富懸殊,不患寡而患不均;認為公家(國家)之利不可或缺,主張賦稅適度,尤其反對統(tǒng)治階層橫征暴斂,以公圖私?？梢?所謂儒家只講“大公無私”和“以公滅私”的觀點是十分模糊,經(jīng)不住仔細推敲的。當(dāng)今西方學(xué)術(shù)界有所謂自由主義與社群主義的爭論,爭論的一個核心問題是:正義與善(轉(zhuǎn)化為物質(zhì)形式就是個人權(quán)利與公共利益)哪一個更具優(yōu)先性。如果我們把孔孟儒家與之對照,不難發(fā)現(xiàn),儒家既不乏個人權(quán)利優(yōu)先性的原則(所謂“行一不義、殺一不辜而得天下,皆不為也”),也十分關(guān)懷社會的公共利益(如養(yǎng)老、救濟、賑災(zāi)等社會福利)。可以說,孔孟儒家揚棄了自由主義與社群主義各執(zhí)一偏的弊端,因此,簡單說儒家與自由主義不相容或者說儒家更接近于社群主義———如一般所認為的那樣———都失之片面。在儒家那里,個人權(quán)利的優(yōu)先性是防止君主暴政的一道防線,而對公共利益的關(guān)懷,則有利于社會的整體利益和長遠利益的發(fā)展。

第二,孔孟儒家主張開放教育與政治,使之具有公共性?？酌先寮页珜?dǎo)“有教無類”和“選賢與能”,使得下層士庶之人擁有了受教育權(quán)和政治參與權(quán),促進了教育和政治走向開放性和公共性。開放教育與政治,這是孔孟留給后人的最具正義性與公共性的遺產(chǎn)。然而,不可否認,由于時代的限制,孔孟儒家的一些政治思想顯然不能適用于現(xiàn)代社會。比如,孔孟除了強調(diào)“賢賢”的政治原則外,也部分接受了宗法制中的“親親”、“貴貴”的政治原則,而后兩者顯然不利于建立健全的民主法治社會,應(yīng)該給予揚棄。

第三,孔孟儒家認為私德是培養(yǎng)公德的起點。自梁啟超1902年發(fā)表《論公德》一文以來,認為儒家重私德輕公德甚至缺乏公德的觀點不脛而走,流行至今。實際上,在孔孟儒家的倫理中,既含有事關(guān)個人和家庭方面的私德,如修身、孝悌等;亦含有事關(guān)人(陌生人)己、社群、公職、國家等方面的公德,如忠恕、公正、廉潔、忠敬等?？酌险J為私德和家庭倫理只是基礎(chǔ)與發(fā)端,是學(xué)習(xí)社群、職業(yè)與國家倫理的初步和起點。孔孟所倡導(dǎo)的君子人格是從事公共事務(wù)的品格,是具有公共性的道德人格。儒家之禮偏重于公共秩序,孔孟之德強調(diào)的是中道和諧,其根本關(guān)懷在于公共世界?，F(xiàn)今還有一種頗有市場的觀點,認為社會大眾對公職人員和公眾人物的評價,不應(yīng)看其私德表現(xiàn)如何,而只應(yīng)看其公德表現(xiàn)如何。如果說儒家在某些方面確實過多強調(diào)了表現(xiàn)為“修身”的私德的話,那么,現(xiàn)今這種觀點則走入了另一個極端。就此而言,我們非常贊同梁啟超在《論私德》一文中的說法:“斷無私德濁下,而公德可以襲取者?！碑?dāng)然,現(xiàn)代社會不同于“家國同構(gòu)”的宗法制社會,家庭私德不一定能推出社會公德和國家公德,因此對于孔孟的一些觀點,今人仍需細致分梳,做到真正意義上的批判繼承。

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