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范麗珠作者簡(jiǎn)介:范麗珠,女,復(fù)旦大學(xué)社會(huì)發(fā)展與公共政策學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師,復(fù)旦大學(xué)社會(huì)發(fā)展研究中心主任,統(tǒng)戰(zhàn)基礎(chǔ)理論上海研究基地專(zhuān)家。 |
原標(biāo)題《儒學(xué)與中國(guó)宗教——楊慶堃宗教社會(huì)學(xué)的功能主義視角》
作者:范麗珠(復(fù)旦大學(xué)社會(huì)學(xué)系教授)、陳納(復(fù)旦大學(xué)社會(huì)發(fā)展研究中心研究員)
來(lái)源:作者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)表,原載《復(fù)旦學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2018年第5期
時(shí)間:孔子二五六九年歲次戊戌九月初三日丙子
耶穌2018年10月11日
摘要:儒學(xué)是不是宗教的問(wèn)題,至今仍困擾學(xué)術(shù)界,學(xué)者們莫衷一是。本文通過(guò)梳理?xiàng)顟c堃的宗教社會(huì)學(xué)分析中對(duì)儒學(xué)宗教性的闡述,來(lái)認(rèn)識(shí)儒學(xué)在中國(guó)人宗教生活中的角色與作用。楊慶堃從功能主義的視角論證了儒學(xué)具備的宗教特質(zhì)----儒學(xué)的道德體系與禮儀制度為中國(guó)人解決個(gè)人與自然、個(gè)人與社會(huì)以及社會(huì)秩序建構(gòu)提供了宗教性基調(diào);引述了大量的地方志等文獻(xiàn)資料來(lái)說(shuō)明,儒學(xué)作為意義與信仰實(shí)踐體系對(duì)于中國(guó)民眾生活世界的意義;并通過(guò)對(duì)“以神道設(shè)教”與政治倫理之間的功能性互動(dòng)的討論,揭示了儒學(xué)傳統(tǒng)參與并決定社會(huì)秩序建構(gòu)的普遍而有效的方式。
關(guān)鍵詞:楊慶堃、功能主義、儒學(xué)、中國(guó)宗教
楊慶堃的著作《中國(guó)社會(huì)的宗教》英文版于1961年由加州大學(xué)出版社出版,是一部研究中國(guó)的宗教、社會(huì)和文化的經(jīng)典之作,影響深遠(yuǎn)。該書(shū)討論的問(wèn)題,遠(yuǎn)不止于將中國(guó)宗教的現(xiàn)象加以社會(huì)學(xué)的闡釋?zhuān)匾脑谟谄湔暳烁鞣N有關(guān)中國(guó)宗教的理論難題。開(kāi)篇伊始,作者就坦言,與世界上其他文明體系相比較,“中國(guó)宗教在社會(huì)中的地位最模糊”,需要回答的問(wèn)題很多,其中就包括 “儒學(xué)是不是宗教?”[1]
儒學(xué)是不是宗教的問(wèn)題,至今仍困擾學(xué)術(shù)界,學(xué)者們莫衷一是。本文將梳理?xiàng)钍系淖诮躺鐣?huì)學(xué)分析中對(duì)儒學(xué)宗教性的闡述,以及儒學(xué)在中國(guó)人宗教生活中的角色與作用。楊慶堃既要挑戰(zhàn)那個(gè)時(shí)代宗教社會(huì)學(xué)有關(guān)宗教的定視,又要從中西方學(xué)界對(duì)中國(guó)宗教的偏見(jiàn)中突圍。他始終認(rèn)為儒學(xué)對(duì)于理解中國(guó)社會(huì)中的宗教具有舉足輕重的作用,并指出在中國(guó)取代宗教教義、神職者勢(shì)力在社會(huì)和政治等方面主導(dǎo)地位的,是世俗取向的、持不可知論(agnostic)的儒家傳統(tǒng)。而儒學(xué)作為一種社會(huì)文化(包括政治倫理)的教化途徑,具有內(nèi)在的宗教特質(zhì)。在楊慶堃書(shū)中,關(guān)于儒學(xué)與中國(guó)宗教的討論,主要采用功能主義視角---分析宗教因素在儒學(xué)作為社會(huì)政治倫理傳統(tǒng)的發(fā)展過(guò)程中所起到的作用。[2]楊慶堃在確認(rèn)了儒學(xué)是帶有終極道德意義的思想體系后,從孔子對(duì)生死之外所持的不可知主義、儒學(xué)與天、命、占卜和陰陽(yáng)五行等概念的關(guān)系、以及儒家傳統(tǒng)對(duì)祭祀和祖先崇拜的支持等方面,分別討論儒學(xué)與宗教的關(guān)系。[3]
本文將從三個(gè)方面論述:一,關(guān)注楊慶堃如何透過(guò)功能主義理論,來(lái)回應(yīng)儒學(xué)是不是宗教的問(wèn)題;二,分析宗教因素對(duì)儒學(xué)在保證傳統(tǒng)社會(huì)秩序有效性中所起到的作用,其中包括了儒學(xué)的教化功能、涵蓋廣泛的禮儀制度與社會(huì)秩序在宗教生活中的相互嵌入等;最終,在體現(xiàn)儒學(xué)核心價(jià)值的“政治倫理信仰”與“神道設(shè)教”的實(shí)踐中,形成了中國(guó)宗教的基本特質(zhì) --- 神道信仰、以及多元宗教的存在需要符合“設(shè)教”的道德原則。楊慶堃的功能主義視角分析儒學(xué)的宗教特質(zhì),在歷史脈絡(luò)、社會(huì)實(shí)踐中揭示儒學(xué)與中國(guó)宗教的關(guān)系,讓我們認(rèn)識(shí)到在面對(duì)生存、困境和死亡等終極問(wèn)題時(shí),作為意義體系的儒家傳統(tǒng)通過(guò)“神道設(shè)教”的理念與實(shí)踐直接參與社會(huì)秩序的建構(gòu)。
一、 儒學(xué)是不是宗教?
儒學(xué)是不是宗教﹖這是楊慶堃需要面對(duì)的問(wèn)題。
史華茲(BenjaminSchwartz)在《古代中國(guó)的思想世界》開(kāi)篇發(fā)問(wèn):“關(guān)于孔子,還有什么沒(méi)有說(shuō)過(guò)而需要再說(shuō)的嗎”?[4]近代以來(lái),如何認(rèn)識(shí)孔子以及整個(gè)儒家傳統(tǒng)的宗教問(wèn)題,就是一個(gè)仍然需要更多研究的議題。楊慶堃毫不諱言,“儒學(xué)沒(méi)有被包括在主要的宗教體系之中”這樣的事實(shí)。[5]問(wèn)題是,“宗教”進(jìn)入中國(guó)的學(xué)術(shù)話語(yǔ)體系不過(guò)一百多年的時(shí)間,而儒學(xué)作為承接商周文化的悠久傳統(tǒng)和意義體系,在過(guò)去二千多年間為整個(gè)中國(guó)社會(huì)提供了結(jié)構(gòu)性原則和實(shí)踐價(jià)值,上至國(guó)家,下達(dá)家庭,涵蓋了社會(huì)的各個(gè)層。[6]
由于社會(huì)學(xué)這個(gè)學(xué)科源于西方,其發(fā)展出的概念、理論等均無(wú)法避免中西文化差異所造成的隔閡和困難,而這些概念和理論不僅已經(jīng)塑造了中國(guó)的學(xué)術(shù)話語(yǔ),也潛移默化地影響著民眾的宗教實(shí)踐。近代以來(lái),中國(guó)知識(shí)分子一方面努力地使用西方觀念、理論來(lái)詮釋中國(guó)宗教傳統(tǒng),一方面使用借鑒西方啟蒙運(yùn)動(dòng)中流行的觀念來(lái)醞釀、鼓噪出本土新思潮用于反對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)??兹鍌鹘y(tǒng)、家族制度以及陰陽(yáng)家符瑞五行之說(shuō)等民間信仰,均受到新文化運(yùn)動(dòng)倡導(dǎo)者竭力的反對(duì)。與此同時(shí),在中國(guó)主流的學(xué)者中形成一種共識(shí),即中國(guó)是非宗教的國(guó)度,尤其是儒家傳統(tǒng)被排除在宗教范圍之外。楊慶堃在其書(shū)中,就引用了梁?jiǎn)⒊?、胡適等學(xué)者關(guān)于否認(rèn)儒學(xué)是宗教的看法。比如,梁?jiǎn)⒊磳?duì)當(dāng)時(shí)尊孔者想把孔子作宗教的做法,認(rèn)為孔子說(shuō)教“全在理性方面,專(zhuān)從現(xiàn)在現(xiàn)實(shí)著想,和宗教原質(zhì)全不相容”。[7]胡適則更斷言,作為一個(gè)整體,“中國(guó)是個(gè)沒(méi)有宗教的國(guó)家?!盵8]梁漱溟認(rèn)為中西各走一路。西方之路,基督教實(shí)開(kāi)之;中國(guó)之路則打從周孔教化來(lái)的,周孔教化是“非宗教”的??鬃訉?zhuān)從啟發(fā)人類(lèi)的理性作功夫,形成了中國(guó)“以道德代宗教”的特征。[9]楊慶堃認(rèn)為,近現(xiàn)代中國(guó)學(xué)者有關(guān)中國(guó)社會(huì)非宗教的看法、特別是對(duì)傳統(tǒng)信仰的價(jià)值否定,部分地是對(duì)全球世俗化潮流的響應(yīng),指出知識(shí)界的這種普遍看法與事實(shí)之間是有距離的,因?yàn)椤暗凸雷诮淘谥袊?guó)社會(huì)的地位,是有悖于歷史事實(shí)的” [10]
不容否認(rèn)的是,二十世紀(jì)初中國(guó)精英們對(duì)儒家傳統(tǒng)與宗教的看法產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,也是楊慶堃在研究中國(guó)宗教時(shí)不斷要正視的學(xué)術(shù)事實(shí);此外,楊慶堃也特別注意到西方學(xué)者和西方傳教士的相關(guān)態(tài)度和說(shuō)法,以便從與基督教傳統(tǒng)的比較中,來(lái)認(rèn)識(shí)儒學(xué)自身的特質(zhì)。從而發(fā)現(xiàn)在西方文獻(xiàn)中儒學(xué)常被當(dāng)作宗教來(lái)看待,因?yàn)樵谥袊?guó)只有儒學(xué)具有類(lèi)似基督教那樣對(duì)整個(gè)社會(huì)多方面的影響力;而另一方面,理雅各(Legge)和翟理斯(Giles)等西方漢學(xué)家認(rèn)為,孔子及其儒學(xué)具有不可知論的特征。[11]盡管,對(duì)于多數(shù)中國(guó)人來(lái)說(shuō),不可知論(agnostic)是個(gè)生疏而難以理解的詞,用于描述有著多方面影響的儒家傳統(tǒng)難以恰當(dāng)公允,卻真實(shí)地反映了西學(xué)東漸以來(lái),以西觀中的“反向格義”模式介入中國(guó)社會(huì)文化研究領(lǐng)域的普遍現(xiàn)象。[12]顯然,否認(rèn)儒學(xué)傳統(tǒng)是宗教的看法基本上是受到了宗教概念的西方定義之影響,因?yàn)槿鍖W(xué)價(jià)值系統(tǒng)似乎缺乏那種賦予西方宗教傳統(tǒng)特征的超越性的個(gè)人神。儒學(xué)沒(méi)有西方形式的教堂、沒(méi)有強(qiáng)調(diào)會(huì)員身份的入教儀式、沒(méi)有專(zhuān)業(yè)的神職人員來(lái)掌管這一傳統(tǒng)。[13]
北京天壇祈年殿(拍攝于1930年代)
那么,儒學(xué)是不是宗教?回答這個(gè)大家所熟知的問(wèn)題,楊慶堃認(rèn)為“一定要修正宗教的定義”。即使如此,楊慶堃對(duì)儒學(xué)傳統(tǒng)的宗教研究也以難脫西學(xué)的窠臼,一方面不斷地采用西方學(xué)者的論述來(lái)為其將儒學(xué)認(rèn)定為具有宗教特質(zhì)的觀點(diǎn)背書(shū),另一方面在與西方宗教的比較中嘗試發(fā)現(xiàn)儒學(xué)具有的宗教特性。他指出,“在西方文獻(xiàn)中,儒學(xué)常常被當(dāng)作宗教來(lái)看待”,因?yàn)槿鍖W(xué)與基督教傳統(tǒng)在道德系統(tǒng)方面有著相似性。于是,鑒于“西方學(xué)者采用功能主義的視角,將儒學(xué)視為宗教”,[14]楊氏似乎找到了從宗教的角度來(lái)認(rèn)識(shí)儒學(xué)的依據(jù)---- 作為一個(gè)社會(huì)政治教化,它具有宗教的特質(zhì)。作為思想體系,儒學(xué)的宗教特性存在于對(duì)天和命運(yùn)觀念等含糊不清的態(tài)度中,通過(guò)傳授知識(shí)或用道德的說(shuō)教來(lái)解答人類(lèi)面臨的難以記數(shù)的問(wèn)題。楊慶堃認(rèn)為儒學(xué)的確發(fā)展出了一套帶有終極道德意義的體系,故而將儒學(xué)當(dāng)作宗教來(lái)對(duì)待都能站得住腳。[15]
楊慶堃在第十章以“儒家學(xué)說(shuō)及其儀式中的宗教面向”為題,專(zhuān)門(mén)剖析作為理論體系及其實(shí)踐傳統(tǒng)的儒學(xué)所具有的超自然和宗教信仰的層面。[16][17]縱觀全書(shū),幾乎每一章的討論中,多多少少都涉及到宗教在不同領(lǐng)域中與儒學(xué)的互動(dòng)關(guān)系,其中無(wú)不體現(xiàn)出楊慶堃努力說(shuō)明儒學(xué)作為具有終極道德意義的體系,是可以當(dāng)作宗教來(lái)對(duì)待。
二 、儒學(xué)的宗教特質(zhì)與禮制秩序
相對(duì)于其他宗教形式,楊慶堃承認(rèn)儒學(xué)傳統(tǒng)具有理性主義和世俗性的特質(zhì),但這并沒(méi)有阻止他從功能主義的視角來(lái)認(rèn)識(shí)儒學(xué)在宗教儀式、世俗道德以及社會(huì)規(guī)范之間的互為表里的特質(zhì)。楊慶堃從宗教在歷史上普遍存在的事實(shí)作為出發(fā)點(diǎn),來(lái)肯定儒學(xué)是無(wú)疑具有宗教的特質(zhì)。從一般常識(shí)而言,“確信在前科學(xué)時(shí)代,沒(méi)有任何一種制度化的學(xué)說(shuō)完全奠定于世俗理論的基礎(chǔ)之上?!盵18]梁漱溟也曾提出人類(lèi)文化之必造端于宗教的觀點(diǎn),“人類(lèi)文化都是以宗教開(kāi)端,且每依宗教為中心。”[19]儒學(xué)興起于巫教盛行的時(shí)代,并在一個(gè)宗教影響無(wú)孔不入的社會(huì)中發(fā)展成為一種制度,因此它本身不可避免地吸收了很多宗教的元素,從而能在傳統(tǒng)社會(huì)中發(fā)揮有效的功能。”[20]即使到了漢代,仍然讖緯盛行、神秘主義的當(dāng)?shù)?,而王充《論衡》的理性主義不過(guò)是一個(gè)孤獨(dú)的聲音而已。[21]
楊慶堃注意到孔子“頗為謹(jǐn)慎地保存了超自然的因素”,無(wú)論在其“敬鬼神”的警告中,對(duì)祭祀的強(qiáng)調(diào)中,還是在他對(duì)于上天和命運(yùn)的態(tài)度中。[22]從一系列重要事實(shí)方面來(lái)看,儒學(xué)依然把世界視作是一個(gè)與天命相關(guān)的實(shí)體,一個(gè)“充滿(mǎn)意義,并以倫理為導(dǎo)向的宇宙”。[23]其中,天命信仰就包含著一套人與自然關(guān)系的信仰體系與實(shí)踐,即將天視為人類(lèi)命運(yùn)之主宰,又用以解釋天道運(yùn)轉(zhuǎn)、王朝更替、生死輪回、疾病健康、貧窮富庶等現(xiàn)實(shí)存在。中國(guó)政治生活中的許多宗教影響,都源于“天”這一基本概念和附屬于天的眾神體系,而這個(gè)體系能夠決定包括政治事件在內(nèi)的宇宙萬(wàn)物的發(fā)生過(guò)程。它的核心概念就是“天命”,這種合法性的象征不僅被歷朝政權(quán)所承認(rèn),也在普通民眾中獲得廣泛接受。[24]貝拉(Robert Bellah)將中文中的“德”理解為在一定程度上等同于韋伯所討論的“卡里斯馬”。中國(guó)的統(tǒng)治者沒(méi)有被視為一個(gè)先知的統(tǒng)治者,而是作為獲得了“天命”的政治領(lǐng)袖。[25]被楊慶堃稱(chēng)為“中國(guó)土生土長(zhǎng)宗教”[26]的核心內(nèi)容---祖先崇拜、作為道德意義超越之源的天、氣、陰陽(yáng)五行與報(bào)應(yīng)等,所有這一切都在孔子之前就已經(jīng)存在,并且發(fā)展成為儒家傳統(tǒng)的一部分。中國(guó)人“對(duì)天和命運(yùn)的信仰,對(duì)占卜的廣泛接納,結(jié)合陰陽(yáng)五行理論,強(qiáng)調(diào)對(duì)祖先的祭祀與崇拜,”[27]如同凱倫·阿姆斯壯(KarenArmstrong)所指出的那樣,很多早期的人類(lèi)群體“經(jīng)歷著神圣作為其周?chē)皟?nèi)在世界的固有存在”。[28]
從文化社會(huì)學(xué)的角度來(lái)看,宗教是“一個(gè)象征系統(tǒng),為人們提供關(guān)于宇宙、死亡和人的命運(yùn)的解釋和如何理解的方式?!盵29]正如梁漱溟所分析的那樣,“人群秩序及政治,導(dǎo)源于宗教;人的思想知識(shí)以至各種學(xué)術(shù),亦無(wú)不導(dǎo)源于宗教?!盵30]商周時(shí)期,被稱(chēng)之為儒的知識(shí)分子,其主要的職責(zé)就是主持祭祀并解釋儀文禮制。據(jù)《史記·孔子世家》記載,孔子“兒時(shí)嬉戲常陳俎豆”,俎豆是祭祀之物。楊慶堃指出儒家學(xué)說(shuō)的一個(gè)主要前提是,人類(lèi)需要調(diào)整社會(huì)秩序以適應(yīng)其自身所屬的宇宙秩序。[31]和軸心時(shí)代其他偉大智慧的相同之處在于,孔子及其儒家學(xué)派有關(guān)終極意義和理想價(jià)值的觀點(diǎn)為中國(guó)社會(huì)秩序和文明生活提供了方向,沿襲古制的祭天祀祖儀式逐漸地發(fā)展成一套制度規(guī)范。
孔子生活的時(shí)代由于連年戰(zhàn)爭(zhēng),“禮崩樂(lè)壞”的社會(huì)亂象“沖擊著社會(huì)最根本的基礎(chǔ)”,[32]孔子憂心于如何糾正社會(huì)“失范”和秩序的重建,“孔子謂季氏,‘八佾舞于庭,是可忍也,孰不可忍也’?!笨鬃铀南M目思簭?fù)禮,就是在重新恢復(fù)包括祭祀儀式在內(nèi)的原有價(jià)值體系,確立禮制秩序?!墩撜Z(yǔ)·八佾篇》主要涉及“禮”內(nèi)容與規(guī)定??鬃尤胩珡R,“每事問(wèn)”。子聞之,曰:“是禮也?!盵33]楊慶堃注意到儒學(xué)所倡導(dǎo)的道德原則與“禮”的結(jié)合,最終成為儒學(xué)“信仰”的實(shí)踐因素,因?yàn)榭鬃铀l(fā)展出的儒學(xué)體系更兼具“行”的規(guī)范要求。正如荀子所言:“禮者表也。非禮昏世也”。[34]孔子本人也看重祭祀,“祭如在,祭神如神在?!庇羞@樣一則故事:子貢欲去告朔之餼羊。子曰:“賜也,爾愛(ài)其羊,我愛(ài)其禮?!盵35]
在楊慶堃看來(lái)所謂儒學(xué)的宗教特質(zhì),就直接體現(xiàn)在禮儀制度對(duì)日常生活指導(dǎo)的實(shí)踐性中。源于商周時(shí)期的祭祀與祖先崇拜不僅被孔孟及其后歷代儒家學(xué)者融入于禮制之中,并賦予祭祀道德意涵以及社會(huì)功能,最終達(dá)到規(guī)范社會(huì)行為的目的。[36]楊慶堃在書(shū)中專(zhuān)門(mén)引述了儒家經(jīng)典中有關(guān)葬禮和祭禮的解釋?zhuān)^“慎終追遠(yuǎn)”、“崇功報(bào)德”就是對(duì)“生,事之以禮,死,葬之以禮,祭之以禮”[37]的目標(biāo)與實(shí)踐,而曾子所言:“慎終追遠(yuǎn),民德歸厚矣?!盵38]就是表達(dá)了儀禮與社會(huì)秩序之間的互動(dòng)關(guān)系。[39]荀子在《禮論》中對(duì)禮儀做了更為詳細(xì)的社會(huì)性論證與闡述?!跋韧鯋浩鋪y也,故制禮義以分之,以養(yǎng)人之欲,給人之求”;還指明“天地君親師”是人們踐行“禮”的直接對(duì)象,“禮有三本:天地者,生之本也;先祖者,類(lèi)之本也;君師者,治之本也?!盵40]
在楊慶堃看來(lái),儒家沒(méi)有把超自然的因素從古代崇拜中祛除出去的典型例證,就體現(xiàn)在葬禮和祭祀儀式制度中;不僅普羅大眾,就連相當(dāng)多的儒家學(xué)者也都認(rèn)可祖先崇拜儀式中保留著的超自然信仰的觀念。[41]楊慶堃從功能主義的視角來(lái)解釋儒學(xué)具備的宗教特質(zhì)----儒學(xué)的禮儀制度為中國(guó)人解決個(gè)人與自然、個(gè)人與社會(huì)以及社會(huì)秩序建構(gòu)提供了宗教性基調(diào),“幫助人們處理人生面對(duì)的終極關(guān)懷的問(wèn)題,比如那些破壞人類(lèi)社會(huì)關(guān)系的現(xiàn)實(shí)威脅:使人們能夠面對(duì)來(lái)自死亡的悲劇、不公正的遭遇、難以計(jì)數(shù)的挫敗、無(wú)法控制的戰(zhàn)爭(zhēng)等,而教條的證明就是用以應(yīng)付來(lái)自實(shí)際的矛盾現(xiàn)象?!盵42]
楊慶堃將儒學(xué)作為一種“信仰”(faith),因?yàn)樗旧砭图仁恰耙环N情感態(tài)度,同時(shí)也是一種理性的說(shuō)教體系。” [43]孔儒教化在道德教化與禮制實(shí)踐的影響力,不僅建立于理性訴求的基礎(chǔ)上,更是建立在超自然懲戒的力量上。相較于基督教那樣獨(dú)立于社會(huì)生活的宗教組織,儒家傳統(tǒng)則是與中國(guó)社會(huì)的細(xì)胞完全融為一體,[44]在天、命等超自然概念形成了官方上與普通民眾共享一個(gè)宗教信仰的體系,上及“君權(quán)神授”的天定論,向下形成了“順天、應(yīng)時(shí)、知足、信命”的觀念;楊慶堃引用荀子的觀點(diǎn)來(lái)說(shuō)明:“圣人明知之(指祭祀),士君子安行之;官人以為守,百姓以成俗。其在君子,以為人道也;其在百姓,以為鬼事也……?!盵45]這就是楊慶堃所強(qiáng)調(diào)儒家的教化系統(tǒng)與道德政治秩序相結(jié)合的宗教基礎(chǔ)。更重要的是,儒家教化和普通民眾之間始終存在著穩(wěn)定的宗教思想交流,并借助三教的融通不僅豐富了民間宗教生活也回應(yīng)了民眾對(duì)終極問(wèn)題的訴求,以指導(dǎo)“人倫日用”,賦予其意義。儒家的禮儀制度即發(fā)乎情理、又化民成俗,透過(guò)信仰與儀式行為來(lái)規(guī)范社會(huì)秩序,從而使整個(gè)社會(huì)無(wú)論何種階層都得以在普遍的道德原則下各安其分。這就符合了社會(huì)功能主義理論的代表者涂爾干所提出的宗教“基本上是社會(huì)性”的看法。[46]“宗教真正的目的不是理念的,而是社會(huì)的。宗教作為社會(huì)情緒載體,提供著象征和儀式,從而使人得以表達(dá)與群體聯(lián)系在一起的深厚感情?!盵47]
三 、“神道設(shè)教”與政治倫理信仰
楊慶堃坦言其對(duì)中國(guó)社會(huì)宗教研究的目的,“是對(duì)一些重要事實(shí)做出功能性解釋?zhuān)瑏?lái)展示宗教和社會(huì)秩序的關(guān)系模式,而并非對(duì)中國(guó)宗教作詳細(xì)的描述?!盵48]儒學(xué)傳統(tǒng)通過(guò)禮儀制度來(lái)教化民間、統(tǒng)合社會(huì)的方式,楊慶堃特別借用《易經(jīng)·觀卦·彖傳》中孔子所言來(lái)概括:“觀天之神道,而四時(shí)不忒,圣人以神道設(shè)教,而天下服矣?!盵49]由此而發(fā)展出來(lái)的“政治倫理信仰”,始終受到儒家傳統(tǒng)的支持,體現(xiàn)在民間信仰以及大量的宗教儀式中;即有助于王朝政治期待的長(zhǎng)治久安,也有利于維持普遍穩(wěn)定的人類(lèi)秩序??梢哉f(shuō),楊慶堃指出了“神道設(shè)教”的功能性?xún)r(jià)值:信仰是重要的社會(huì)實(shí)在,建立于其積極的政治倫理功能之上。[50]看似彌漫的民間信仰活動(dòng),成為國(guó)家政治倫理秩序中重要的宗教因素;楊慶堃用大量的篇幅和詳細(xì)的資料證明“作為封建王朝基礎(chǔ)理論的儒學(xué),非常清楚地地意識(shí)到了宗教因素的政治意義”,[51]而“在儒家學(xué)說(shuō)衍化為備受推崇的制度化過(guò)程中,其宗教性影響不僅發(fā)生在讀書(shū)人中間,也浸淫著廣大普通的老百姓”。[52]
楊慶堃指出,儒家學(xué)說(shuō)包含了一套基于信仰上天、天命決定論、預(yù)測(cè)、以及陰陽(yáng)五行理論之上的宗教思想子系統(tǒng)。[53]而這套學(xué)說(shuō)的神圣性與政治倫理的結(jié)合,有助于實(shí)踐道德價(jià)值以達(dá)到社會(huì)秩序完善的目的。到了漢朝,儒學(xué)的地位發(fā)生了重大的變化,儒家學(xué)說(shuō)被定為一尊,從此被歷代的統(tǒng)治者們奉為正統(tǒng)思想。其中儒生董仲舒作為陰陽(yáng)五行神學(xué)體系的主要提倡者,促成了儒學(xué)作為倫理政治的正統(tǒng)。[54]董仲舒的“天人合一”理論,賦予上天的人格化特征及其對(duì)人類(lèi)活動(dòng)關(guān)系影響的倫理政治上意涵。[55]其在《春秋繁露》中反復(fù)強(qiáng)調(diào)天意與道德的關(guān)系,“‘天意’這個(gè)超自然概念不僅被用來(lái)令公眾接受政治權(quán)威, 并且鞏固著忠誠(chéng)和服從的價(jià)值。在中國(guó)政治制度的歷史發(fā)展中,‘天意’宛如一張白紙,由儒家統(tǒng)治者在上面大書(shū)涂寫(xiě)倫理政治內(nèi)容。統(tǒng)治者的義務(wù)和特權(quán)是由儒家價(jià)值來(lái)界定,而上天和相關(guān)的神靈系統(tǒng)也要給予認(rèn)可和支持?!盵56]
從儒家的政治倫理來(lái)看,“以神道設(shè)教”來(lái)化育民間信仰,達(dá)到道德教化與社會(huì)秩序的目的;從社會(huì)整合的角度,“以神道設(shè)教”則是透過(guò)民間的祭祀與崇拜,以家族作為其神圣教化的基本單位,來(lái)實(shí)現(xiàn)天人互動(dòng)、明禮易俗。楊慶堃將“政治倫理信仰”分成三類(lèi):有關(guān)于天、地和冥界的信仰;對(duì)被神化的個(gè)人的信仰;以及對(duì)孔圣人及其文昌神的信仰。第一類(lèi)信仰起的作用是把神靈世界整合成一個(gè)賦有權(quán)威的等級(jí)系統(tǒng),像政治倫理價(jià)值一樣起到強(qiáng)化普遍道德的作用。第二類(lèi)信仰通過(guò)神化有貢獻(xiàn)的人物來(lái)支持政治倫理價(jià)值。第三類(lèi)信仰通過(guò)神圣化的儒學(xué)正統(tǒng)和官紳階級(jí),使之成為整個(gè)政治倫理價(jià)值系統(tǒng)主導(dǎo)。[57]顯然,這三類(lèi)信仰內(nèi)容基本上涵蓋了“以神道設(shè)教”的功能性祭祀與崇拜活動(dòng),在民間社會(huì)有著廣泛的社會(huì)實(shí)踐基礎(chǔ),從而決定了中國(guó)傳統(tǒng)宗教的與社會(huì)生活的相互滲透,其中注重的是信仰與政治倫理相契合的道德意義而非組織形式。
楊慶堃引用《荀子·禮記》來(lái)認(rèn)識(shí)祭祀行為與江山社稷定國(guó)安邦的相關(guān)性,“夫圣王之制祭祀也,法施于民則祀之,以死勸事則祀之,以勞定國(guó)則祀之,能御大災(zāi)則祀之,能捍大患則祀之。”楊慶堃借助大量來(lái)自地方志的記載來(lái)說(shuō)明,“以神道設(shè)教”的基本觀念通過(guò)民間信仰和祭祀活動(dòng),成為傳統(tǒng)政治制度中一個(gè)固定的組成部分。[58]在現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗(yàn)中,某些民間祭祀和信仰受到官方認(rèn)可、獲得儒家精英的接受,以城隍信仰為例,唐朝以來(lái)的官員們上任伊始,照例會(huì)對(duì)作為當(dāng)?shù)厣耢`代表的本地城隍進(jìn)行了一次祭祀活動(dòng)。[59]楊慶堃認(rèn)為全國(guó)性的城隍信仰最能體現(xiàn)民間流行的冥界信仰的政治倫理功能。在中國(guó),幾乎所有地方都有城隍廟;每年為城隍舉行的祭祀、慶祝和游行是傳統(tǒng)社區(qū)生活中,最具有影響力和最受關(guān)注的活動(dòng)之一。究其原因,就是城隍信仰所帶有的政治倫理意義。[60]
楊慶堃不同于近代以來(lái)知識(shí)界將民間廣泛存在寺廟簡(jiǎn)單地視為封建迷信,而是認(rèn)為不同的寺廟為信徒提供各種功能性的福佑,有利于維護(hù)民間社會(huì)道德秩序。為了說(shuō)明“以神道設(shè)教”與政治倫理信仰間的關(guān)系,楊慶堃根據(jù)自不同省份的地方志所記載的廟宇主神的情況做了功能性分類(lèi):
社群的整合與福利類(lèi):
家族組織、地方社區(qū)保護(hù)、國(guó)家(包括民間與政治倫理的象征人物)
普通的道德秩序類(lèi):
天神、地府
經(jīng)濟(jì)功能類(lèi):
農(nóng)業(yè)神、行業(yè)保護(hù)神、商業(yè)神與財(cái)神
健康類(lèi)、一般公共與個(gè)人福利類(lèi):
先賢祠、驅(qū)魔神、福神[61]
通過(guò)神化并祭拜那些有功于國(guó)家社稷者、踐行忠孝仁義者,達(dá)到支持社會(huì)普遍的道德秩序的目的。[62]其中既有像對(duì)關(guān)公這樣赫赫有名神明的崇拜,也包括對(duì)地方做出貢獻(xiàn)的人身后受到朝廷敕封的神位,如川沙縣的“仰德祠”就是供奉著抗擊倭寇有功的縣官。[63]華琛(James Watson) 在其“神的標(biāo)準(zhǔn)化”一文中,提出這樣的問(wèn)題:“中國(guó)官方的思想以何種方式滲透到民間?”一個(gè)地方小神如何被官方認(rèn)可并代表官方的思想觀念?[64]在楊慶堃看來(lái),朝廷招安地方神,是源于“它們普遍地具有維系政治倫理系統(tǒng)的重大意義”。為保持政治倫理秩序的穩(wěn)定,官方在很大程度上將民間信仰作為宗教工具直接操縱。[65]
民眾宗教信仰中普遍流行的天堂和地獄的觀念,也具有維護(hù)社會(huì)道德秩序的重要功能。楊慶堃也注意到儒家倡導(dǎo)的“神道設(shè)教”如何在民間信仰中得到強(qiáng)化, “舉頭三尺有神明” [66]作為民間最為流行的道德戒律,是超自然因素和政治倫理信仰之間相互作用的最佳例證。儒家學(xué)者不僅僅擅長(zhǎng)經(jīng)學(xué)考據(jù),更有很多飽讀詩(shī)書(shū)者致力于儒家倫理價(jià)值的通俗化,來(lái)教化民眾。明代萬(wàn)歷年間祁門(mén)秀才鄭之珍整理的《目連救母勸善戲文》,其神道設(shè)教的思想盡在褒獎(jiǎng)忠孝節(jié)義的故事中。清代大儒紀(jì)曉嵐在《閱微草堂筆記》杜撰了許多鬼故事,基本上都是利用超自然思想來(lái)教化民眾的。在一則“妖魅知邪正”故事結(jié)尾處,有這樣一段話:“由此可見(jiàn):關(guān)于‘邪正’的觀念,連妖魅都知道。因果報(bào)應(yīng),就算是鬼神,也不能阻攔!”[67]因而,楊慶堃認(rèn)為儒家學(xué)者不能被看作在宗教立場(chǎng)上完全不同的群體,而應(yīng)該承認(rèn)他們與大多數(shù)中國(guó)人分享同樣的宗教生活模式。[68]
儒家的“政治倫理信仰”并未發(fā)展成一個(gè)單一宗教的帝國(guó),中國(guó)歷史上沒(méi)有出現(xiàn)歐洲中世紀(jì)那樣由基督教教權(quán)形成的神圣帷幕。而儒家正統(tǒng)在政治與道德教化結(jié)合過(guò)程中,始終扮演著規(guī)范各種不同宗教組織及其信仰方式的角色,不同類(lèi)型的宗教之所以被寬容而存在,豐富多元的神話傳說(shuō)廣泛流傳,各地供奉神明的寺廟與供奉先賢/祖先的祠堂普遍存在,“部分原因在于宗教在維護(hù)社會(huì)道德秩序方面所發(fā)揮的功能”, [69]也就是成為“神道設(shè)教”的組成部分;并由此發(fā)展出被楊慶堃稱(chēng)為“儒家信仰”的部分----可以視為涂爾干(Emile Durkheim)所謂的帶有某種宗教因素的儀式性信仰;在這里儒家與儒學(xué)不是簡(jiǎn)單的文學(xué)傳統(tǒng)而是與信仰、神話傳說(shuō)、儀式等結(jié)合在一起。[70]
在中國(guó)最有影響力的組織性宗教就是佛教和道教,在儒學(xué)獲得獨(dú)尊地位一百多年之際,佛教開(kāi)始傳入中國(guó)、本土的道教初興。楊慶堃指出佛教帶給中國(guó)社會(huì)一種全新的宗教形式,那就是自愿宗教(voluntary religion)組織。自愿性宗教是基于個(gè)人選擇的信仰,皈依了佛教也就意味著脫離世俗生活,其信仰與實(shí)踐的方式明顯地挑戰(zhàn)了由儒家價(jià)值。比如,佛教的削發(fā)出家,割斷與家庭和其他社會(huì)聯(lián)系進(jìn)入寺院修行生活等,這些都不間斷地受到儒家學(xué)者的批判,如韓愈著名的《諫迎佛骨表》;受儒家思想支持的封建王朝,也不斷地打壓佛教在經(jīng)濟(jì)和社會(huì)的擴(kuò)張,以避免過(guò)分地沖擊以儒家理想價(jià)值建構(gòu)起來(lái)的社會(huì)秩序,“宗教絕不可能被允許發(fā)展成為一股獨(dú)立的具有影響力的勢(shì)力”。[71]經(jīng)過(guò)上千年的磨合與斗爭(zhēng),佛教不僅不再與世俗政權(quán)對(duì)抗,更彌補(bǔ)了民眾所需而儒學(xué)本身無(wú)法提供的靈性信仰的缺憾;大量佛教的觀念被民眾接受,如因果報(bào)應(yīng)、輪回等,其整個(gè)宗教體系逐漸成為傳統(tǒng)社會(huì)秩序的道德和價(jià)值的象征。佛教教導(dǎo)的很多價(jià)值在一定程度上契合了儒家核心價(jià)值中的“仁”、“善”,其結(jié)果是佛教教條披上了儒家思想的道德外觀,成為神道設(shè)教的重要組成部分。尤其是宋代以后,有獨(dú)立性、自愿性和制度性的佛教退居次要地位,重新強(qiáng)調(diào)儒家思想的主導(dǎo)地位,佛教觀念則在入世方面大規(guī)模地滲入儒教體系中,并成為教化中國(guó)世俗社會(huì)生活的重要部分。[72]有些佛教寺院的名稱(chēng)也迎合著儒家的忠孝精神,如“光孝寺”、“報(bào)忠寺”和“護(hù)國(guó)寺”等,不一而足。儒家強(qiáng)調(diào)的祖先崇拜也因?yàn)榉鸾毯偷澜痰膮⑴c支持而豐富起來(lái),并在葬禮和祭祀中接納了道教和佛教的神學(xué)思想和儀式。[73]
特別值得關(guān)注的是,楊慶堃指出在中國(guó)歷史上沒(méi)有任何一種主要的宗教能像儒學(xué)那樣發(fā)展出一套包羅萬(wàn)象的倫理體系,并同儒學(xué)那樣對(duì)社會(huì)結(jié)構(gòu)具有全面而系統(tǒng)的適應(yīng)性;釋道兩教不僅借鑒了儒家倫理中最具策略性的價(jià)值精華,而且不斷與之相妥協(xié)以達(dá)到共存。[74]道德政治秩序的有效運(yùn)行一定程度上依賴(lài)于宗教的影響,宗教能夠激發(fā)民眾的敬畏心、以及對(duì)道德政治秩序不可抗拒的普遍宿命感,起到維持道德價(jià)值的作用。[75]儒學(xué)最終與佛教和道教的圓通融合,而發(fā)展出“三教合一”的多元宗教一體現(xiàn)實(shí),顯示出迥異于世界范圍內(nèi)其他制度性宗教的排斥他者、拒絕通融的特質(zhì),直接影響到中國(guó)民眾普遍的宗教信仰和實(shí)踐。在三教中儒學(xué)占據(jù)著價(jià)值主導(dǎo)的地位,從而決定了神道(包括釋道)信仰及其社會(huì)上的存在需要符合“設(shè)教”的道德原則。
小結(jié)
楊慶堃在書(shū)中從一開(kāi)始就認(rèn)為,將儒學(xué)當(dāng)作宗教來(lái)對(duì)待在理論上是能夠站得住腳的,并列舉了大量的事實(shí)從觀念到具體祭祀儀式上來(lái)說(shuō)明由儒學(xué)正統(tǒng)主導(dǎo)的中國(guó)社會(huì)所具有的宗教性與實(shí)踐。楊慶堃的研究旨趣不在于中國(guó)宗教體系本身,故有言“中國(guó)宗教體系的系統(tǒng)描述留給其他的研究”[76]。拋開(kāi)各種具體的細(xì)節(jié),楊慶堃認(rèn)識(shí)到,“儒學(xué)的確發(fā)展成了一個(gè)帶有終極道德意義的體系”,從而也就回答了儒學(xué)是否是宗教的問(wèn)題;同時(shí)強(qiáng)調(diào)儒學(xué)的道德價(jià)值毫無(wú)疑問(wèn)地始終占據(jù)著主導(dǎo)地位,而源自于儒學(xué)濫觴期的“神道設(shè)教”精神,則令儒學(xué)思想與民間信仰和釋道兩教的實(shí)踐有機(jī)地串聯(lián)起來(lái),并在維護(hù)中國(guó)社會(huì)的道德秩序中相互嵌入。楊慶堃注意到了中國(guó)社會(huì)政教關(guān)系的一個(gè)特質(zhì),那就是儒學(xué)主導(dǎo)的宗教教化系統(tǒng)和政權(quán)之間始終存在著密切的相互作用,這就使得功能主義視角有了相當(dāng)大的空間進(jìn)行解釋?zhuān)粺o(wú)論是儒學(xué)自身的宗教功能,還是在“神道設(shè)教”下儒學(xué)與其他宗教交相影響,其目的就是為國(guó)家倫理政治秩序提供宗教的支持,以有效地維護(hù)傳統(tǒng)社會(huì)政治秩序和道德教化。中國(guó)歷史自身的脈絡(luò)以及在當(dāng)今社會(huì)生活中,儒學(xué)以各種形式的存在,都可以說(shuō)明這點(diǎn)。
注釋?zhuān)?/strong>
[1] 楊慶堃著,范麗珠譯,《中國(guó)社會(huì)中的宗教:宗教的現(xiàn)代社會(huì)功能與其歷史因素之研究》,四川人民出版社2016年修訂版,第3頁(yè),第21頁(yè)。
[2] 楊慶堃,《中國(guó)社會(huì)中的宗教》,第190-191頁(yè)。
[3] C. K. Yang, “The Functional Relationship between Confucian Thoughtand Chinese Religion”, in ChineseThought and Institutions, edited by John K. Fairbank, Chicago: Universityof Chicago Press 1975, p. 269-290.
[4] 史華茲著、程鋼譯、劉東校,《古代中國(guó)的思想世界》,南京:江蘇人民出版社2004年,第1頁(yè)。
[5] 楊慶堃,第21頁(yè)。
[6] 參見(jiàn)楊慶堃,第190頁(yè)。
[7] 梁?jiǎn)⒊骸吨袊?guó)歷史研究法補(bǔ)編》,第171頁(yè)。
[8] 胡適,“名教”﹐《胡適文存三集》﹐黃山書(shū)社1996年,第46頁(yè)。
[9] 梁漱溟,《中國(guó)文化要義》,香港三聯(lián)書(shū)店1990年,第95頁(yè),102頁(yè),105頁(yè)。
[10] 參見(jiàn)楊慶堃,第5頁(yè),第6頁(yè)。
[11] 楊慶堃,第3頁(yè)。
[12] 范麗珠,“西方理論下中國(guó)宗教研究的困境”,《南京大學(xué)學(xué)報(bào)》,2009年第2期(第46卷)。
[13] 范麗珠、James Whitehead& Evelyn Whitehead, 《宗教社會(huì)學(xué):中國(guó)與宗教》,北京:時(shí)事出版社2010年,第16頁(yè)。
[14] 楊慶堃,第22頁(yè)。
[15] 參見(jiàn)楊慶堃,,第21-22頁(yè)。
[16] 楊慶堃,第22頁(yè)。
[17] 楊慶堃,,第191頁(yè)。
[18] 楊慶堃,第199頁(yè)。
[19] 梁漱溟,《中國(guó)文化要義》,香港三聯(lián)書(shū)店1990年,第95頁(yè)。
[20] 楊慶堃,第190-191頁(yè)。
[21] 楊慶堃,第194頁(yè)。
[22] 楊慶堃,,第192頁(yè)。
[23] Max Weber, From Max Weber: Essays in Sociology, tr. H. H. Gerth &C. Wright Mills, London: Kegan Paul Trench 1947, p.350.
[24] 參見(jiàn)楊慶堃,,第106-107頁(yè)。
[25] RobertBellah, Religion in Human Evolution: fromthe Paleolithic to the Axial Age, Cambridge, MA: Belknap Press of HarvardUniversity Press, 2011 p. 413.
[26] 楊慶堃,,第19頁(yè)。
[27] 楊慶堃,,第190頁(yè)。
[28] Karen Armstrong, The GreatTransformation: The Beginning of Our Religious Traditions, New York: Knopf, 2006, p. xv.
[29] Robert Bellah, “Religious Evolution,” in Beyond Belief: Essays on Religion in a Post-Traditional World, NewYork: Harper & Row 1970, p.21.
[30] 梁漱溟,《中國(guó)文化要義》,香港三聯(lián)書(shū)店1990年,第95頁(yè)。
[31] 楊慶堃,,第195頁(yè)。
[32] 張德勝,《儒家倫理與社會(huì)秩序----社會(huì)學(xué)的詮釋》,上海人民出版社2008年,第10頁(yè)。
[33] 見(jiàn)《論語(yǔ)·八佾篇》
[34] 《荀子·禮論》
[35] 《論語(yǔ)·八佾篇》
[36] 楊慶堃,,第199頁(yè)。
[37] 《論語(yǔ)·為政篇》
[38] 《論語(yǔ)·學(xué)而篇》
[39] 《荀子·禮論》對(duì)于不同階層的喪葬之禮做了詳細(xì)的規(guī)定,有些仍是今天中國(guó)民眾在葬禮時(shí)期所遵守。
[40] 《荀子·禮論》
[41] 楊慶堃,,第40頁(yè)。
[42] 楊慶堃,,第1頁(yè)。
[43] 楊慶堃,,第190頁(yè)。
[44] 參見(jiàn)楊慶堃,,第190頁(yè)。
[45] 《荀子·禮論》
[46] Emile Durkheim, The ElementaryForms of Religious Life,TranslatedbyCarol Cosman, Oxford World'sClassics 2008, p. 11.
[47] Daniel Pals, Seven Theoriesof Religion, New York: Oxford University Press 1996, p. 111.
[48] 楊慶堃,第1頁(yè)。
[49] 參見(jiàn),楊慶堃,第115頁(yè)。
[50] 楊慶堃,第141頁(yè)。
[51] 楊慶堃,第138頁(yè)。
[52] 楊慶堃,第131頁(yè)。
[53] 楊慶堃,第193頁(yè)。
[54] 楊慶堃,第88頁(yè);C. K. Yang, “FunctionalRelationship between Confucian Thought and Religion, in Chinese Thought andInstitutions, ed, by Jonh K. Fairbank, Chicago,1957, pp.269-290。
[55] 楊慶堃,第87頁(yè)。
[56] 楊慶堃,第222頁(yè)。
[57] 楊慶堃,第119頁(yè)。
[58] 楊慶堃,第117頁(yè)。
[59] 雷聞,“唐代地方祠祀的分層與運(yùn)作 ——以生祠與城隍神為中心”,《唐史研究》第十一卷(2005)。
[60] 參見(jiàn)楊慶堃,第124頁(yè)。
[61] 楊慶堃,第118頁(yè)。
[62] 參見(jiàn),楊慶堃,第10頁(yè)。
[63] 參見(jiàn),楊慶堃,第130頁(yè)。
[64] James Watson,“神的標(biāo)準(zhǔn)化”,陳仲丹譯,《中國(guó)大眾宗教》,南京:江蘇人民出版社2006年,第58頁(yè)。
[65] 楊慶堃,第119頁(yè)。
[66] 楊慶堃在書(shū)中引用了譚嗣同在《仁學(xué)》中的一段話:現(xiàn)在試執(zhí)一個(gè)鄉(xiāng)愚,問(wèn)他為什么不敢殺人放火?他必回答你說(shuō),“這件事,我不能做,舉頭三尺有神明,若把人殺了,縱然沒(méi)有國(guó)法,難道不怕死后的報(bào)應(yīng)么?”見(jiàn)余牧仁,《譚嗣同的宗教觀》,見(jiàn)《文社月刊》1928年2月,第3卷,第5號(hào),第24頁(yè)。見(jiàn)楊書(shū),第120頁(yè)。
[67] (清)紀(jì)昀,《閱微草堂筆記》,卷十二,《槐西雜志二》。
[68] 楊慶堃,第215頁(yè)。
[69] 楊慶堃,第216頁(yè)。
[70] 參見(jiàn)楊慶堃,第130-131頁(yè)。
[71] 楊慶堃,第216頁(yè)。
[72] 參見(jiàn),楊慶堃,第218頁(yè),102頁(yè)。
[73] 楊慶堃,第101頁(yè)。
[74] 楊慶堃,第218頁(yè)。
[75] 參見(jiàn)楊慶堃,第111頁(yè)。
[76] 楊慶堃,第37頁(yè)。
責(zé)任編輯:柳君
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