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儒商的心性與境界

作者: 楊朝明

來源：刊載于《聯(lián)合日報》，發(fā)表時有刪節(jié)

時間：孔子二五六九年歲次戊戌九月十六日己丑

            耶穌2018年10月24日

“儒商”是“儒”與“商”的有機(jī)統(tǒng)一體，不知“儒”，不知“儒學(xué)”，不知“儒家精神”，就難以更好地理解“儒商”或者“儒商精神”。在“儒商”的語境下，必須知道儒學(xué)與社會歷史的關(guān)系，把握儒學(xué)的特質(zhì)與內(nèi)在精神，理解儒學(xué)的價值與意義。

儒學(xué)是中國傳統(tǒng)文化的主干，因為有了孔子的學(xué)說，中華民族更和睦和諧地共同生活了幾千年。儒家思考人性與人的價值，思考人的社會性存在這樣的問題。今天人類的命運離不開經(jīng)濟(jì)全球化的制度，中國經(jīng)濟(jì)發(fā)展需要一大批關(guān)心國家命運的經(jīng)濟(jì)人，而儒學(xué)則提供了社會倫理的基石，提供了經(jīng)濟(jì)倫理的價值，可以平衡經(jīng)濟(jì)與倫理，促進(jìn)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，引導(dǎo)人類的社會與文化，提升人之所以為人的品質(zhì)。

儒商精神當(dāng)然與儒家精神是一致的，因為歷來都沒有人離開具體事物去言理，世上也不應(yīng)該有脫離具體事物的理。了解儒學(xué)與儒家倫理，才能理解儒家經(jīng)濟(jì)倫理，才能把握儒商精神。今天的社會尤其需要將儒家倫理（包括經(jīng)濟(jì)倫理、社會倫理和文化倫理）發(fā)揚(yáng)光大，不然經(jīng)濟(jì)與社會就不能穩(wěn)步發(fā)展。只有儒家倫理得到發(fā)揚(yáng)光大，才能實現(xiàn)人類的共生共存，把握人類的命運方向，防止人類全球化的逆向發(fā)展。也只有以儒家倫理從事工商活動，才無愧于中國先圣先哲的卓越文化創(chuàng)造，中國才能為世界做出更大貢獻(xiàn)。

“儒商”對“商”的心性與境界要求較高，商業(yè)經(jīng)營者、企業(yè)管理者、負(fù)責(zé)任的經(jīng)濟(jì)管理者要成為儒商，首先要具有淑世情懷，具有“愛”“敬”之心與社會責(zé)任感，儒學(xué)是“修己安人”之學(xué)，“修己以敬”“修己以安百姓”，貫注了個人修養(yǎng)與社會責(zé)任意識。儒商一定從內(nèi)心服膺并積極踐行儒家社會倫理與經(jīng)濟(jì)倫理，在經(jīng)濟(jì)與商業(yè)事務(wù)中自覺自愿、持久恒定、系統(tǒng)全面地履行和體現(xiàn)儒家關(guān)切，關(guān)心社會和諧與文化創(chuàng)造，遵循公平公正的待人處世原則，有人本風(fēng)范、人性關(guān)懷，有人性的生活安排。

更多的情況是，人們在一般事務(wù)中對于社會和諧、社會發(fā)展、文化創(chuàng)造并不關(guān)切，不太在意儒家對于社會和諧的關(guān)切與人道淑世精神，缺少自覺性、持久性、系統(tǒng)性，不能以其作為從商與發(fā)展企業(yè)的動機(jī)與信條或終極目標(biāo)，但他們的經(jīng)濟(jì)活動依然能夠著眼于社會倫理與經(jīng)濟(jì)倫理，并在社會管理中自覺應(yīng)用。這樣的人仍然“不失其為商之儒者”，我們可以稱之為“商儒”。這樣的人的明顯特點，是能善用儒家倫理為管理之用。但“商儒”與“儒商”有別。

我們認(rèn)為，作為商人，作為從事經(jīng)濟(jì)活動與商業(yè)事務(wù)的人，“儒商”必須具有以下幾個明顯特點：

第一，具有“天下為公”的情懷。

所謂“背私為公”，一個人不自私，就要具有公德意識與公共意識，就明白了自己是一個社會性的存在，因此必有一種家國情懷，有對社會的關(guān)切。孔子的社會理想，就是“大道之行，天下為公”的狀態(tài)。在這個的“大同”社會中，“選賢與能，講信修睦。人不獨親其親，不獨子其子，老有所終，壯有所用，矜寡孤疾皆有所養(yǎng)。貨惡其棄于地，不必藏于己；力惡其不出于身，不必為人。以奸謀閉而不興，盜竊亂賊不作。這樣的社會當(dāng)然是人心和順、天下和諧。

孔子思想博大精深，孟子則“述仲尼之意”，將孔子思想發(fā)揚(yáng)光大。說到底，“孔孟之道”就是修身做人之道，就是“想怎樣”和“該怎樣”的矛盾處理問題，亦即如何正確對待義與利的問題。孟子開篇就記載：孟子見梁惠王。王曰：“叟！不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國乎？”孟子對曰：“王何必曰利？而有仁義而已矣?！边@里明確地將義與利的沖突開宗明義地擺了出來。

如何解決“義”與“利”的沖突，孔、孟等儒家的一系列的論述正聚焦于此。儒家十分注重個人的道德修養(yǎng)，尤其重視是非觀、價值觀的培養(yǎng)。他們用善的眼光觀察世界，希望明其明德，提升境界。他們深刻思索人性和人的價值，希望人們明理修身，遵道而行，循理而動，他們推延親情，放大善性，希望把人培養(yǎng)成為有愛心、有情懷、有擔(dān)當(dāng)、愛學(xué)習(xí)、求上進(jìn)的君子，特別強(qiáng)調(diào)修、齊、治、平的內(nèi)在邏輯，注重自我修養(yǎng)和道德實踐?！拔矣?，斯仁至矣”“茍志于仁矣,無惡也”，一流的心性，一流的境界，才有一流的商人。

第二，具有中庸精神和中道智慧。

人要有仁愛心、正義感，還要守規(guī)則、有智慧，這便是仁、義、禮、智?？鬃尤寮抑v智慧，那可是大智慧。儒家的中道學(xué)說就是這樣的大智慧。人們有的喜歡吧中庸進(jìn)行玄妙的解釋，以為中庸是儒家的本體論，事實恐怕不是這樣。中庸所講的至誠之道、擇善固執(zhí)，顯然屬于工夫論、修養(yǎng)論。按照東漢鄭玄的解釋，“中庸”說的是中之用，就是“用中”“把握中道”，這可需要有全局意識、系統(tǒng)思維、整體觀念?？鬃诱f：“夫禮，所以制中也。”禮，就是理。合理才符合“中道”的要求。荀子說得好：“禮之于正國家也，如權(quán)衡之于輕重?！边@需要“人一能之己百之，人十能之己千之”的堅韌，需要“知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之至，知微之顯”的明晰，需要“好學(xué)”“力行”“知恥”的努力。

第三，有大人君子的擔(dān)當(dāng)與格局。

社會需要引領(lǐng)者，儒家的“大學(xué)之道”教人明德向善，培養(yǎng)大人君子。古代的“大學(xué)”是大人之學(xué)，貴族子弟與“凡民之俊秀”皆入大學(xué)，而教之以窮理、正心、修己、治人之道。儒學(xué)關(guān)注社會的進(jìn)步和發(fā)展，希望能夠培養(yǎng)明是非、知榮辱、有愛心、有敬畏的人，這樣的人格局大、有氣象、會引領(lǐng)、能擔(dān)當(dāng)，他們是社會的精英，維護(hù)著社會的文化生態(tài)平衡。

很多時候，遇到事情時是非選擇并不困難，然而遺憾的是，不該出現(xiàn)的事情還是層出不窮。這時特別需要明于事理和富于正義感的大人君子?？鬃诱f：“君子之德風(fēng)，小人之德草”“君子喻于義，小人喻義利”。儒家致力于“以先王之道濡其身”，作為“大人之學(xué)”“君子之學(xué)”，儒學(xué)造就了一批又一批的社會精英。在當(dāng)今社會，尤其需要用傳統(tǒng)文化精神鋪染人的生命底色，使人們在“人心”與“道心”能“允執(zhí)其中”，在“天理”與“人欲”之間不迷失自我，以德性精神從事工商活動。如果是這樣，他們就一定明理知義、走在社會前面，引導(dǎo)世人遵道而行，循理而動。

責(zé)任編輯：劉君