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治體、制度與國勢：呂中《宋大事記講義》引論

作者：任鋒

來源：作者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)表，原載《天府新論》2018年第6期

時間：孔子二五六九年歲次戊戌十月初三丙午

          耶穌2018年11月10日

摘要；呂中《宋大事記講義》圍繞宋代政治予以敘記論斷，政治觀念體現(xiàn)出宋代浙東學派與理學的綜合影響。尤其是經(jīng)制事功學的治體論，在寄托于政論的思想闡發(fā)中有系統(tǒng)概括和理論深化。呂中將政治精神與制度禮法緊密結(jié)合起來衡量，對于紀綱法度的中心性予以高度重視。他批評王安石變法沒有把握到仁意與紀綱的相輔相成，采取了更變紀綱法度而非振起的政略，破壞國初以來形成的祖宗法，動搖了宋代立國根本。宋初太祖立國，善于因承前代舊制，灌注入不同政治精神而達到良好治效，避免動輒復(fù)古、大變法引發(fā)的大動蕩?！爸\國者當因法以革弊，不當因弊以立法”，是立國思維的基本政治取向。呂中概括了宰相制度“分權(quán)而共政”的精義，高度評價了李沆堅凝國本的宰相功績，指出重議論的政治文化是為了彌補以仁立國的國勢之弱，對經(jīng)筵制度的分析清晰顯示出制度生發(fā)、形成、完善之演變機理。“以家學為家法”的政治傳統(tǒng)有利于養(yǎng)成君臣共治的治人群體。他將宋代政治變遷提煉為由創(chuàng)業(yè)到守成、變革的一般性政治原理，運用忠質(zhì)文語言給以治體論闡釋。理學觀念中“法三代”與“法祖”的取向張力在《宋大事記講義》中得到很大緩解。

關(guān)鍵詞；呂中；治體；紀綱法度；制度；國勢；浙東學派

南宋淳祐間呂中著有《類編皇朝大事記講義》（今稱《宋大事記講義》，下文簡稱《講義》）。時人劉實甫在序中指點出了該書與近世儒學之間的譜系關(guān)系。呂中在《講義》中圍繞北宋政治中的制度、人事，予以敘記論斷。這些論斷中包含的政治思想，體現(xiàn)出南宋以來浙東學派與理學的綜合影響，可以視為二者初步融合后的產(chǎn)物。尤其是經(jīng)制事功學的傳統(tǒng)，在這種寄托于政論的思想闡發(fā)中有進一步的概括總結(jié)。此書雖供科考之用，卻能反映南宋后期士大夫階層形成的政治理解，值得研習政治思想史者關(guān)注[1]。

《講義》在形式上與南宋呂祖謙的《大事記》《大事記通釋》《大事記解題》似有一脈相承之處。呂祖謙的這些著作，取法于司馬遷古策書遺法，按年記錄政治大事?！锻ㄡ尅啡　兑住贰对姟贰稌贰墩摗贰睹稀返葧投?、史遷、劉向、二程、胡五峰等人論點，申明大事之“統(tǒng)紀”。《解題》則多引前賢議論，加以考辨闡發(fā)。

呂中此書，按有宋歷史隨朝分類，以子目介紹大事，子目中明其事體，引史料詳述，再加以評議?！缎蛘摗分兄误w、制度和國勢三論，可以說是呂祖謙《通釋》所言“統(tǒng)紀”的進一步系統(tǒng)闡明，治體論的思想與呂祖謙十分貼合。編年類目與評議相結(jié)合，這種體系化的形式更利于闡述治國理念的實踐展開。

劉實甫在序中指出呂中乃“止齋、水心之徒，以其師講貫之素，發(fā)明我朝圣君賢相之心”。另外，呂中在子目中立有周敦頤、邵雍、張載、二程之學等題，也表明其肯定理學的態(tài)度。對于宋代新儒學的天理世界觀有肯定，但主要是在呂祖謙、陳亮、葉適等人的思想路向上進一步予以深化和提升。

一、治體論：仁義與紀綱法度的雙維

呂中在該書《序論》中提出了“治體論”、“制度論”與“國勢論”[2]。這三個核心概念是他觀察、解釋宋代政治演進的分析范疇，也構(gòu)成我們了解其政治觀的重要視角。

首先來看他的“治體論”。在這一篇，呂中開端就以傳統(tǒng)政論中的寬嚴之論作為靶子，闡釋他所理解的寬嚴之義。我們會發(fā)現(xiàn)，他的闡發(fā)非常近似于陸九淵對于寬猛之論的辨析。呂中指出，最膚淺的理解是把“寬”理解為弛縱、把“嚴”理解為峻猛，稍好一些的論調(diào)則認為“寬”當施于所當寬之地，如民心、軍心、士大夫之心，“嚴”當施于所當嚴之人，如外戚、宦官、藩鎮(zhèn)、權(quán)臣。呂中認為第二種解釋也不周備，“軍民士大夫之心亦豈徒寬者所能系屬哉？”

呂中針對這些意見，提出以“治體”來作為理解政治的關(guān)鍵范疇。在治體意義上，“寬”屬于政治體的精神原則，而“嚴”則指紀綱法度的安頓。“蓋寬者仁意浹洽之謂，嚴者紀綱整肅之謂。仁意之與紀綱二者并行而不相離，則不待立寬嚴之的而治體固已定矣?！盵3]與陸九淵一樣，呂中同樣強調(diào)的是治體之精神與紀綱二維的并行不分。從這個意義上說，二人觀點都透露出宋人政治觀相對于漢唐論調(diào)的某種深化，竭力避免陷入任德、任刑兩種單向思維所導致的偏執(zhí)之中。

《中興大事記講義》卷十五“中興人心推戴”一目論曰：“談儒術(shù)者言仁義，任吏事者陳紀綱，不知祖宗立國，千萬年之規(guī)模，厚仁意于紀綱整飭之中，振紀綱于仁意流行之際，本相為而不相病也。”[4]儒者談?wù)撜?，需要避免只限于仁義精神一層，而要把其相對應(yīng)的體制紀綱凸顯出來，從精神與體制的完整構(gòu)造來論治體。這段話也顯露出，治體范疇是要把傳統(tǒng)上分別偏于道德和法度的儒法之辨整合起來，在治體概念上對于秩序結(jié)構(gòu)給予一個比較周備的解釋。這也是近世儒家進一步吸納法家制度論、發(fā)展健全法治論的一個重要成就。

理想政治的根本精神在于呂中所指的“仁意”，而精神價值必須在客觀禮法制度中落實，才能實現(xiàn)其政治價值。“圣人之治天下，固以仁意為本，而其施之于政，則必有紀綱法制，截然而不可犯，然后吾之所謂仁意者，得以隨事及人，而無頹敝不舉之處，人之惠于我者，亦得以廣博周遍，而無間隔欺蔽之患，此孟子言‘一天下之道’在于不嗜殺人，而至于言仁政，則又曰‘徒善不足以為政’，其意正謂此也。”[5]對于“紀綱法制”的重視，體現(xiàn)出與浙東經(jīng)制學同韻的思想關(guān)切，是近世儒家政治思想的一個重要發(fā)展，即對于政治法度的憲制性重視。

在這種治體視角下，呂中提出對于宋代政治的評價，“我朝治體之所以遠過漢唐者，蓋其仁意常渾然于紀綱整肅之中，而紀綱常粲然于仁意流行之地?！边@種從治體視角對于漢、唐、宋的比較，讓我們想起呂祖謙的相似論述，如宋代治體長于名望文教，劣于軍武事功。而呂中對這一問題深入推進了思考，從顯在的概念意識上，將政治精神與制度禮法緊密結(jié)合起來衡量，對于紀綱法度的中心性予以高度重視，這是呂中政治思想的特質(zhì)。

對于應(yīng)當嚴正安頓的問題如外戚、宦官、藩鎮(zhèn)和權(quán)臣，呂中指出宋代能夠一方面“未嘗少恩”、“未嘗濫殺”，另一方面能夠透過國策措施（如“杯酒釋兵權(quán)”）、中央集權(quán)、宰相分權(quán)與強化臺諫等各種制度形式，實現(xiàn)“嚴于其所當嚴之地”。而對于軍心、民心、士大夫之心等問題，一方面，“一賦不妄加，一役不妄興，一刑不濫及，一遇水旱，或發(fā)倉廩，或出內(nèi)庫而不吝，固所以結(jié)民心也”，這是在賦役刑法方面的德政寬政；另一方面，對于“治民”、“御軍”、“嚴士大夫”，又都有相應(yīng)的紀綱法制予以約束。

呂中提出，“我祖宗豈不知軍民士大夫之心乃吾國家之命脈，不可一日失者，而顧律之以紀綱之嚴何哉？”對于傳統(tǒng)認為應(yīng)當寬的政治問題，為何同樣要強調(diào)紀綱法制的角色？呂中認為，這正是要針對整個社會中的不同群體，力爭實現(xiàn)正義公平的對待，才能使仁意有效地表彰，而不至于弛縱之下的混亂無是非。大規(guī)模政治共同體的治理，需要使政治精神轉(zhuǎn)化為有效的紀綱法度。呂中對于治體概念的系統(tǒng)性抬升，可以說把自賈誼以來的這個秩序意識予以了充分彰顯。

以民心而言，“蓋使盜賊殺傷之法不嚴，則是仁于兇悍之徒，而民之寃抑不得伸者，不被其仁；告訐豪橫之法不嚴，則是仁于奸宄之徒，而民之資弱失職者不被其仁；茶鹽榷酤之法不嚴，則是仁于趨利之徒，而民之終歲勤動者不被其仁；是雖日下減租之詔，月頒去刑之令，無益也”[6]。

這種公平正義的法度建設(shè)，對于治體精神的實現(xiàn)至關(guān)重要。呂中敏銳地指出，“今世之天下所以被其仁者少而不被其仁者多，仁之所及者小而仁之所不及者大，正以無紀綱以達其仁意。而往往歸咎于仁之不足，以為政祖宗立國之意有弊，此正安石之徒所以得容其喙也?！盵7]人們看不到紀綱法度的體制建設(shè)有缺失，卻歸咎于仁意仁心的不足，進而歸咎于宋代立國精神。換言之，宋代立國精神正大，但是體現(xiàn)仁義精神的紀綱法度有不足，這是一個憲制性的法度問題。呂中認為，上述那種質(zhì)疑立國精神的論調(diào)為王安石等人的全面變法開辟出了可能空間，卻沒有穩(wěn)健把握現(xiàn)實政治問題的真正關(guān)節(jié)，進而導致大規(guī)模變法改制。

按照一般印象，王安石變法側(cè)重于國家法度的變更。而呂中在這里，透過治體論的獨特視角，進一步指出王安石變法其實已經(jīng)深刻損傷了宋代立國精神。他說，“世之論者曰：我朝自建隆至于淳化、至道之間，則治體類于嚴；自景德至于嘉佑、治平之際，則治體類于寬，故熙寧專欲法太祖之嚴而深懲仁祖之寬。豈知太祖之所謂嚴者，紀綱整肅而仁意未嘗不流行于其間；仁祖之所謂寬者，仁意浹洽而紀綱亦未嘗有所更變。特以國家承平百年之久，則人情玩弛，吏習因循，其間紀綱固有廢而不舉之處，譬之室焉，歲月既深，旁風上雨，則不能無一木之朽、一墻之傾、一瓦之毀，為工師者，不過杜其隙，補其漏，加葺治之功而已。奈何熙寧大臣不以振起為心，而以更變?yōu)樾?，以少許之闕漏而乃并與四圍堂宇而撒之，不惟壞祖宗之紀綱，而忠厚立國之意并失之矣?！盵8]紀綱法度中紀綱是大體，紀綱法度之后還有仁義精神，這是立國之意、治體所在。王安石變法由大規(guī)模更變紀綱，破壞國初以來形成的祖宗法，必定延伸到動搖宋代的立國根本。因為二者從太祖到仁宗有一以貫之的對應(yīng)關(guān)系，更變其一，紀綱不固，對立國之本的破壞就會非常深重。

這里正可看出呂中所批評之寬嚴之論的偏頗和粗疏，致使政治家未能妥善處理政情，未能恰當把握和區(qū)分政治精神與紀綱法度的辯證關(guān)系，試圖通過取法太祖之“嚴”來變革后世的紀綱法度之弊?。ā皩挕保罱K導致了以“更變”代替“振起”的激進政治改革戰(zhàn)略，宋代原有政治精神和體制法度逐漸陷入全面紊亂。

二、制度論：立法、因法與變法

再來看呂中的“制度論”。他首先引用了先儒的綱目論，“先儒嘗謂漢大綱正，唐萬目舉，本朝大綱正，萬目亦未盡舉”，并進行辨析，“夫綱舉則目張，綱目不可分而為二，固也。而先儒之言云爾者，蓋大綱者，謂法之規(guī)模大意也；萬目者，謂法之條目纖然也”。這里的先儒，正是理學宗師程頤[9]?？梢哉f，理學發(fā)源處即蘊涵了體制論的寶貴端緒，南宋浙東學派順此意識而又有暢發(fā)，呂中又往前推進了這一思考。呂中從紀綱法度的根本原則與具體內(nèi)容兩個層面對程頤的這個比較進行了闡釋，“漢法疎而易密，則規(guī)模猶宏闊于唐；唐法密而易疎，則其條目特詳密于漢耳”。

具體地講，“漢繼秦之后，官，秦官也；兵，秦兵也；制度則曰襲秦，禮儀則曰襲秦，其法疎矣；然官職大小之相維，兵制內(nèi)外之相制，取民不及于農(nóng)，取士不以科目，則其意猶密也。唐人六典以建官，府衛(wèi)以寓兵，口分世業(yè)以授田，租庸調(diào)以取民，其法嚴矣。然政事出于二三，士卒疲于番上，鬻賣不常而啟兼并之柄，升降不實而啟兩稅之法，則其意何疎也?！盵10]唐在制度形式上的嚴密，比不上漢代在體制結(jié)構(gòu)精神上的仁義平正、相維相制。紀綱法度因此而有高下之辯。

呂中進一步闡發(fā)程頤的論斷，“我朝之法，大綱之正既過于漢，而萬目之舉反不及于唐，何耶？”[11]紀綱原理超越漢代，制度形式的運作反不如唐代，這樣的宋代政治特質(zhì)應(yīng)如何解釋？

呂中發(fā)揚孔子回答子張“百世可知也”的因承損益義理，從政權(quán)更替和變革的角度指出，“蓋善革弊者，非必盡變前人之法，不過修舉其大綱，而節(jié)目隨之。不善革弊者，必盡變古人之法，往往纖悉于其小，而闊略于其大?？鬃诱摾^周百世之道，不過因其所可因，而損其太過，益其不及者耳”[12]。因承和損益，在這里被呂中分別對應(yīng)到大綱和節(jié)目兩個不同層次。

結(jié)合北宋史實，呂中高度評價宋代立國之初的根基深得此旨，“國初繼唐末五代之后，此正制作之一機，而我太祖創(chuàng)法立制，不務(wù)名而務(wù)實，不變其法而變其意。一轉(zhuǎn)移之間，事體頓異矣”[13]。呂中通過三省、科舉、理財、軍制等方面的實例，指出宋初善于因承前代舊制，灌注入不同政治精神而達到良好治效，這樣的政治技藝避免動輒復(fù)古、大變法引發(fā)的大動蕩，保持了政治的穩(wěn)定有序進步。

這里的關(guān)鍵是治人主體的技藝施展，來推動制度發(fā)揮不同功用。“此其酌古今之宜、人情之公，通世道之變，雖曰因前代之法，而化鐵為金，化臭腐為新奇，變枯骨為生意，豈必盡復(fù)古制而后為一代之法哉？然天下無百年不弊之法，謀國者當因法以革弊，不當因弊以立法?！盵14]這里的國本論，對于汲汲于制度變革、制度復(fù)古的思維提供了另一種治體演進的視角，即重視“因法革弊”而慎言“立法”、“變法”。相比葉適的國本論，這也是一個思考上的深化，指出了前后兩朝制度的延續(xù)性對于國本的重要意義。

正是在這個意義上，他批評王安石等人的變法恰恰不能體會前朝立國的成功精神，“至治之世不能無弊法，至弊之法亦必有美意。國初惟不盡變前代之法，而惟變其意，所以為一代憑藉扶持之地。熙、豐惟欲盡變祖宗之法，元祐惟欲盡變熙豐之法，所以激而為紹圣以后之紛紜。安石不能原祖宗立國之初意，而輕于變更。章子厚、蔡京諸人又不能原安石立法之意而托于紹述，法愈更而愈下?！越≈林纹剑溟g雖有損益，而其大意皆本于藝祖之公。法變于熙寧而極于今日，雖其間有更有革，而其大意皆不能大異于安石之私?！薄鞍彩荒茉孀诹跻狻?，這表明了一種在治體論上未能把握紀綱原理和治體精神的政治判斷，背后的政治心智未能反思大規(guī)模變革的危險性。相比從人事德行上評價王安石大變法，呂中的這一思路著眼于立法、因法、變法的制度論維度，可以說是對于兩宋之際以來浙東儒者代表的法度反思論的精彩概括。

又，“安石變法之規(guī)模，亦略見于此書矣，其大意則以立法度、變風俗為急。然安石謂先王之政，法其意而已，而安石所立之法，則一一牽合于周禮而略關(guān)雎、麟趾之意，則其意果合先王乎？安石謂今之人才教之養(yǎng)之、取之任之皆非其道，而安石乃以《新經(jīng)》、《字說》壞未用之人才，以檢正、習學壞已用之人才，其果能得其道乎？至謂朝廷有所施為變革，一有流俗僥幸之人不悅則止而不能為，此后日勇于去君子、勇于塞人言、勇于任民怨，而為行新法之根本也。”[15]

三代先王之法，其法意究竟為何？這是需要根本辨析的。勇于去君子、塞人言、任民怨，這是王安石變法體現(xiàn)出來的根本精神，在呂中看來明顯有悖于三代法意。

之前，陳亮等人批評王安石不能把握北宋立國規(guī)模（優(yōu)容忠厚），反而加重立國之本中的弊病。這里，呂中的批評同樣對照立國國本，而思考有深化，從朝代鼎革背后的制度延續(xù)性來思考紀綱法度之運勢。國本論指向一種特別的立國技藝，呂中強調(diào)的是政治制度變遷中的因承之道，由治人予以體制立意的轉(zhuǎn)換，這是所謂“修舉大綱”，不贊同進行大規(guī)模制度變革。而王安石不能把握立國之道中的因承損益，進行大規(guī)模變法，元祐又全盤否定熙、豐確立的法度，從而導致政壇的激蕩反復(fù)，成為北宋國運疲弊的根本緣由。

而王安石變法最重要的問題是在立國精神上從公到私的退化墮落、治體理解上的法度教條心智?！捌溲苑ㄖ讋t是，而自為變法則非”，“以國初繼唐末五代之后，而且不盡變其法。熙寧繼嘉祐、治平之后，乃欲盡變其法。何其思慮之不詳辨耶！蓋我藝祖之法，則修舉其大綱，而闊略其節(jié)目者也；安石之法，則纖悉于節(jié)目，而闊略其大綱者也”。

如創(chuàng)制新機構(gòu)來攬權(quán)施政，這是王安石確立的不良先例，破壞成法美意，而為蔡京、秦檜等人延續(xù)?！皠?chuàng)制置司、條例司以行新法者，安石之私心也。其后，置講議司，蔡京、徐處仁、吳敏祖安石之故智也。秦檜修政局而自領(lǐng)之，詔職事官及守令以上言裕國息民之策，如講議故事。此檜之專權(quán)，不待用相而見也。曾統(tǒng)曰，‘宰相事無不統(tǒng)，何以局為？’其知之矣。”[16]

呂中所呼吁的是一種基于政制延續(xù)性的保守維新思維，反對激進主義的復(fù)古變革。政治體制的具體形式重在穩(wěn)定有序的延續(xù)推進，其中為政者在體制大綱精神之“修舉”的技藝運用中扮演了關(guān)鍵角色。北宋立國者在這方面顯示出高超的技藝，而后繼的革新者未能把握這一政理，對于紀綱法度的制度傳統(tǒng)不能穩(wěn)健損益。反變法者同樣陷于激進心智之中，王安石變法激起的動蕩遂導致萬目不能盡舉，法度建設(shè)終于陷入混亂。這也是呂中為漢宋之辯提出的一個政治變遷解釋。

三、制度論：宰相、臺諫與經(jīng)筵

（一）宰相

君主之外，立宰相共治。宰相非一人可任，必有副職，分權(quán)而共政，以免一人專斷?！疤煜麓笕畏且簧碇瑟毜溃时負裣嘁约闹?，亦非一相之所能獨辦，故又擇一二人以副之，是以有伊尹必有仲虺，有周公亦必有召公。后世既無伊尹、周公之才，而欲專任一相，所以權(quán)愈重而事愈非也。國初三相并任，則未立參政之官。自趙普獨相，而復(fù)置以副之其后，則同知印押班，非惟可以分其權(quán)，亦必使之共其政也。然自宰相之權(quán)重，為參政者不過簽書紙尾而已，惟魯宗道與王欽若相可否，唐介與王安石辨是非，不負太祖置官之本意矣?！盵17]

參政一職，設(shè)立以與宰相相制衡。呂中通過統(tǒng)計每個君主在位期間的參政人數(shù)和擔任時間，指出秦檜專權(quán)的政治特質(zhì)?！白蕴媲露晔贾脜⒄苑涝紫嘀畬Ｒ?。自是凡十三年，止四人。仁宗四十二年，凡三十七人?；兆诙辏娜?。高宗三十六年，四十八人。孝宗二十八年，三十四人。以累朝較之，高宗朝除人最多。蓋秦檜專權(quán)，不欲其久任位故耳。當時執(zhí)政，具員而已?！盵18]

這里可見官制中的維制之義，主于防止權(quán)力專斷，同時也要有利于政務(wù)處理。分權(quán)是一個目的，共政更是需要強調(diào)，“非惟可以分其權(quán)，亦必使之共其政也”。在政事協(xié)調(diào)上，呂中透過引用范鎮(zhèn)，批評宋代對于相權(quán)在兵、民、財三方面的分散容易導致各自負責的政務(wù)齟齬不合，主張兼職通知，“使中書、樞密通知兵民財利大計，與三司同制國用”，并稱贊孝宗時期使宰相兼國用使、參知政事同知國用事。[19]

這就是所謂“分權(quán)而共政”的精義。既要防止宰執(zhí)專權(quán)獨斷，也要避免政務(wù)齟齬不合。在制度約束之外，宰執(zhí)群體應(yīng)當和衷共濟，互相協(xié)作，這是應(yīng)有的政治倫理和作風。“一相獨任則有專權(quán)之私，二相并命則有立黨之患，然以趙中令權(quán)專任重，而能與新進之呂蒙正共事，以畢士安德尊望隆，而能與使氣之寇準共政，不惟無分朋植黨之風，抑且盡同寅和衷之義。而齊賢反與李沆不葉，與寇準相傾，何耶，君子可以知相業(yè)之優(yōu)劣矣?！盵20]

“國初置參政，所以貳宰相也。然其初不使之押班知印者，所以正中書之權(quán)。其后復(fù)令同知印押班者，所以防中書之專。然為宰相者，必如呂端之待寇準，為參政者，必如王文正之在政府，每事同列必至第咨稟而后行，則有同舟共濟之義，推車葉力之風。若荊公為執(zhí)政，則置中書條例，以奪宰相之權(quán)；為宰相，則置中書檢正，以奪參政之職，何往而不為私哉？宰相當與執(zhí)政同心?！盵21]

相權(quán)分散，設(shè)置多位宰執(zhí)，還有另外一個角度的考量，從治人主體的才德偏重去著眼。相業(yè)以才、德相參，也是一項行之有效的制度安排（“累朝家法”）。呂中有感于王安石專權(quán)，論曰“安石之變法，始于韓琦之去，成于富弼之罷。神宗始初，謙恭敬畏，元老大臣之威權(quán)太重。雖司馬光亦謂‘主威不立，相權(quán)稍專’。琦罷，而安石至矣。然猶以弼為相者，蓋由國家之事必謀元老，而安石雖賢，然終亦新進也。弼既求去，而圣意始不知所倚矣。累朝家法，用有才者，必以重德參之。太宗、真宗用寇準，必藉呂端之重望、畢士安之清德以鎮(zhèn)之。使當時若琦若弼尚在，安石雖有更張之失，國家大體屹然泰山矣。”[22]

宰相應(yīng)以周官冢宰為模范，在內(nèi)外朝樹立權(quán)威?！爸芄仝Ｔ滓宦?，不惟外統(tǒng)六卿，亦且內(nèi)統(tǒng)六宮，是以無宦寺之亂，無女子之變……人言內(nèi)外朝當合為一，然必公足以勝私，外足以統(tǒng)內(nèi)，斯可矣！”[23]呂中稱贊宋代國初大臣可以斥退內(nèi)侍，北宋末年宦官勢力上升，這背后自然是君主權(quán)力用私與士大夫官僚相博弈的機制使然。呂中這里推崇的是太宗時期趙普嚴懲陳利用、捍衛(wèi)天下法的故事。

呂中稱贊蘇軾論宰相職業(yè)深合治體，“昔蘇公軾進策先朝，其言有曰，‘中書者，王政之所由出，天子之所與宰相論道經(jīng)邦，而不知其他者也。非至逸無以待天下之勞，非至靜無以制天下之動’。軾之所言，其知治體者歟！……若夫禮樂刑政教化之大綱，所以使天下回心而向道者，乃大臣所當朝夕講明之也”[24]。宰相輔佐天子以道，政治上應(yīng)聚焦于禮樂刑政的大綱，即紀綱法度。

君主政治風格不同，也影響到君臣、君相關(guān)系。呂中論趙普相業(yè)前后不同，“趙普之再入相也，與乾德之初入相不同。蓋太祖時規(guī)模廣大，故普慨然以天下自任而敢于事。太宗規(guī)模繁密，故普不免遠嫌疑、存形跡，而救過之不暇。然以年老重望，而推蒙正之晩輩，呂端之臺輔器，人之有技若已有之，此所以能保我子孫黎民歟！”

對宋代宰相，呂中較為推崇國初李沆，后世王夫之也繼承了這一評價。“國初立相，謀主斷國，多重厚質(zhì)實之士。而養(yǎng)成重厚質(zhì)實者之風，實沆之力也。觀其日以水旱盜賊入奏，所以格君心，至祥符行封禪之時而始驗；其不用曾致堯、梅詢輕薄之流，所以養(yǎng)成人才，至仁宗多得重厚之士而始驗；其抑丁謂之才，所以絕小人，至寇準得貶之時，而始驗；其四方言利害者未嘗一施行，所以維持治體，至荊公輕變之時而始驗。此國初相業(yè)所以為第一流也。然朱文公嘗謂，‘本朝弊事，皆自李沆抑四方言利害者積得來’，則其遵守太過，亦不能無所偏也。”

“《邵氏聞見錄》曰‘趙普為相，于聽座屏后置二甕，有人投利害文字，皆置其中，滿則焚于通衢’。李沆為相，凡建議務(wù)更張者，一切不用，每日用此執(zhí)國。嗚呼賢相，思慮遠矣！若王荊公之為相，置條例司論天下利害，盡變祖宗法，益信趙中令、李文靖得相之體也?！盵25]

呂中從格君心、養(yǎng)成人才、絕小人、維持治體四個方面，高度肯定李沆為宋代政治奠定下的優(yōu)良基礎(chǔ)。而后來朱子的批評，則體現(xiàn)出改革主義的關(guān)切，更注重變法革新。呂中評價“相業(yè)”、“相體”，突出的是國家立國初期需要厚重質(zhì)實的政治精神，不僅格正君心、養(yǎng)成人才，而且在治體家法上，偏于敦厚保守（“遵守”）[26]。李沆的這種側(cè)重憲制的保守精神，切合了宋代國家從奠立到穩(wěn)定的發(fā)展基調(diào)，為后世演變確立了堅實基礎(chǔ)。呂中這里對于李沆保守政治風格的推許，比呂祖謙更為明確、積極。

呂祖謙嘗曰，“嘗因是而考我朝立國之本末，蓋自李文靖抑四方、言利害之奏，所以積而為慶歷、嘉祐之緩勢；自范文正天章閣一疏不盡行，所以激而為熙寧之急政。吾觀范文正之于慶歷，亦猶王安石之于熙寧也，十事之奏，實慶歷三年九月也，始于明黜陟，終于重命令。當時之言稍稍見用明黜陟之法，則以十月壬戌行擇官長之法，以癸未行均公田之法，以十二月壬戌行貢舉之法，以明年三月行減徭役之法，以明年五月行其余厚農(nóng)桑、覃恩信、重命令，皆悉用其說，或著為令。行之未及一年，而陳執(zhí)中之徒已不悅矣。嗚呼！使慶歷之法盡行，則熙豐、元祐之法不變；使仲淹之言得用，則安石之口可塞。今仲淹之志不盡行于慶歷，安石之學乃盡用于熙豐，神宗銳然有志，不遇范仲淹而遇王安石，世道升降之會，治體得失之幾，于是乎決矣?！盵27]呂中對李沆保守政治的褒揚，比起呂祖謙更為明顯。后者與朱子的評價都顯示出較強的變革關(guān)切，而沒有像呂中一樣強調(diào)立國堅凝的基礎(chǔ)性和根本價值。

宰相能維持治體，就是在憲制的意義上尊重和維系業(yè)已確立的禮法傳統(tǒng)。即使有弊政，也應(yīng)該“因法革弊”而非“因弊立法”。在禮法傳統(tǒng)已經(jīng)確立的前提下，審慎對待立法、變法這類活動，是呂中衡量政治家技藝的重要標準。

“我朝善守格例，無若李沆、王旦、王曾、呂夷簡、富弼、韓琦、司馬光、呂公著之為相；破格例者無若王安石、章子厚、蔡京、王黼、秦檜之為相?？计涑尚?，驗其用人，則破格例者誠不若用格例者之為愈也”[28]?！坝酶窭?、“循格例”，而非“盡破舊例以立法”，格例屬于國家成憲，宰相須持重守憲[29]。當然，遵循格例成憲，也并非完全墨守成規(guī)。其中有格例先例的拓展、不斷適用。如富弼任中書舍人封還詞頭，擴展了制度性的矯駁權(quán)，開創(chuàng)了優(yōu)良先例。又如，“圣賢之言，法律之斷例也”，據(jù)此批評王安石聚斂[30]。這個意義的“斷例”，是指圣賢經(jīng)典成為衡量法律正當性的標準，與后世所言刑事立法不同，在價值位階上又要高于“格例”。

“例”指具體特殊的案例，“法”指確定而普遍適用的規(guī)則，在這個意義上，呂中批評“用例破法”、“因例立法”?！吧w法者，一定不易，如規(guī)矩權(quán)衡，不可亂以方員輕重也。夫法本無弊，而例實敗之。法者，公天下而為之也；例則因人而立，以壞天下之公者也。昔之患在于用例破法，比者之患在于因例立法。用例破法者，其害淺；因例立法者，其害大。蓋法常靳，例常寬。今銓曹所以至于法令之繁多，官曹冗費，舞文四出可以僥幸者，其弊皆由此出也。”[31]法一旦確立下，就不能隨便用特殊性的個例來違背，更嚴重的情況是根據(jù)其來確立新法。這無疑違背了呂中重視的保守禮法之精神。

這提醒我們從更為根本的國本論、文質(zhì)論來理解政治法度傳統(tǒng)的形成和演進。國家秩序初定，君相統(tǒng)治集團需要的是將立國規(guī)模敦實凝定，而不是汲汲于變革。即使變革，也應(yīng)該是振起式的修舉紀綱，重新振奮立國精神以激活制度生機，透過治人主體的治理技藝能力來革除弊端。呂中不是盲目反對一切變革，他肯定范仲淹而批評王安石，是同意溫和、漸進變革的。相體是否得當，需從治體維持來評價。維持治體，是衡量政治家的一個重要標準，遵守成憲與溫和變革，都有益于此。后世立國者，在立與破、守與革之間，也需要把握其中的一般規(guī)律，否則立國未穩(wěn)而革新不已，治體紛更之禍無窮。

（二）臺諫公論

宋初創(chuàng)立鼓勵論政、積極言論的風氣，“國朝之制，宰輔宣召，侍從論思，經(jīng)筵留心，翰苑夜對，二史直前，群臣召對，百官轉(zhuǎn)對，監(jiān)司郡守建辭，三館封章，小臣特引，臣民投匭，太學生伏闕，外臣附驛，京局發(fā)馬遞鋪，蓋無一日而不可對，無一人而不可言也。然太祖詔指陳時政，直言其事，不在廣有牽引，太宗令宰執(zhí)、樞密各述送軍儲至靈武，合發(fā)軍糧多少，舉兵深入，合用兵機，何人將領(lǐng)，何人監(jiān)護，直言其事，信不必文，此皆聽言以實也。今世不患人主之不求言也，而患求之而不及用。不患天下之不敢言也，而患盡言而無所用，豈非病于議論之繁多歟?！盵32]

人主求言，天下敢言，這是宋代優(yōu)良憲制。進一步的問題是如何使開放自由的言論真正有益于政治（“及用”，“有所用”），避免議論繁多，反而無助實用。因此對于統(tǒng)治者，呂中又強調(diào)“聽言以實”，直言而信不必文。質(zhì)實有用，這是呂中反復(fù)強調(diào)的開國精神。葉適在其《進卷》序論中也反復(fù)強調(diào)這一點。

在《中興大事記講義》卷二十一，呂中直言“我朝之弊，在于多議論而少施行，不患人主之不求言也，而患求之不及用；不患天下之敢言也，而患其盡言而無所用，此孝宗所以置言事簿、置看詳司也”[33]。“以議論為政”，是陳亮對于宋政的精要概括，在此我們應(yīng)看到如仁宗朝紀綱變遷的體制層面，也應(yīng)注意到優(yōu)良憲制下的問題復(fù)雜性。

呂中對宋代議政論政制度的描畫，讓人不禁聯(lián)想起三代之法的類似記述。如較為著名的《左傳》襄公十四年記載之師曠對晉侯言：“天生民而立之君，使司牧之，勿使失性。有君而為之貳，使師保之，勿使過度。是故天子有公,諸侯有卿,卿置側(cè)室,大夫有貳宗,士有朋友,庶人、工、商、皂、隸、牧、圉皆有親昵,以相輔佐也。善則賞之，過則匡之，患則救之，失則革之。自王以下，各有父兄子弟，以補察其政。史為書，瞽為詩，工誦箴諫，大夫規(guī)誨，士傳言，庶人謗，商旅于市，百工獻藝。故《夏書》曰：‘遒人以木鐸徇于路。官師相規(guī)，工執(zhí)藝事以諫?！熘異勖裆跻?。豈其使一人肆于民上，以從其淫，而棄天地之性？必不然矣?！边@一段對于議政制度的解釋頗為深刻，是要避免統(tǒng)治者“過度”、“肆于民上，以從其淫，而棄天地之性”，這是為了保全維護天秩天序而發(fā)展出來的制度。君民都不能失性過度，統(tǒng)治體制保障民眾福祉，而議政輔佐制度防范統(tǒng)治體制自身的問題。

具體到宋代言論議政傳統(tǒng)，呂中論曰，“我朝以仁立國，以儒為政，其勢稍弱，所恃以為命脈者，通下情、伸士氣耳。故太祖之時，雖布衣得以執(zhí)論于行都。太宗之世，雖一尉得以指陳于宮闈”[34]。這里對于立國治體的論述，一面指出仁義儒者之重，以儒立國而權(quán)勢不足，一面指出因此依仗敢言、公論為國家命脈，蘊含二者相互補成的關(guān)系?！皣鴦萆匀酢?，意味并非依仗軍事、財富等立國。

呂中指出，“國朝敢言之風自田錫始，大臣遏絕人言自多遜始。不敢妄陳利便、希望恩榮之語，自后安石、蔡確、章子厚之徒，皆祖盧多遜之遺?！薄吨v義》卷八論曰：“干父之蠱易，干母之蠱難，以太后親政之時，而晏殊、仲淹、修古之徒，敢于忤旨，則直言之風，雖奮發(fā)于慶歷之時，而實胚胎于天圣之初矣?！盵35]這里的“風”作為一種軟性的不成文慣例，其形成有一個逐漸積淀成形的過程，從天圣到慶歷逐漸形成政治上的直言公論傳統(tǒng)。

王安石變法壓制輿論，范圍從士人擴及百姓，破壞了這一立國精神?！吨v義》卷十七“謗法者罪之”一目記載，“熙寧五年正月，置京城邏卒，察謗議時政者，罪之”，論曰，“此商鞅議令之罰，而安石亦為之?！唤裎纯奢e商鞅，商鞅能令必行’，觀此時，則知其心矣。蓋當是之時，士大夫之議論少，而民之怨仇多。安石不有以平其怨，反有以抑其怨。天下之口可遏，而天下之心其可遏歟！”[36]論者對安石的這一法家面向十分敏感，予以批評。

由此，權(quán)臣控制國是，敢于蔑視人心公論?！吨v義》卷二十“小人亂國是”一目評曰，“科舉之文，本不足為世輕重也。然王安石初變法之時，議論未定也。自蔡祖洽之策一出，而變法之議遂定。章子厚當紹述之初，議論亦未定也。自畢漸之策一出，而紹述之議遂定。其有關(guān)于世道升降之機如此。熙寧之考官，本以蔡祖洽為第五等，而陳升之乃擢之第一；紹圣之考官本當主元佑，而楊畏乃以漸為首。此可以觀人心公論之所在，特奪于國是之私耳?！盵37]

呂中對“國是”說深入辨析，以公論衡其是非，“國論之無所主，非也；國論之有所主，亦非也。國無定論，固不可以為國。然使其主于一說，則人情視此以為向背，人才視此以為去就，人言視此以為是非，上之政令，下之議論，且遷就而趨之，甚矣！國是一言之誤國也！夫國以為是，即人心之所同是也，又安有眾之所非而自以為是，使人皆不得越國是之外者？此特孫叔敖之妄論。唐虞三代之時，孔孟之明訓初無是也；秦漢至五代，其言未嘗聞也。本朝自建隆至治平，其說未嘗有也。自熙寧王安石始有是論，而紹圣之蔡卞、崇寧之蔡京，皆祖述其說而用之。熙寧以通變?yōu)閲牵瑒t君子為流俗矣；紹圣以紹述為國是，南嶺之間皆逐臣矣。蔡京之國是，又曰‘豐亨豫大’之說而已，則立黨刻黨碑，凡所托以害君子者，皆以國是借口，曰‘此神考之意，安石之說也’?？N紳之禍多歷年所，豈非一言可以喪邦乎?”[38]

政治權(quán)力確立下的“國是”，需要真正反映世道人心之同，否則就成為小人用權(quán)逐私、壓制異議的利器。

呂中將公論傳統(tǒng)的淵源溯及三代經(jīng)典，這一點與薛季宣相同。他評論三代薦舉，“唐虞盛時，九官布列，有如禹之舉稷、契、皋陶，垂之舉殳、斨伯，與益之舉朱虎、熊羆，伯夷之舉夔、龍，皆合于下之公論，而無一毫朋比之意，此古人之心公也”。[39]

呂中對公議公論有極大的推崇，“公議猶元氣也，未嘗一日不流行于天地間。以紹圣之小人，敢于逐正人、誣圣后，而當時言事者敢于直諫，如此可以見公議之在人心不容冺也，可以見祖宗含養(yǎng)士氣至今不衰也，可以見哲宗能容人言，而逐諸賢于嶺海之表非其本心也”[40]。這與整個宋代政學傳統(tǒng)的主調(diào)是一致的。

《中興大事記講義》卷四論司馬光配享哲宗，“人心之公議常在也”，“公議至久而后論定也如是”[41]，論太學上書，“然公議之口雖不緘，公議之心不可遏”[42]。呂中特重“人心之史”，“李綱、張浚、岳飛之心跡，終不能掩人心之史，不為私史而晦也”，因為“人心之史，有公論在”[43]。史官、史記制度進一步內(nèi)在化、心性化，表現(xiàn)為“人心之史”，人們的精神有其歷史準衡，憑借公論而成為一種普遍而超越的價值尺度。比較呂祖謙對于史官角色的論斷，史官持天下公論而獨立于世人、君主，可以發(fā)現(xiàn)這種史官心性化的內(nèi)在趨勢，已經(jīng)成為人類文明精神的一部分。

公論敢言的一個重要制度保障是臺諫制度。臺諫是紀綱大法所寄，也是治體國體所系?！俺⒁约o綱為重，臺諫、給舍者，所以寄紀綱之地也?！盵44]

“自慶歷以來，臺諫之職始振；自治平以來，臺諫之權(quán)始盛。蓋慶歷言者直攻大臣，深斥其過，略不為之掩護，而元老宿望受之亦不慍也，以為臺諫之職當如此。迨至治平，濮邸之事不過議制禮耳，臺諫、執(zhí)政交相爭辨。歐陽修又以稱親為禮而不改，是皆不為茍同而為君子之爭也。然臺諫爭之不得，氣激詞憤，遂詆為小人，而修不堪其忿，亦以群邪詆之。即一時之禮議，而遂誣其終身之大節(jié)。使人主從修言而逐臺諫，是逐君子也；使人主從臺諫言而惡修，是亦逐君子也。故政府、臺諫之相攻，自治平始，而熙寧其流弊也。安石之辨遠勝于修，而諸君子席治平臺諫之勢以臨之。安石惡其如此，故以濮邸之議稱親為是，又以為臺諫、政府相攻之風不可長也。安石力詆諸賢為流俗小人，豈真以諸賢為流俗小人哉！而臺諫攻之略不掩護，亦豈真以安石為小人哉！惡聲至，必反之，此閭里尚氣之態(tài)，而朝廷之上亦為之，宜乎二黨之不可合也?！盵45]

先確立職位職事，而后權(quán)力運作可有載體，這在臺諫制度上得到體現(xiàn)。而職權(quán)振起的過程，臺諫與執(zhí)政（政府）的爭辯從議題之爭上升到名節(jié)品行之斗，尚氣相攻，一步步破壞了節(jié)制審慎的政治生態(tài)，墮落為惡性黨爭。這是宋代公論政治的體制病變。

臺諫是君主用以制約行政權(quán)的利器，不能由宰執(zhí)操控。呂中特別以王安石專權(quán)來說明這一點?！吨v義》卷十七論曰：“故嘗謂慶歷、元祐之盛，臺諫為之也；治平、熙寧之事，亦臺諫為之也。然則臺諫，治世之藥石，而亂世之簧鼓也。大臣公則其言公，私則臺諫所逐者君子。得其人，則朝廷之疾愈；非其人，則適以生疾矣。自熙寧以前，臺諫之力爭猶足以見立國之澤；熙寧以后，則臺諫為大臣私人，而立國之澤漸不足恃矣。如必欲立萬世之方，而不為大臣行私之地，則人主所當親擇，以盡復(fù)祖宗之故事。不然，未見其益也?！盵46]制度有其自身核心特質(zhì)，祖宗故事、累朝家法確立了君主親擇的規(guī)則，避免執(zhí)政用私人。其次，任職者須是君子有公心，對于制度運行的良劣，治人主體的政治德行素養(yǎng)十分重要。

（三）經(jīng)筵

君主創(chuàng)制制度，或者對已有制度進行整頓，賦予新意，可以開政治之新規(guī)模。如端拱元年二月置司諫、正言，改左右補闕、拾遺為之?！吧弦詴r多循默，失建官本意，故更以新名，欲使舉職也。”呂中評曰：“人謂經(jīng)筵有定員，則人主講學之時疏矣；司諫有常職，則人主求言之意狹矣，豈知祖宗之世，蓋無一時而不可學，無一人而不可諫也。當時田錫且曰：給事中不敢封駁，遺補不貢直言，起居郎舍人不得升陛記言動，御史不彈奏，集賢院雖有書籍而無職名，秘書省雖有職官而無圖籍，朝廷辟西苑廣御池而尚書無本廳，郎官無本局，九寺三監(jiān)狹室蕭然，禮部試士或就武成王廟，此當時官職之可正者尚多，而太宗獨先置經(jīng)筵、臺諫之官，其知本矣。”君主在制度創(chuàng)新變革上的技藝，毋庸諱言是一項重要的政治能力。經(jīng)筵與臺諫這兩個制度，對于宋代治體關(guān)系最重。

宋代經(jīng)筵制度發(fā)達，呂中對其演變、功能和意義進行了總結(jié)，“祖宗好學，世為家法。蓋自太祖幸國庠、謁先圣、勸宰臣以讀書、戒武臣以知學，其所以示后世子孫者，源遠而流長矣。自太平興國開設(shè)經(jīng)筵，而經(jīng)筵之講自太宗始；自咸平置侍講學士，而經(jīng)筵之官自真宗始。乾興末，雙日御經(jīng)筵，體務(wù)亦不廢，而日御經(jīng)筵，自仁宗始。于是崇政殿始置說書，天章閣始制侍讀，中丞始預(yù)講席，宰相始預(yù)勸講，舊相始入經(jīng)筵以觀講，史官始入經(jīng)筵以侍立，而經(jīng)筵之上，文物憲度始大備矣。然是特其制耳，君子將觀其實焉。自古奸臣欲昏人主心術(shù)者，眩以性命道德之高談，而不使之觀史，逮其末流，講《詩》則置國風，講《書》則置湯武，稍可以警懼上心者，則抑而不進。而我仁祖所講之書，上自六經(jīng)，下至諸史，雖以國風譏刺之事，且以為鑒戒，又安有經(jīng)筵之上，不講《春秋》、不講《禮記》而專進王氏之《新經(jīng)》、《字說》者哉？自古經(jīng)筵之官，非天下第一流不在茲選，蓋精神氣貌之感發(fā)，威儀文詞之著見于講磨麗習之間，有熏染浸灌之益，此豈謏聞單見之士所能辦？而我仁祖所講之人，則皆孫奭、晏殊、賈昌朝之徒，至林瑀需卦晏樂之說，則必卻，又安有崇觀奸臣倡‘豐亨豫大’之說得以投其隙哉？然圣學之所以成就者，又有自來矣。蓋自真宗不置翊善、記室而置王友，有以養(yǎng)其德于潛龍之時。仁宗時為太子真宗不置官屬而置王友。自孫奭入侍，上或左右瞻矚，則拱立不講，有以格其心于即位之日，格心有人。典型在前，邪佞自退，使旁無重德以導其敬畏之源，則玩狎之意萌，恭遜之實衰，圣學之本不立矣，何以新我宋守文之治功哉！”[47]

這一經(jīng)典案例清晰顯示出制度的生發(fā)、形成、完善之演變過程。太祖好學，是立國初期的精神取向，為之提供雛形。太宗開始經(jīng)筵活動，真宗開始設(shè)立經(jīng)筵官，并強調(diào)太子以王友教育，這個傳統(tǒng)到了仁宗發(fā)展為日講制度，并且將參與人員大大擴展，包括了御史中丞、宰相、史官等行政、監(jiān)察致仕多方面人士。經(jīng)筵制度特別重視所講授內(nèi)容，務(wù)必以經(jīng)史為重，強調(diào)鑒戒提撕，講者素養(yǎng)德行因此非常關(guān)鍵。

《講義》卷十五“論安石坐講之制”論曰：“坐講之禮，安石建議之第一事也。元佑復(fù)以程頤之請，而議者不以為是。范祖禹進《帝學》書，亦言安石坐講之議為是。蓋世儒以尊君為說，而不暇于自尊耳。儒者固不當自尊，而在朝廷則尊君，在經(jīng)筵則尊道，亦各當其理耳。蘇頌等議：‘今侍講說舊儒章句之末，非有為師之實。’呂誨之說曰：‘執(zhí)經(jīng)在前，非傳道也?！蛉酥鲉柦?jīng)于儒，非求其解章句而已，設(shè)是官者，固將以待天下之有道也。雖一時儒生未有可師之人，而是官固所以待天下有道者可師之位。不可以宰相非伊、周，而待之以常僚也。安得不為安石所笑，而謂之流俗哉？然而安石所以告于人主者，則大異矣?！洞呵铩?，萬世之大法，而安石以為漢儒之書，是以不講《春秋》矣；《禮記》，先儒之格言，而安石以為破碎之書，是以不講《禮記》矣。當時經(jīng)筵之上所聞，一經(jīng)之所說，《周官》六典之所謂賦斂財賄者，往往飾其文以講于上前。若是而曰傳道可乎?故必若程頤、范祖禹，而后可以無愧于坐講之議矣。”[48]“儒者固不當自尊，而在朝廷則尊君，在經(jīng)筵則尊道，亦各當其理耳”，尊道與尊君，各有其理，這一點顯示出儒家的二元權(quán)威意識。以道格君，是經(jīng)筵之宗旨。

呂中高度評價程頤的經(jīng)筵制度主張，“人主之學，非徒涉書史而已。凡宮闈之中，九重之邃，無非學也。講學之人，非徒師保而已，凡侍御、仆從、綴衣、趣馬，無非正人而后可也。是以古先圣王，兢兢業(yè)業(yè)，雖在戎馬倥傯、幽隱獨知之地，而所以精之一之，如對神明，如臨深谷。雖身居禁密之地，而凜然若立乎宗廟之中，朝廷之上。雖以天子之尊，周旋講讀之間，而視之如師父之臨前，此學之所以成也。伊川經(jīng)筵之說，其古今圣賢之根本乎?！盵49]程頤概括“君德成就責經(jīng)筵”，于此也可見其精神。

四、紀綱法度的文質(zhì)虛實之變

呂中指出，“安石欲法太祖，而不法仁宗，于是有‘祖宗不足法’之論”[50]。對于南宋高宗政治，呂中也偏向法太祖論，“然以守成之規(guī)模，而為中興則難；以創(chuàng)業(yè)之規(guī)模，而為中興則易。是則安石欲法太祖之論，或可施于此時也?！盵51]這又顯示治體論對于創(chuàng)業(yè)、守成、中興不同政治主題的清晰區(qū)分意識。

我們應(yīng)注意到呂中對于政治社會發(fā)展階段具有不同治體精神這一點，實則有高度的敏銳意識。

“創(chuàng)業(yè)之世多責實，守成之世多虛文。覆試之法欲無一士之不實，勸農(nóng)之詔欲無一民之不實，籍記人才欲無一官之不實，揀汰驕脆欲無一兵之不實也，以慶歷、元佑之盛，而杜衍之任怨，呂大防之盡忠，且欲汰吏而不可。得況若士、若民、若兵、若官乎，是虛文之習難革故也”，呂中在段尾總結(jié)道“太祖事事責實”[52]。立國之初，有賴于質(zhì)實忠厚，“實”表現(xiàn)在政治制度對于士人、官員、士兵和民眾的要求切實到位，能使其忠于職事。而虛文，主要是指政治制度不能實現(xiàn)有效激勵和維系的功能，致使人浮于事。

尊尚質(zhì)實厚重，是自太祖立國以至于真宗時期的主導性治體精神，表現(xiàn)為紀綱制度井井有條，士、官、兵、財安頓得體。

“嘗究觀國朝自天禧以前，一夔一契之謠未興也，大范、小范之名未出也，四賢一不肖之詩未作也，君子小人之黨未分也，而張詠、孔道輔、馬知節(jié)之徒自足以養(yǎng)天下之氣節(jié)。胡海陵之學未興也，安定先生。穆尹之古文未出也，穆伯長尹洙。三蘇父子之文章未盛也，蘇洵蘇軾蘇轍。二程兄弟之學業(yè)未著也，程灝程頤。而楊大年、王元之之文自足以潤色國家之制度。蓋自李文靖、王文正當國，李沆王旦。抑浮華而尚質(zhì)實，獎恬退而黜奔競，是以同列有向敏中之清謹，政府有王曾之重厚，臺諫有魯宗道之質(zhì)直，相與養(yǎng)成渾厚誠實之風，以為天圣、景佑不盡之用。雖縉紳之議論，臺諫之風采，義理之學，科舉之文，非若慶歷以來炳炳可觀，而紀綱法度皆整然不紊，兵不驕，財不匱，官不冗，士不浮，雖慶歷之盛亦有所不及也?！盵53]國家秩序有一定規(guī)律，君相事業(yè)對于立國規(guī)模的確立非常關(guān)鍵。呂中盛贊真宗時期政治，認為慶歷有所不及，側(cè)重的角度是紀綱法度的治理優(yōu)良，國家精神的渾厚誠實。

呂中將宋代國家政治的這一變遷提煉為由創(chuàng)業(yè)到守成、變革的一般性政治原理。這套忠、質(zhì)、文的語言，雖源自更早的秦漢儒學，在這里卻更顯示出側(cè)重由人文、人道而論治道的樸實色彩，褪去了秦漢儒家由五行陰陽的宇宙論視角解釋文質(zhì)的氣息。

“國家創(chuàng)造之初，則其大體必本于忠。風俗涵養(yǎng)之久，則其大勢必趨于文，故呂文穆、王文正以誠實樸厚之風鎮(zhèn)宇內(nèi)。呂蒙正王旦。而楊大年、劉子儀輩，其文章格力皆足以潤色王猷，黼黻云漢矣。然西昆之體未變也，必至孫泰山、石徂徠而后經(jīng)學盛，必至歐陽公、尹師魯而后古文興，必至伊洛、關(guān)湖而后道學明，是豈一日之積哉！而劉、楊雖文士，觀其性質(zhì)剛介，臧否人物，冊后之舉富貴可立俟也，而不草劉后之制。拜相之麻，權(quán)要可趨媚也，而不草相謂之制，又豈可以文章之士待之哉！”真宗時期楊億等人雖是文士，品行卻剛介正直，維持得住紀綱法度。而由誠實樸厚、剛介不阿，經(jīng)過風俗涵養(yǎng)，國家精神逐漸趨向于文，有經(jīng)學、古文、道學這樣的思想學術(shù)高潮的來臨。宋代的儒學復(fù)興，被呂中置于這樣一個國家整體精神的變遷譜系中來領(lǐng)會、審視。

從太祖到仁宗，國家發(fā)展經(jīng)歷了階段變化，政治社會精神也隨之變化。仁宗既是國運鼎盛期，也是政治精神中文治、虛文集中形成的階段。由真宗朝向仁宗朝過渡，國家精神經(jīng)歷了一個由實向文的變遷過程，文治強化，虛文之弊也生，改革由此而啟動。

“國家自建隆以來，官尚實績，士尚實才，兵尚實籍，財尚實數(shù)，而中外之數(shù)往往皆實政。故自景德、咸平以來，官守格例之虛名，士逞浮靡之虛詞，連營坐食而兵有虛聲，版籍侵欺而財有虛籍，中外之事多出于虛文。迨至慶歷，諸臣興滯補弊以回天下之習。吏之庸也，范公一筆而罷十；兵之冗也，韓公一汰而去數(shù)萬；任子可減，減之奔兢可抑，抑之浮靡可去。去之，議者患兵籍之生變也，田況曰：‘去年，韓琦汰兵，豈聞有為亂者？’至此將帥又以減兵致怨。文潞公與龐莊敏曰：‘果有變，二臣請死之?！T君子任怨而不恤者，蓋以革虛文之弊也?！盵54]呂中認為澶淵之盟是導致士風由實轉(zhuǎn)虛的一個關(guān)鍵，“國朝自景德講和而后，士大夫之風俗始習于虛文，至崇、觀之后，虛文之弊，浸為奸欺”[55]。

考“虛文”所指，相對“實政”，主要是官、士、兵、財?shù)日?、財政、軍事方面的治理敗壞，行政官僚困于形式主義，士風浮躁不實，軍事實力下降，財政冗費嚴重。其中，士大夫風俗代表的國家政教、政學傳統(tǒng)，形成虛文風氣，又得到特別重視。

慶歷新政的實質(zhì)，從這個角度看，正是為了克服走向虛文的治體精神，而要在紀綱法度上予以調(diào)適，所謂“革虛文之弊”。這一點，相比陳亮、葉適等人，呂中有所不同，不僅聚焦于宋代國本特質(zhì)來理解變遷，而且將這個變遷歸納為質(zhì)文之辨?！吨信d大事記講義》卷二十六曾就寬猛之政道評論宋仁宗時期政治，在位歲久，事類稍弛，“在廷諸臣，譁然力爭，且深悼法制之不立，而將趨于弱”。立法制，就是強調(diào)法度紀綱建設(shè)的重要性[56]。

太祖、太宗朝國家紀綱在君主威權(quán)，治體精神崇尚厚重質(zhì)實。真宗朝謹守開國憲章，君臣誠實樸厚，凝定紀綱而慎于更作。仁宗朝立國紀綱系于公論敢言，憲制的公共性增強，參與表達也大大擴充。但另一面，制度日久，形式主義滋生，或功能不足，人心漸有偷玩。這里面包含了文治與虛文兩個不同的問題，需要辨析清楚。某一時期的紀綱對應(yīng)某種特定治體精神，較為威權(quán)的政治崇尚質(zhì)實厚重，參與擴大的政治易于禮文繁縟，這是問題的一個方面。文治強化，在原有質(zhì)實厚重基礎(chǔ)上有文學義理之上升，而參與擴大，需要在制度上得到有效支撐，紀綱由威權(quán)轉(zhuǎn)為共治，這代表了治體的一大轉(zhuǎn)變。

因此，仁宗時期政治的難題在于，以公共性日增的文治變革去克服國家政治的虛文趨向。紀綱既然寄于共治，統(tǒng)治集團中的進取革新派就需要贏取共識，并能順利推行關(guān)涉廣泛既得利益的實政，這的確是一個重大挑戰(zhàn)。

五、政治變遷中的紀綱

紀綱，是指向政治秩序的根本大法，是治體建構(gòu)的根本或核心要素。具體在運用中，統(tǒng)治者注重的紀綱或曰紀綱重心也不盡相同。

《講義》在卷八“正紀綱、抑內(nèi)降”一目，指出自國初以來紀綱之變化，“我朝立國以仁意為本，以紀綱為輔。太祖、太宗之紀綱，總于人主之威權(quán)，故太祖太宗之世，無干謁之門，無幸求之路。自仁宗不自攬權(quán)，不尚威令，以仁厚容養(yǎng)臣下，是以宮闈之請求，燕閑之私昵，皆其所不免者。然當時有求內(nèi)降者，圣訓以為杜衍不可，后宮或有過制，圣訓以為臺諫不汝容也。國勢莫寬于仁宗之時，而紀綱亦莫振于仁宗之時，蓋有朝廷之公議在也。故惟演為樞密使，宰相馮拯以為不可，欲圖相位，御史鞠詠以為不可，柴宗慶求使相，宰相王曾以為不可，內(nèi)侍求節(jié)度，御史彭思永以為不可。不惟杜衍得以抑內(nèi)降，而王德用之武臣亦不從內(nèi)降以干軍政，則當時公議可知矣。然為杜衍、彭思永者易，為馮拯、鞠詠者難；處明道以后之事易，處天圣以前之事難。蓋當人主聽政事、權(quán)歸一則其抑內(nèi)降也易，當母后臨朝幸門易開，則其抑內(nèi)降也難?！盵57]

太祖、太宗時期的紀綱，寄托于君主威權(quán)，而發(fā)展到仁宗時期，紀綱大振，依賴于整個憲章制度的運作，尤其是體現(xiàn)公共精神的公議公論政治。從威權(quán)政體向公共性政治的發(fā)展，體現(xiàn)出國家紀綱的轉(zhuǎn)移，這也是治體的歷史演變邏輯使然。

在《講義》卷六“正紀綱”一目中，呂中論曰：“朝廷有朝廷之紀綱，宮闈有宮闈之紀綱，欲正朝廷自宮闈始。自古天下未嘗無宦官也、外戚也、女子也，然以太祖、太宗之世，亦未嘗無乞恩澤者，自景德以后，始有求刺史、求郡守者矣。然抑于天子，不待抑于大臣，抑于內(nèi)朝，不待抑于外朝，此真宗所以正紀綱也。真宗紀綱正于內(nèi)朝。自仁宗以人主之威福，寄諸朝廷之紀綱，寄諸中外之公議，于是人主常施恩而大臣常任怨，此又仁祖所以正紀綱也。仁祖紀綱正于大臣。至于熙豐、崇觀之大臣安石、蔡京之流能借冢宰總六卿之說，以為專權(quán)之地，不能明冢宰總六卿之說，以為正宮闈之本，故有因外戚、宦官而圖權(quán)寵者，此三百年治亂之根也?！盵58]太祖、太宗朝的紀綱在君主威權(quán)，真宗正紀綱的重點在內(nèi)朝，仁宗則在大臣、外朝，北宋末年宰執(zhí)不能正內(nèi)外朝，形成亂政。

從太祖、太宗之君主威權(quán)轉(zhuǎn)移到朝廷體制，從真宗到仁宗再由內(nèi)朝至外朝，而治體能夠貫徹公義，逐漸形成了較為公共、合理、客觀的根本體制，避免了宦官、外戚、女子的禍亂，遂有君主與士大夫共治天下的基本格局。呂中由歷史演進來理解宋代紀綱的形成，相較陳亮、葉適，體現(xiàn)出更為縱深的歷史感[59]。

仁宗時期的憲章法度，每為后世儒者稱道。呂中在這里，對于這一憲制的核心精神及其歷史演進，有非常清晰的分析。從儒家立場，呂中予以高度評價?！皣酰僖远ㄙ?，實不親職，有諫議大夫、司諫、正言，特以寓祿耳，故赴諫院者方得諫官，則諫官之權(quán)猶未重也。國初三院領(lǐng)外任而不任風憲，興國中任風憲而不領(lǐng)言事，則臺官之權(quán)亦未重也。端拱初，以補闕為司諫，以拾遺為正言，所以舉諫官之職。天禧中置言事御史，所以舉臺官之職。然當時臺諫之官雖重，而臺諫之職未振也。自仁宗即位，劉中丞令臺屬各舉糾彈之職，而后臺諫之職始振。乾興元年劉筠為中丞，令臺屬各舉糾彈之職。自孔道輔、范仲淹敢于抗夷簡，唐介敢于抗彥博，一梁適之用事，則馬遵率數(shù)人言之，一劉沆之得政，則張昪凡十七疏論之，而后臺諫之權(quán)敢與宰相為敵矣?！盵60]臺諫制度的設(shè)官舉職，經(jīng)歷了一個歷史過程，然后在仁宗時期有一個飛躍。

呂中接著分析，“是何臺諫之職在國初則輕，在仁宗之時則重；在國初則為具員，在仁宗之時則為振職，何耶？蓋仁祖不以天下之威權(quán)為紀綱，而以言者之風采為紀綱，故其進退臺諫，公其選而重其權(quán)，優(yōu)其遷而輕其責，非私之也。蓋以立國之紀綱，實寄于此。百官除授，自執(zhí)政以下皆付大臣進擬，而中丞、諫官必出于人主之親擢，雖李迪、呂夷簡之親，亦不敢進擬諫官、御史，所以公其選也。自安石執(zhí)政，以京官王子昭除御史，又以選人李定除諫官，則臺諫皆出于宰相之除矣。臺諫言事，許以風聞，不得窮詰，雖以執(zhí)中、夏竦之佞，亦不敢與臺諫爭曲直，所以重其權(quán)也。自安石執(zhí)政，行青苖之法，始命李常分析，舉朝爭之以為不可。助役之法行，又命楊繪分析，執(zhí)政以為不可，則宰相得以奪臺諫之權(quán)矣。臺諫之權(quán)常存體貌，自唐介之外其余無貶斥者，不一二年，亦復(fù)召用，所以復(fù)其遷而輕其責也。自熙寧之初，始有罰金御史者。安石秉政，御史言事皆責其監(jiān)當，而臺諫之受責，自此始矣。仁祖以言者之風采為紀綱，而安石乃以大臣之威權(quán)為紀綱，甚矣！仁祖之心天地之寬，安石之心潢潦之量也。兩朝臺諫，不同形容，仁祖朝事，紀綱甚振?！盵61]

這一段，從治體的紀綱層面來觀察臺諫權(quán)的演變，對仁宗紀綱與王安石執(zhí)政紀綱進行了對比，從中解釋臺諫制度的中落，批評后者政治對于北宋治體傳統(tǒng)的破壞，的確顯示出歷史政治分析的憲制視野之啟示。

呂中對祖宗紀綱有所總結(jié)，這方面繼承了陳亮在《中興論》中對仁宗紀綱的贊譽[62]。《講義》卷二十二評論“小人創(chuàng)御筆之令”，曰：“祖宗紀綱之所寄，大略有四：大臣總之，給舍正之，臺諫察內(nèi)，監(jiān)司察外。自崇觀奸臣創(chuàng)為御筆之令，凡私意所欲為者，皆為御筆行之，而奸臣之所自為者，又明告天下，違者以違御筆論。于是，違紀綱為無罪，違御筆為有刑，臺諫不得言，給舍不得繳，監(jiān)司不得問，而紀綱壞矣！昔有勸仁宗攬權(quán)者，上曰：‘措置天下事，正不欲從中出?！搜哉鏋槿f世法?！盵63]最后一句正是早先陳亮對仁宗紀綱的評價，也是對陳亮援引故事的再度重申。

《講義》卷十八“絕內(nèi)降”一目論曰：“章獻治朝之時，內(nèi)降之法正于外朝之紀綱；宣仁臨朝之時，內(nèi)降之法正于內(nèi)朝之紀綱，不待正于外朝。故為天圣之大臣難，為元祐之大臣易?！盵64]公議公論、臺諫敢言，這是仁宗時期立國紀綱得以大振的關(guān)鍵，君主威權(quán)的紀綱是國初的初級發(fā)展階段，權(quán)臣之威權(quán)紀綱則是亂政淵藪。

另外，紀綱還可就不同層次論之，一國有紀綱，一職一制也自有紀綱。如《講義》卷七“監(jiān)司”一目指出，“分天下為郡縣，總郡縣為一道，而又總諸道于朝廷，委郡縣于守令，總守令于監(jiān)司，而又察監(jiān)司于近臣，此我朝內(nèi)外之綱紀也。故欲擇守令，必責之轉(zhuǎn)運；欲舉轉(zhuǎn)運，必責之近臣。既嚴連坐之罰，又定舉官之賞，而失察者又有罪，賞罰行而紀綱正矣。然賞罰但行于已舉之后，舉官當擇于未舉之先，蓋惟正知正，惟邪知邪，善惡各以類至此，真宗所以先擇后舉也?！盵65]統(tǒng)合中央地方關(guān)系，這是治體上下內(nèi)外關(guān)系中的重要因素，也是國家的大法和根本制度之一。

“御史紀綱正自此始。蓋監(jiān)司為外臺，御史為內(nèi)臺，外臺之風采振而州縣肅，內(nèi)臺之風采振而朝廷肅，以內(nèi)朝而出外，不惟侵外臺之權(quán)，似無以振內(nèi)臺之紀綱也，故自太宗令轉(zhuǎn)運兼按察，而后外臺正；自真宗令御史正名舉職，而后內(nèi)朝正。”[66]內(nèi)外臺監(jiān)察系統(tǒng)各有其紀綱，正名舉職，以正紀綱。這也可見紀綱的層次性。

六、國勢論

最后來看呂中的國勢論。他指出，“國之修短當觀其治體，治亂當觀其制度，強弱當觀其國勢”。國運國祚的短長有賴于治體，政治成效有賴于制度，而國家政治的能力實力強弱由國勢表現(xiàn)出來。

比較三代、漢唐，呂中認為，“漢唐多內(nèi)難而無外患，本朝無內(nèi)患而有外憂者，國勢之有強弱也。蓋我朝有唐虞三代之治體制度，而無漢唐之國勢。”[67]他對宋朝治體、制度的成就評價很高，所謂“多純而少駁”、“似疏而實密”。至于國勢不振，他則指出：“蓋我朝北不得幽冀，則河北不可都；西不得靈夏，則關(guān)中不可都。不得已而都汴梁之地，恃兵以為強，通漕以為利，此國勢之弱一也；諸鎮(zhèn)皆束手請命，歸老宿衛(wèi)，一兵之籍、一財之源、一地之守，皆人主自為之?？たh太輕而委瑣不足恃，兵財盡關(guān)于上，而遲重不易舉，此國勢之弱二也；以科舉程度而取士，以銓選資格而任官。將帥知畏法而已，不敢法外以立功。士大夫知守法而已，不敢法外以薦士。論安言計，動引圣人，群疑滿腹，眾難塞胸，此古今儒者之所同病，而以文墨為法，以議論為政，又本朝規(guī)模所獨病，此國勢之弱三也。故其始也雖足以戢天下之異志，終也不足以弭外國嫚侮之驕心?！盵68]

以上三點，第一點指出政治地理形勢的局限，定都無險可守，處于易受攻擊的不利境地。而第二、三點，關(guān)系到中央與地方之關(guān)系、文治與軍政之特征。這兩點，究其實也可放在治體和制度的范疇，而呂中特別把它們與國勢問題關(guān)聯(lián)起來考慮，透過國勢卑弱來反視紀綱法度的一些根本缺陷，自有其深意。集權(quán)太過，文墨為法、議論為政，這些批評，在朱熹、陳亮、葉適等人那里都曾深入論述過。呂中繼承了先儒觀點，而集中反思它們對于國勢的影響。

呂中指出，太祖立國之初，在制度變革之際其實非常善于政措之調(diào)度，以后者彌補制度變革之震蕩，“雖收諸道藩鎮(zhèn)之權(quán)，而久任邊將，付以重柄。以郭進守西山二十年，而西戎不敢犯。以董遵誨守北邊十余年，而北狄不敢侮，又未嘗不重藩鎮(zhèn)也。于文法之中，未嘗抑天下之富商大賈。于格律之外，有以容天下之豪杰。是蓋有以助我立國之勢，轉(zhuǎn)移闔辟之機又非常法之所能擬議者?！盵69]這些論述明顯呼應(yīng)了陳亮在給孝宗上書中提出的立國之道。透過人事和政策措置之得宜，避免制度之消極影響，這是太祖之法的非常之處，實助益于立國之勢。制度之外，尚有人事和政策的靈活運作之空間，端看政治家之智慧技藝。

問題在于之后的繼承者不能善于處理，從而導致制度弊端凸現(xiàn)，國勢因之衰弱，“自太祖以來，外權(quán)愈困，內(nèi)法愈密。以陣法圖授諸將，而邊庭亦如內(nèi)地。支郡各自達于京師，而列郡無復(fù)重鎮(zhèn)。加以河東之后，王師已罷。故雖以曹彬名將而亦不能收一戰(zhàn)之功，自是而后，偃兵息民，天下稍知有太平之樂，喜無事而畏生事，求無過而不求有功，而又文之以儒術(shù)，輔之以正論，人心日柔，人氣日惰，人才日弱，舉為懦弛之行，以相與奉繁密之法。故雖以景德親政之后，天下以為美談，而不能不納賂以為盟。雖以仁宗慶歷之治，至今景仰，以為甚盛，而不能不屈己以講好”。這些見解，也大都承繼了陳亮等人的基本判斷。而呂中進一步指出，“慶歷以前，此一時也；熙寧以后，又一時也。慶歷以前，在外之國勢似弱，而在內(nèi)之國勢實強；熙寧以后，在外之國勢似強，而在內(nèi)之國勢已弱?！盵70]

在呂中看來，正是王安石變法、興利、開邊，導致了宋代國勢根本受損、外況惡化，“安石變法之罪小，而興利之罪大。興利之情猶可恕，而開邊之罪為可誅矣！何者？元豐小人不過圖祿位耳，及其患失，則兵困于靈武；紹圣小人不過反元佑耳，及其得志，則兵興于隍鄯。蔡京始謀，亦不過鉗制上下耳。及其求悅，則薦童貫以帥西師。王黼始謀，又不過傾蔡京爾，及其勢利相軋，則必復(fù)燕薊以邀功名，是皆安石有以啟之也”，“蓋祖宗之國勢，外形雖羸弱，而元氣強壯于內(nèi)，則外邪有所不能動。熙寧以后之國勢，枝葉雖茂盛，而本根槁瘁矣”[71]。王安石變法，“愈竭下以事上”，壓制不同意見言論，正是呂中所謂國勢本根槁瘁的重要內(nèi)因。

七、治人：家學和家法中的政學相維

在論國勢的最后部分，呂中指出治人之重要性，“古今治亂之機皆決于君子小人之進退。熙寧以前，非盡無小人也，然祖宗所培植之君子為甚多，故維持治體，遵守制度，振起國勢，自建隆一陽之復(fù)積，而至于慶歷，則為三陽之泰矣；熙寧以后，非盡無君子也，然安石所教之小人方來而未艾，故治體以壞，制度以變，國勢以衰，自熙寧一陰之遇，極而至于宣和，則為三陰之否矣。此愚因論本朝之事，尤于君子小人進退之際而有感焉”。在論述了治體、制度與國勢變遷后，呂中對于君子小人的辨別，顯示出其政治思想的儒家精神，也是其具體論述中政治技藝（“維持治體”、“遵守制度”、“振起國勢”）的主體意識之維系?，F(xiàn)代國人對于政治秩序，多重體制法度、利益經(jīng)濟，對于政治主體的治人尤其是傳統(tǒng)文化所重視的君子小人之辨輕視忽略。實則治體的精神奠定、禮俗養(yǎng)成、制度演化、國勢凝定，都發(fā)源自治人主體的智慧和德行、技藝。呂中在序論最后點出了治人相對于治道和治法的基礎(chǔ)地位，也值得我們反思現(xiàn)代政治思維之際好好借鑒。

治人養(yǎng)成，可從政治家窺見一斑?！吨v義》卷六“圣學經(jīng)筵”部分，呂中論曰：“三代而上，傳家之法備，而傳心之法為尤詳，故不惟人主之成德也易，而子孫之成德也亦易。三代而下，傳家之法既略，而傳心之法不復(fù)續(xù)，故不惟人主之成德也難，而子孫之成德也亦難。惟本朝以家學為家法，故子孫之守家法自家學始，此范祖禹《帝學》一書，極言我朝承平百三十年，異于漢高，由祖宗無不好學也。然人君之學，尤在于所共學之人，故在太祖時則有若王昭素，太宗時則有若孫奭、邢昺，在真宗時則有若崔頤正、馮元之徒，皆極一時之選也?！比鷤骷液蛡餍闹ù_立了典范，這是三代之法的精髓。重“心”，重“家”，重“法”之“傳”，目的在統(tǒng)治集團之德行養(yǎng)成。三代之下對此沒有完整繼承，家法傳承粗略，家學傳心之法斷裂。

“是知列圣相承，任賢共治，出入更迭，守為家法，載在國史，炳若日星，不可踰也”，呂中稱贊這是宋朝的“典憲”。[72]而宋代特征在于“以家學為家法”，祖宗之法以家學為起點和基礎(chǔ)。所謂君主家學，之所以超脫一家私學，在于選擇德行和學問高尚之賢士，一起共學。這是共治政治中最為重要的三代精神，與賢者共學，養(yǎng)成家學，傳承家法，以期實現(xiàn)對家天下最大程度的公共性鍛造。王安石曾批評時政不能恢復(fù)三代精神，“如古大有為之君，與學士大夫討論先王之法，以措之天下也”[73]。呂中的家法論則持肯定態(tài)度。

在《講義》卷七“太子官屬”一目，呂中強調(diào)太子的國本意義，褒獎設(shè)立王友而非臣僚以尊養(yǎng)德行。“《文王·世子》一篇，所以教為世子之道也，其言曰：‘凡學，世子及學士必時?！词雷优c學士同其學讀《書》、讀《禮》，同其書，樂正司成同其師，齒于學，則又所以同其禮。夫為君之子而下與士齒，無非所以養(yǎng)成德性，陶毓氣質(zhì)，以為異日天下國家之宗主。是故學問聚辨之功，非驕逸易縱者所能為，而富貴崇高之地，非學問已成者未易居。此古先帝王皆講學成德于未為君之日也。后世徒知國本之當尊，而不知德性之當養(yǎng)，世子得以臣其宮之僚屬，而輔翼東宮之官，如與僚屬無異，此真宗不置翊善、記室，而以二人為王友，蓋官屬則有君臣之義，王友則有師友之義。君臣之分既立，則學問之功難施。師友之義既明，則驕貴之習自革。此作圣功夫，必以誠敬為入門也?！盵74]

在君主制的前提下，以學問確立祖宗之法的根基，用師友之義陶范君臣關(guān)系，并且強調(diào)學問的公共性和德行標準，由此可見儒者在實際政制下塑造君主統(tǒng)治者的思路取向。呂中在《中興大事記講義》中論孝宗潛邸舊人時，指出“公通”的重要性，天子以天地為典范，應(yīng)公通天下，“莫非己分之所有而無外之不通矣”[75]。同節(jié)，引用張浚上孝宗言，君主之學以一心合天，天就是天下之公理[76]。最大程度地用公共性提升君主制的品質(zhì)，這是家學家法、王友制的體制精義。

祖宗之法得自于祖宗之學，政治效驗上又應(yīng)有所擇別?！吨v義》卷十九“家法”一目評論范祖禹上《仁皇訓典》，“我朝以學為家法，故欲守祖宗之法，當務(wù)祖宗之學。此《帝學》一書極言我朝百三十年海內(nèi)承平，由祖宗無不好學故也。至于上《仁皇訓典》，又曰一祖五宗畏天愛民，后嗣子孫皆當取法。而仁宗在位最久，德澤最深，宜專法仁宗。蓋漢唐而下，言家法者，莫如我朝。我朝家法之粹者，莫如仁宗。是意也，元佑諸臣知之，熙寧不知也，紹圣不知也。獨契丹與其宰相議曰，‘南朝專法仁宗故事，可勅燕京留守，戒吏毋生事’。夷狄猶知，為臣者獨不知之乎?！盵77]在家法故事的總結(jié)提煉上，仁宗一朝最值得取法。當然，我們也不應(yīng)忘記，呂中對仁宗之治也有批評，偏于寬縱，虛文弊深，紀綱法度未能與時損益。

綜上所論，呂中從治體、制度和國勢三個重要視角、概念，闡釋了他對于北宋政治的內(nèi)在理解。這三個主題，各自包含了可以區(qū)分的不同層面，相互之間也形成了內(nèi)在的關(guān)聯(lián)。治體由仁意精神和紀綱法制構(gòu)成，而制度包含紀綱大意與具體形式，前二者中的央地關(guān)系和文武規(guī)模，與政治地理形勢一起決定了政治體的國勢強弱。三者總體上決定了國家政治的命運、治亂和實力格局。

從呂中的評論可以看出，他所強調(diào)者有這樣幾點：第一，構(gòu)成治體的精神價值與紀綱法度并行不分，前者必須透過后者得以落實，紀綱法度的強調(diào)是其特征。第二，制度變遷之道，不在于具體制度形式上的激烈變革，更應(yīng)當把握決定體制規(guī)模大意的大綱之修舉。透過不同政治精神引導下的修舉大綱，在對于既定制度形式的因承損益中，實現(xiàn)制度變革的穩(wěn)定有序前行。制度之外，人事和政策運用也非常重要。第三，國勢應(yīng)注重內(nèi)在國力的培養(yǎng)，透過分權(quán)、責任的公共治理架構(gòu)，形成有效對付外患的國家實力根基。第四，治法需要治人的體認、辨別和維系損益，君子小人之辨需要在上述秩序的運作中透過治道技藝修養(yǎng)得以印證。

從這個架構(gòu)，我們也可明了，儒家所謂的治體對于制度安排發(fā)展出了一個更為深遠宏闊的視野，仁義指導下的立國精神需要體現(xiàn)在紀綱法度層面，而紀綱法度的變遷可透過修舉大綱，保持制度節(jié)目的相對穩(wěn)定，避免激烈的更變，也可透過人事妙用避免制度的僵化教條。這個立國規(guī)模的漸進調(diào)適，有益于國勢穩(wěn)固。這一切都行之于治人主體的政治技藝和智慧，此君子小人之分別不純是一道德修養(yǎng)之分別，而更重與此相關(guān)的治道養(yǎng)成。從儒法關(guān)系來看，那種囿于制度變革的治道思維，如法家與荊公一類儒者，恰恰是未能把握儒家治體的整體義理架構(gòu)，對于治人與治法、仁義與禮法、道與法、法跡與法意、漸進與激進、振修與更變的復(fù)雜關(guān)系過于簡單化、形式化地處理了。這種激進制度主義的思維，近世以降直至今日仍有相當大的影響，益發(fā)反襯出呂氏思想的可貴價值。

把呂中的政治觀放在宋代的思想脈絡(luò)中，我們可以看到理學和浙東學術(shù)對他的綜合影響。程頤對于宋代祖宗家法的評價，自薛季宣起浙東學術(shù)對于紀綱法度的高度重視（陳傅良對于祖宗之法和三代之法的貫通，陳亮對于立國本末、議論、文墨政治的評價，呂祖謙對于治體的歷史評價，葉適對于集權(quán)主義的批評），朱熹和陸九淵等人對于體制因承損益之道的天理解釋，都在《講義》中有顯明的綜合的思想表達。當然，呂中更為注重的是在祖宗之法格局中，緊密結(jié)合政治歷史的評斷。三代之法，如在二程那里，以一種非常之道的形式出現(xiàn)，而帶來與祖宗之法的鮮明對比。在呂中這里，二者之間的距離大大被縮小。呂中對于宋代祖宗之法的評價基調(diào)更為積極、樂觀，那種張力感被巧妙地內(nèi)置于祖宗之法的立國與后繼君主之比較中。這一點，或者可以被視為南宋政治思想在精神氣質(zhì)上更為精致與審慎的趨向表現(xiàn)。

注釋

[1]關(guān)于此書詳情，可參看張其凡、白曉霞整理的《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》（上海人民出版社，2014年）的附錄部分。

[2]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第35-47頁。

[3]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第35頁。

[4]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第672頁。

[5]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第35-36頁。

[6]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第36-37頁。

[7]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第37頁。

[8]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第37頁。

[9]程顥，程頤：《二程集》，中華書局，1981年，第236頁。

[10]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第38-39頁。

[11]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第39頁。

[12]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第39頁。

[13]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第39頁。

[14]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第40頁。

[15]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第199頁。

[16]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第558頁。

[17]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第57頁。

[18]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第641頁。

[19]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第831頁。

[20]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第132-133頁。

[21]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第93頁。

[22]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第297頁。

[23]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第112頁。

[24]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第816頁。

[25]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第134頁。

[26]劉安世在《元城語錄解》中解釋：“此大似失言，然有深意。且祖宗之時，經(jīng)變多矣。故所立法度，極是穩(wěn)便。正如老醫(yī)看病極多，故用藥不至孟浪殺人。且其法度不無小害，但其利多耳。后人不知，遂欲輕改，此其害紛紛也。”

[27]呂祖謙：《呂祖謙全集》（第一冊），浙江古籍出版社，2008年，第971-972頁，新增附錄。

[28]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第135頁。

[29]南宋早期大儒王十朋拈出“造家法”與“守家法”之分，說：“我太祖太宗，肇造我宋之家法者也。真宗仁宗至于列圣，守我宋之家法者也。先正大臣，若范質(zhì)、趙普之徒，相與造我宋之家法者也。在真宗時，有若李沆、王旦、寇準。在仁宗時，有若王曾、李迪、杜衍、韓琦、范仲淹、富弼之徒，相與守我宋之家法者也?！币娪谑现睹废び嚥咴嚒?。

[30]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第369頁。

[31]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第775頁。

[32]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第61頁。

[33]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第757頁。

[34]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第114頁。

[35]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第173頁。

[36]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第312頁。

[37]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第351頁。關(guān)于公論與國是之爭，可參閱拙文《公論觀念與政治世界》，《道統(tǒng)與治體：憲制會話的文明啟示》，中央編譯出版社，2014年。

[38]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第367頁。

[39]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第824頁。

[40]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第355頁。

[41]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第502頁。

[42]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第493頁。

[43]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第628頁。

[44]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第765頁。

[45]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第257-258頁。

[46]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第310頁。

[47]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第169-170頁。

[48]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第281頁。

[49]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第338頁。

[50]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第565頁。

[51]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第565頁。

[52]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第60-61頁。

[53]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第139頁。

[54]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第215頁。

[55]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第761頁。

[56]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第825頁。

[57]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第171頁。

[58]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第124-125頁。

[59]陳亮在《中興論》里推崇仁宗注重外朝公議之紀綱，并指出君體仁施恩、臣體忠任怨的體制精神，葉適又更側(cè)重對祖宗家法的反思批判，在這一點上呂中可以說是積極繼承和完善。關(guān)于大臣任怨，《講義》卷八目三云：“夫人臣召怨于天下，不一端也，減任子則公卿怨，汰冗兵則卒伍怨，核軍籍則主帥怨，退濫賞則胥吏怨，限民田則豪民怨，抑外戚則宮闈怨，杜內(nèi)降則祈恩澤者怨，嚴薦舉則處選調(diào)者怨，精考課則怠職業(yè)者怨，誠使人皆避怨而免禍也，則私爵賞以媒譽，借國法以市恩，天子誰與任事乎？任事則當任怨?！保▍沃校骸额惥幓食笫掠浿v義類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第172頁。）

[60]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第188-189頁。

[61]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第188-189頁。

[62]陳亮：《陳亮集》（增訂版），中華書局，1987年，第21-31頁。

[63]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第372頁。

[64]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第329頁。

[65]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第149頁。

[66]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第147頁。

[67]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第42頁。

[68]這三點，在陳亮、葉適等人論述中都有跡可循。尤其是第三點，文墨為法，議論為政，正是陳亮對于宋代政治的基本概括。呂中對此都有所繼承、綜合。

[69]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第43頁，第44頁，第45頁。

[70]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第43頁，第44頁，第45頁。

[71]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第43頁，第44頁，第45頁。

[72]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第820頁。

[73]王安石：《論本朝百年無事札子》，李之亮：《王荊公文集箋注》，巴蜀書社，2005年，第135頁。

[74]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第150頁。

[75]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第724頁。

[76]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第725頁。

[77]呂中：《類編皇朝大事記講義 類編皇朝中興大事記講義》，張其凡、白曉霞整理，上海人民出版社，2014年，第342頁。

責任編輯：劉君