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論宋代經(jīng)筵講義的興起﹡

作者：王琦（長沙理工大學設計藝術(shù)學院）

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

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時間：孔子二五七零年歲次己亥七月廿九日戊戌

??????????耶穌2019年8月29日

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內(nèi)容摘要：經(jīng)筵講義作為宋代興起的一種新經(jīng)學體例，是儒家士大夫詮釋經(jīng)旨義理并對帝王進行教育的經(jīng)筵講稿與帝學教材，為經(jīng)筵制度定型與學術(shù)轉(zhuǎn)型的產(chǎn)物，寄寓了士大夫以學術(shù)影響政治，致君堯舜的政治理想。在帝王與士大夫的互動與交流中，經(jīng)筵講義逐漸興起與發(fā)展，至南宋時蔚為大觀，具有以義理解經(jīng)，啟沃君心，聯(lián)系時政，語含勸誡，語言通俗，經(jīng)世致用等“義理”特征與“帝學”色彩，是帝學建構(gòu)與理學發(fā)展的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。

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關(guān)鍵詞：經(jīng)筵講義、帝學、理學

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宋代經(jīng)筵制度的定型，不僅為帝王學習經(jīng)史提供了專門的師資隊伍、組織機構(gòu)等保障，而且為士大夫通過經(jīng)筵講學，以儒家經(jīng)旨義理影響帝王及政治提供了平臺，“帝學”應運而生，成為了宋代儒學的新動向。士大夫們紛紛致力于經(jīng)典的重新詮釋與思想撰述，力圖以學術(shù)影響政治，致君堯舜，道濟天下，建構(gòu)不同于傳統(tǒng)士大夫之學的帝王之學，一種以崇尚義理為特征的新經(jīng)學體例——經(jīng)筵講義逐漸興起，[①]在南宋蔚為大觀。那么，經(jīng)筵講義是如何逐漸興起與流傳？它與傳統(tǒng)章句訓詁之學相較有何特點？通過范祖禹《帝學》所記載的宋代帝王為學事跡與士大夫經(jīng)筵講學記錄等文獻梳理，可以探究到經(jīng)筵講義發(fā)展的邏輯軌跡與特點，呈現(xiàn)學術(shù)與政治之間的互動。

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一、經(jīng)筵講義的萌芽與產(chǎn)生

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經(jīng)筵官的設置，最初源于帝王聽政之暇閱讀經(jīng)史、質(zhì)問經(jīng)義、召對詢訪的需要。[②]他們深信“經(jīng)者所以載道，而道者適治之路也”，[③]力圖通過儒家經(jīng)典學習，提升德性修養(yǎng)與治國能力，成就堯舜三代之治。這種為學求治的傾向，無疑影響了帝王與士大夫?qū)?jīng)典的選擇與詮釋，促進了宋代學術(shù)轉(zhuǎn)型與經(jīng)筵講義的產(chǎn)生。

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1.宋代帝王對經(jīng)筵教材的選擇及“義理”解經(jīng)的偏好

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帝王“今日之學與不學，系他日之治亂”，[④]是對學術(shù)與政治關(guān)系最經(jīng)典的概括。宋朝開國以來，歷代帝王謹守以文化成天下的祖宗家法，勤學好問，身為典范，以成治道。如太宗曰：“朕覽前書，備見歷代治亂?！?a name="_ftnref5">[⑤]仁宗幼時，“皇太后命擇前代文字可資孝養(yǎng)、補政治者，以備帝覽”。[⑥]慶歷時，仁宗“詔兩制檢閱《唐書》紀傳君臣事跡近于治道者，日錄一兩條上之?！?a name="_ftnref7">[⑦]神宗時，為“敷陳治道”，“命進讀《資治通鑒》”等。[⑧]經(jīng)筵進讀的典籍與教材選擇，無不以成圣德益治道為標準。為此，宋代帝王特重經(jīng)旨義理的體悟。

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如太宗曰：“朕讀書，必究微旨”。[⑨]真宗聽邢昺講《春秋》有感而言：“勤學有益，最勝它事。且深資政理，無如經(jīng)書?！?a name="_ftnref10">[⑩]只要是能遠鑒前代興亡之跡的圖治之要，仁宗都“令講讀官敷經(jīng)義于前，未嘗令有諱避”。[11]可見，如何從經(jīng)典中掌握為君之道與治國之要，是宋代帝王最為關(guān)切的問題。這就必然要求士大夫在經(jīng)筵講學中，突破傳統(tǒng)章句訓詁之學的詮釋形態(tài)，采取一種新的義理解經(jīng)方式，指導帝王掌握蘊含在經(jīng)典中的經(jīng)旨要義與修己治人之道。所以高宗說：“有帝王之學，有士大夫之學，朕在宮中無一日廢學，但推前古治道有益于今者要施行耳！不必指摘章句以為文也?！?a name="_ftnref12">[12]指出了帝王之學與士大夫之學不同的詮釋要求。

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為了實現(xiàn)因經(jīng)義以求治道的目的，宋代帝王還體現(xiàn)出對經(jīng)筵官義理解經(jīng)的偏好。如端拱元年（988），太宗聽李覺講《易》之“泰卦”，對其發(fā)揮經(jīng)義，“因述天地感通，君臣相應之旨”表示贊許，賜帛百匹，以之為“君臣鑒戒”。[13]咸平年二年（999），真宗稱贊崔偓佺講《尚書?大禹謨》，“頗達經(jīng)義，甚可稱也?！?a name="_ftnref14">[14]仁宗贊美經(jīng)筵官曰：“賴卿等宿儒博學，多所發(fā)明，朕甚悅之?！?a name="_ftnref15">[15]侍講錢象先因善講說，解經(jīng)“語約而義明”，被仁宗前后留侍十五年。[16]均體現(xiàn)出對不拘字詞章句，探究經(jīng)旨義理的興趣，這必然影響并帶動經(jīng)筵官突破傳統(tǒng)章句訓詁之學的束縛而轉(zhuǎn)向經(jīng)典“義理”詮釋，一種新經(jīng)學體例逐漸醞釀而生。

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2.宋代士大夫經(jīng)筵經(jīng)義注疏的進呈

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仁宗之前，經(jīng)筵官講學往往口說經(jīng)義卻并無記錄，但至寶元二年（1039），開始出現(xiàn)經(jīng)筵官撰寫講稿或記錄進呈的記載。如仁宗問丁度《尚書》中《洪范》《酒誥》大義，“命錄二篇以進”[17]?；实v三年（1051），仁宗問“大衍之術(shù)”，“令寫《大衍》一章，經(jīng)注具疏，翌日進”。接著“又問龜筮之事，令進《洪范·稽疑》，經(jīng)注具疏。”[18]仁宗因?qū)W習需要，要求經(jīng)筵官采取“經(jīng)注具疏”的形式，整理經(jīng)義進呈，已具經(jīng)筵講義之萌芽。

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據(jù)《帝學》記載，仁宗時還出現(xiàn)了經(jīng)筵官主動撰寫、進呈經(jīng)文大旨的情況：

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（皇祐四年九月）乙未，御邇英閣，命賈昌朝講“乾卦”。帝謂侍臣曰：“昌朝位將相，執(zhí)經(jīng)侍講，朝廷美事也?！币钊?，賈昌朝又手疏：“‘乾卦’大旨，在上一爻，夫爻在亢極，必有兇災。不即言兇，而言‘亢龍有悔’者，以悔中有可兇可吉之象，若修徳以濟世，則免悔而獲吉也。”帝面賜手詔嘉獎，以所陳卦義付史館。[19]

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賈昌朝居將相之位而執(zhí)經(jīng)侍講，發(fā)揮“乾卦”經(jīng)文大旨，引導君王修德濟世，以免悔獲吉的釋經(jīng)方式，具有“講義”以己意解經(jīng)，闡發(fā)大義的特點。[20]其自覺地整理講學記錄進呈的行為，無疑對經(jīng)筵官有意識地撰寫“講稿”有著“示范”作用，“講義”創(chuàng)作與名稱呼之欲出。

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英宗時呂公著講《論語?學而》等章，采取逐句逐章闡發(fā)經(jīng)文大義的形式，在《帝學》中留下了詳細的記載，[21]但此時并未以“講義”之名稱之，而《全宋文》則以《論語講義》之名予以了收錄。然從所記載的文字而言，兩者并無實質(zhì)區(qū)別。以“有朋自遠方來”句為例，《全宋文》收錄內(nèi)容如下：

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有朋自遠方來

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自天子至于庶人，皆須有朋友講習。然士之學者以得朋為難，故有朋自遠方來，則以為樂。至于王者之學，則力可以致當世之賢者，使之日夕燕見，勸講于左右。又以左右之賢為未足，于是乎訪諸巖穴，求諸滯淹。則懷道抱德之士，皆不遠千里而至，此天子之朋友自遠方來者也，其樂亦大矣。[22]

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《全宋文》采取了先列經(jīng)文，再另起一段的形式闡發(fā)經(jīng)義。以人人皆須朋友

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講習，引申至天子當汲汲求賢而為朋，勸誡君主擇賢而處，以為大樂。其所記載的內(nèi)容與《帝學》唯一不同的是，《帝學》采取的是記述形式，未將經(jīng)文與經(jīng)義分段書寫。而與后世成熟的講義相較，《全宋文》所收錄的呂氏講義，在闡發(fā)經(jīng)義之前，未冠以“臣某曰”“臣按”“臣聞”等按語作為引語。

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如果以是否自經(jīng)筵講學且具有義理解經(jīng)的特點作為經(jīng)筵講義的判斷標準，那么，范祖禹的《帝學》早已有比較翔實的經(jīng)筵經(jīng)義記錄。如真宗大中祥符元年（1008），馮元講發(fā)揮《易?泰卦》卦義曰：“地天為泰者，以天地之氣交也。君道至尊，臣道至卑，惟上下相與，則可以輔相天地，裁成萬物。”以天尊地卑、天地交泰以喻君臣之道，“帝悅，賜元緋章服?！?a name="_ftnref23">[23]至仁宗朝，這種以義理解經(jīng)的方式更為常見。如景祐四年（1037）講《正說》“慎罰”“養(yǎng)民”二篇，[24]慶歷五年（1045）講《詩經(jīng)》諸篇終年，[25]皇祐元年（1049）至五年（1053）分別講《論語》《尚書》《周易》《周禮》等諸經(jīng)，[26]均留下了豐富的經(jīng)筵講論記錄?？梢?，在仁宗慶歷后，以“義理”詮釋經(jīng)典的方式已經(jīng)比較盛行。但由于它們是范祖禹以“史”的形式在《帝學》中予以記載，并不是經(jīng)筵官有意識地整理撰述之作，因而可視為是經(jīng)筵講義的萌芽階段。《全宋文》所收錄的呂公著《論語講義》也是后人搜輯整理的結(jié)果，所以此時并未用“講義”指稱這種以義理解經(jīng)為特點的經(jīng)學新體例。

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3.經(jīng)筵官由尊“注疏”到尚“義理”的學術(shù)風尚轉(zhuǎn)變

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如果說仁宗初年的經(jīng)筵官主要以代表漢唐注疏經(jīng)學遺緒的孫奭、楊安國系官員為主，[27]那么仁宗中晚期，隨著胡瑗、歐陽修、劉敞等入侍經(jīng)筵，一批鄙薄注疏、崇尚義理的學者開始登上歷史舞臺。尤其是神宗之際，王安石、陸佃等進入經(jīng)筵，[28]促進了傳統(tǒng)章句訓詁之學向義理之學的轉(zhuǎn)型，經(jīng)筵講義應運而生。王應麟《困學紀聞》勾勒了其興起的軌跡：

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自漢儒至于慶歷間，談經(jīng)者守訓故而不鑿。《七經(jīng)小傳》出而稍尚新奇矣，至三經(jīng)義行，視漢儒之學若土梗。古之講經(jīng)者，執(zhí)卷口說，未嘗有講義也。元豐間，陸農(nóng)師在經(jīng)筵始進講義。自時厥后，上而經(jīng)筵，下而學校，皆為支離曼衍之詞，說者徒以資口耳，聽者不復相問難，道愈散而習愈薄矣?！?a name="_ftnref29">[29]

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從漢代至宋初，學者多以章句訓詁的方式詮釋經(jīng)典，而至仁宗慶歷之后學風新變。如果說劉敞《七經(jīng)小傳》給學術(shù)界帶來了一股新奇之風，那么王安石的《三經(jīng)新義》則將經(jīng)學推上了義理解經(jīng)的新階段。自其“新義”出，一時學者，無敢不傳習，“先儒傳注，一切廢而不用”，[30]影響了一代學術(shù)思潮之轉(zhuǎn)變。劉敞、王安石等入侍經(jīng)筵，必然會將這種“義理”解經(jīng)的學術(shù)旨趣帶入講學之中。神宗元豐間陸佃“始進講義”，“講義”之名首次出現(xiàn)于經(jīng)筵講學之中，標志著經(jīng)筵講義的正式產(chǎn)生，并影響至學校教育。

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之后，隨著“新學”人物呂惠卿、曾布、王雱、沈季長、黃履等進入經(jīng)筵，促進了以“義理”解經(jīng)方式的定型與經(jīng)筵講義的流行。即使是反對王安石變法的司馬光、程頤等，也崇尚“義理”解經(jīng)。如程頤曰：“經(jīng)所以載道也，通其言辭，解其訓詁，而不及道，乃無用之糟粕耳?！?a name="_ftnref31">[31]范祖禹、司馬康等為方便帝王經(jīng)筵聽講前后“尋繹”[32]或“溫尋”[33]，主動將經(jīng)筵講學的內(nèi)容編寫成冊，進呈《說命講義》《無逸講義》?？梢?，自神宗后，“講義”作為新經(jīng)學體例已經(jīng)為北宋各學派所共同接受，它既是宋代經(jīng)筵制度定型的產(chǎn)物，又是當時學術(shù)轉(zhuǎn)型的結(jié)果。

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二、經(jīng)筵講義的發(fā)展與流傳

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經(jīng)筵講義作為宋代興起的新經(jīng)學體例，是儒家士大夫詮釋經(jīng)旨義理并對帝王進行教育的經(jīng)筵講稿與帝學教材，為經(jīng)筵制度定型與學術(shù)轉(zhuǎn)型的產(chǎn)物。自元豐間陸佃講《周官》，為神宗始進講義，[34]經(jīng)筵講義便被廣泛地運用于講學之中。為方便皇帝課前預習或課后溫習，引導帝王快捷地掌握經(jīng)旨要義，經(jīng)筵官們往往在皇帝聽講前后，進呈經(jīng)筵講義。神宗時于進講前一天進呈經(jīng)筵講義，至哲宗元祐時又改為開講次日進呈。如范祖禹上《傳宣進講義札子》：“今后邇英閣講說所引證事口義，令次日別具進呈?！?a name="_ftnref35">[35]高宗時經(jīng)筵官要求依照舊制，“起立進讀畢，以次奉設繕寫講義進講”。[36]黃幹追述朱熹經(jīng)筵講學時的情況說：“先生進講，每及數(shù)次，復以前所講者，編次成帙以進。”[37]可見，自神宗之后，經(jīng)筵官于講學前后進呈講義，已經(jīng)成為一種慣例，而其創(chuàng)作也日益豐富。

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通過對《四庫全書》與《全宋文》中，直接以“經(jīng)筵講義”命名的文獻資料的收集與整理，可以看出經(jīng)筵講義在宋代的發(fā)展與流傳情況，[38]如表所示：

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宋代經(jīng)筵講義一覽表

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由上可知，經(jīng)筵講義在南宋取得了快速發(fā)展，數(shù)量明顯增加，內(nèi)容也更為豐富。不僅有《尚書》《春秋》《詩經(jīng)》《易》等“五經(jīng)”經(jīng)筵講義，而且出現(xiàn)了《論語》《孟子》《大學》《中庸》等“四書”經(jīng)筵講義，這與宋代《孟子》的升格運動，《大學》《中庸》作用的日益凸顯，以及理學的興起與發(fā)展密切相關(guān)。尤其是朱熹的《（大學）經(jīng)筵講義》，以及真德秀在經(jīng)筵進讀《大學章句》《中庸》《大學衍義》等章節(jié)，對于“四書”經(jīng)典體系的定型，無疑具有重要意義，體現(xiàn)了宋代儒學發(fā)展的新動態(tài)。當然，當時還有些作品雖未直接以“經(jīng)筵講義”命名，但只要是經(jīng)筵官在講學時的義理發(fā)揮之作，皆可列入經(jīng)筵講義的范圍。如呂公著、劉克莊的《論語講義》，范沖《左氏講義》、徐鹿卿經(jīng)筵《尚書》與《詩經(jīng)》講章等，不勝枚舉。所以《四庫全書總目》說：“考講義之作，莫勝于南宋?！?a name="_ftnref39">[39]指出了講義類著作在南宋發(fā)展的盛況。

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三、經(jīng)筵講義的特點

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經(jīng)筵講義是適應帝王為“學”求“治”需求而產(chǎn)生的新經(jīng)學體例，承載了士大夫以儒家經(jīng)旨義理教化帝王，致君堯舜的理想追求，具有與以章句訓詁為重點的士大夫之學不同的“義理”特征與“帝學”色彩。

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1.發(fā)揮經(jīng)旨義理，感格君心

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仁宗早期，經(jīng)筵官解經(jīng)多以字詞章句、名物訓詁為主。甚至因?qū)O復“講說多異先儒”，發(fā)生了楊安國反對其入侍經(jīng)筵的事件。[40]但就是這樣一位經(jīng)筵講學27年，被后人譏為“一以注疏為主，無他發(fā)明”的學者，[41]在講經(jīng)時也不乏義理之作。如楊安國講《尚書·大禹謨》“水、火、金、木、土、榖，惟修”時，曾順著仁宗“惟修者，明順其性也”的感悟，引發(fā)經(jīng)義曰：“《中庸》曰‘天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教?！跽叱Ｑ湫?，行其道而修之，所謂修也?！?a name="_ftnref42">[42]引導仁宗循性行道，修身治民。講“正徳、利用、厚生惟和”時，楊安國曰：“人君常正身修徳以御下，利節(jié)用儉以阜財，厚生敦本以養(yǎng)民，此三者和，則不失其事也?！?a name="_ftnref43">[43]講經(jīng)并未拘泥于字詞訓詁，而是以自己的學術(shù)觀點，發(fā)揮經(jīng)旨義理，感格君心，希望仁宗以儒家仁政德治思想治國理政，節(jié)用愛民。他在講《詩》《論語》《周易》《尚書》等經(jīng)典時，[44]類似經(jīng)旨義理發(fā)揮的言論也多處可見。

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可見，帝王讀書當“學堯舜之道”，務知其大旨以治理天下的帝學追求，[45]決定了經(jīng)筵官在解經(jīng)時，不能僅停留在字詞章句等知識層面的講解，而是要將蘊含在經(jīng)典中的經(jīng)旨義理清晰地闡發(fā)出來，以儒家圣帝明王之道啟沃君心，為當今帝王提供借鑒與指導，這就必然要求突破傳統(tǒng)章句訓詁之學的束縛，因而以“義理”為特征的新經(jīng)學體例的出現(xiàn)與流行，既是宋代帝學發(fā)展的必然要求，又是士大夫詮釋經(jīng)典，致君堯舜的重要手段。同時，也打上了經(jīng)筵官自身學術(shù)旨趣的烙印。如高宗紹興時開經(jīng)筵，原本“每兩員同講一經(jīng)，人各一授，上下相接，不分卷佚篇章”。由于經(jīng)筵官各自生平經(jīng)歷與為學宗旨不同，其解經(jīng)的傾向與重點必然不一，因而兩人同講一經(jīng)，往往容易造成對經(jīng)旨理解的“互相抵牾”，在侍講周葵的建議下，不得不采取“分篇進講”的方式。[46]可見，經(jīng)筵講義具有以己意解經(jīng)，闡發(fā)義理，感格君心的特點。

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2.聯(lián)系帝王實際，語含勸誡。

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經(jīng)筵講義專為帝王而作，經(jīng)筵官解經(jīng)多從帝王角度立論，聯(lián)系實際，進行勸誡，如英宗“自即位感疾”，多不喜進藥，一直未痊愈，呂公著便利用經(jīng)筵講《論語》“子之所慎，齋、戰(zhàn)、疾”之機，進言道：“有天下者，為天地、宗廟、社稷之主，其于齋戒祭祀必致誠盡恭，不可不慎。古之人君，一怒則伏尸流血，則于興師動眾不可不慎。至于人之疾病，常在乎飲食起居之間，眾人所忽，圣人所慎。況于人君任大守重，固當節(jié)嗜欲、遠聲色、近醫(yī)藥，為宗社自愛，不可不慎。”從帝王自身所承擔的天地宗廟社稷之主的重任著眼，指出齋戒、祭祀與疾病是帝王必須認真對待的大事，因而勸誡英宗應節(jié)嗜欲遠聲色，近醫(yī)藥而為宗社自愛，使得英宗“為之俛首而動容”，采納了他的建議?！白允牵瑲耙蛑v進戒，帝必肅然”。[47]呂公著采取了貼近生活實際的方式，引申經(jīng)義進行勸誡，從而影響帝王，取得了良好的效果。又如神宗時，“上留公著極論治體”，言唐太宗之事時，公著有鑒于神宗“臨御日久，群臣畏上威嚴，莫敢進規(guī)”的實際，趁機進諫說：“太宗所以能成王業(yè)者，以其能屈己從諫耳”，神宗為之警醒，“至是聞公著言，竦然敬納之”。[48]可見，能夠打動帝王，影響其立身行事的經(jīng)筵講義，必然是能夠聯(lián)系實際，具有針對性與勸誡性之作。

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3.講說形式自由，語言通俗

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“講義”，顧名思義就是講說義理、講論經(jīng)義。經(jīng)筵講義作為儒家士大夫在經(jīng)筵講學活動中的教學講稿，需要使用通俗易懂、明白曉暢的語言，將經(jīng)文中的大義清楚明白地講解出來。高宗曰：“儒臣講讀，若其說不明，則如夢中語耳，何以啟迪朕意？”[49]即體現(xiàn)了對講義體語言通俗化的要求。如《帝學》所記錄的君臣關(guān)于經(jīng)義的互動問答：慶歷五年（1045）講《詩·小旻》“如彼泉流，無淪胥以敗?！钡壑^趙師民曰：‘以水喻政，其有指哉？’對曰：‘水性順，順故通，通則清。逆故雍，雍則敗。喻用賢則王政通而世清，用邪則王澤雍而世濁。幽王失道，絀正用邪，雖有善人不能為治，亦將相牽，淪于污敗也。’”[50]可見，經(jīng)筵講學一般采取了經(jīng)筵官先講說經(jīng)義，然后由皇帝提問，經(jīng)筵官再進一步解答的講、問、答等互動交融的形式，很類似于我們今天的課堂教學。

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如果在講讀時，皇帝不發(fā)問，經(jīng)筵官便會提出異議。如英宗御邇英閣聽講，“未嘗發(fā)言有所詢問”，司馬光建言道：“今陛下若皆默而識之，不加詢訪，雖為臣等疏淺之幸，竊恐無以宣暢經(jīng)旨，禆助圣性。望陛下自今講筵，或有臣等講解未盡之處，乞賜詰問?！?a name="_ftnref51">[51]經(jīng)筵講學中這種強調(diào)經(jīng)筵官主講，帝王積極提問，“宣暢經(jīng)旨”的問辨交流方式，意味著運用于帝王教育教學過程中的經(jīng)筵講義，必須要便于講說、討論與交流，所以經(jīng)筵講義又被稱之為“口義”。如高宗紹興二年，詔講筵所：“今后住講日，……隔日輪官接續(xù)供進《春秋口義》一授。”[52]即是將《春秋》經(jīng)筵講義稱之為“口義”的例子。朱熹在為寧宗講學時，曾將《大學》講義編寫成冊子進呈，“曰：“臣所進講《大學》，口義不審，曾經(jīng)圣覽否？”[53]以“口義”稱呼經(jīng)筵講義，正好體現(xiàn)了其通俗易懂的口語化特征。

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從形式上而言，經(jīng)筵講義的創(chuàng)作不受字數(shù)限制，義理闡發(fā)隨需要而定，篇幅可長可短。如朱熹的《經(jīng)筵講義》，其經(jīng)文義理闡發(fā)最短的為125個字，最長約1005字。經(jīng)筵講義篇幅長短不一，可能有幾卷，也可能僅一篇。如袁燮有《絜齋毛詩經(jīng)筵講義》四卷，程俱有《論語》與《孟子》經(jīng)筵講義四篇，而張栻僅有《經(jīng)筵講義》一篇。有的經(jīng)筵講義只取某部經(jīng)典中的一句（章）進行闡發(fā)，如呂公著的《論語講義》[54]；也有選取多章（節(jié)）進行闡發(fā)。如楊時的《尚書經(jīng)筵講義》就包括“吉人為善節(jié)”“播棄犁老節(jié)”“惟天惠民節(jié)”“惟受罪浮于桀節(jié)”四節(jié)等。[55]其篇幅長短、內(nèi)容多寡、字數(shù)多少等，視講解經(jīng)義的需要而定。

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4.建言朝廷時政，經(jīng)世致用

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經(jīng)筵官的職位從其設置之日起，便具有備顧問的功能。因而經(jīng)筵官在闡發(fā)經(jīng)旨時，往往建言朝廷時政，力圖經(jīng)世致用。如仁宗時的錢象先善講說，“帝間有顧問，必依經(jīng)以對，因諷諭政事，遂及時務，有啟廸獻納之益”，被留侍經(jīng)筵十五年[56]。神宗熙寧時，司馬光利用講“曹參代蕭何為相國，一遵何故規(guī)”，反對激進的新法。呂惠卿則針鋒相對，借講《咸有一德》，以“惠帝除三族罪、妖言令、挾書律”等故事，闡發(fā)“法不可不變”之意。[57]可見,隨著經(jīng)筵官通過經(jīng)義闡發(fā)，介入政治程度的加深，經(jīng)筵的政治功能不斷地得以擴張。尤其是從元豐年間起，允許經(jīng)筵官“講讀書內(nèi)，或有所見，許讀畢，具札子奏陳”，[58]使得經(jīng)筵由“學術(shù)”講論的場所逐漸轉(zhuǎn)向“探討時政的空間”。[59]學術(shù)與政治之間的互動，使得經(jīng)術(shù)具有“所以經(jīng)世務”功能，[60]經(jīng)筵成為了宋代士大夫切入政治，得君行道的有效途徑；經(jīng)筵講義則是其闡發(fā)義理，建構(gòu)帝學的重要載體。

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綜上所述，經(jīng)筵講義具有發(fā)揮經(jīng)旨義理，感格君心；聯(lián)系帝王實際，語含勸誡；講說形式自由，語言通俗；建言朝廷時政，經(jīng)世致用等特點，從而與傳統(tǒng)的章句訓詁之學相區(qū)別。經(jīng)筵講義的產(chǎn)生、發(fā)展與流傳，既是宋代經(jīng)筵制度定型與義理之學發(fā)展的產(chǎn)物，又寄寓了士大夫以學術(shù)影響政治，致君堯舜的政治理想，是帝學形成與理學發(fā)展的關(guān)鍵要環(huán)節(jié)，體現(xiàn)了學術(shù)與政治之間的交融與互動。

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基金項目：本文系國家社科基金項目“宋代《四書》經(jīng)筵講義研究”（16BZX056）階段性研究成果。

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作者簡介：王琦，女，湖南邵陽人，長沙理工大學教授，湖南大學岳麓書院中國哲學博士，碩士研究生導師。主要從事儒家哲學、經(jīng)筵講義等研究,在《北京大學學報》《中國哲學史》《社會科學》《光明日報》等期刊與報紙發(fā)表論文30多篇，出版專著2部，國家社科基金《宋代<四書>經(jīng)筵講義研究》項目主持人，參與國家社科重點項目《中國儒學通志》，負責宋元紀年卷撰寫。

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注釋：

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﹡[基金項目]國家社科基金一般規(guī)劃項目：“宋代《四書》經(jīng)筵講義研究”（16BZX056）階段性研究成果。

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[作者簡介]王琦（1976－），女，湖南邵陽人，長沙理工大學設計藝術(shù)學院教授，哲學博士，研究方向：中國哲學。

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[①]關(guān)于經(jīng)筵講義，朱漢民教授將其界定為：“經(jīng)筵講義是儒臣用儒家經(jīng)義對帝王進行道德教育的經(jīng)學講義”，

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見朱漢民，洪銀香：《宋儒的義理解經(jīng)與書院講義》，《中國哲學史》，2014年第4期。

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[②]范祖禹撰，陳曄校釋：《帝學校釋》，上海：華東師范大學出版社，2015年，第78-80頁。

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[③]呂陶：《策論》，《凈德集》卷20，文淵閣四庫全書本。

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[④]范祖禹：《上哲宗論學本于正心》，見趙汝愚編：《宋朝諸臣奏議》卷6，北京大學中國中古史研究中心校點，上海：上海古籍出版社，1999年，第47頁。

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[⑤]李燾：《續(xù)資治通鑒長編》卷24“太宗太平興國八年十一月壬申條”，北京：中華書局，1992年，第558頁。

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[⑥]范祖禹撰，陳曄校釋：《帝學校釋》，第91頁。

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[⑦]范祖禹撰，陳曄校釋：《帝學校釋》，第97頁。

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[⑧]范祖禹撰，陳曄校釋：《帝學校釋》，第143頁。

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[⑨]范祖禹撰，陳曄校釋：《帝學校釋》，第76頁。

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[⑩]范祖禹撰，陳曄校釋：《帝學校釋》，第81頁。

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[11]范祖禹撰，陳曄校釋：《帝學校釋》，第101頁。

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[12]李心傳：《建炎以來系年要錄》卷143“紹興十一年十二月乙卯條”，北京：中華書局，1988年，第2297頁。

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[13]范祖禹撰，陳曄校釋：《帝學校釋》，第77頁。

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[14]范祖禹撰，陳曄校釋：《帝學校釋》，第81頁。

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[15]范祖禹撰，陳曄校釋：《帝學校釋》，第117頁。

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[16]范祖禹撰，陳曄校釋：《帝學校釋》，第131頁。

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[17]范祖禹撰，陳曄校釋：《帝學校釋》，第96頁。

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[18]范祖禹撰，陳曄校釋：《帝學校釋》，第119頁。

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[19]范祖禹撰，陳曄校釋：《帝學校釋》，第123-124頁。

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[20]馮浩菲：《中國古籍整理體式研究》，北京：高等教育出版社，2003年，第160頁。

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[21]范祖禹撰，陳曄校釋：《帝學校釋》，第134-136頁。

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[22]曾棗莊，劉琳主編：《全宋文》第50冊，上海：上海辭書出版社；合肥：安徽教育出版社，2006年，第265-266頁。

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[23]范祖禹撰，陳曄校釋：《帝學校釋》，第83頁。

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[24]范祖禹撰，陳曄校釋：《帝學校釋》，第94-95頁。

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[25]范祖禹撰，陳曄校釋：《帝學校釋》，第101-104頁。

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[26]范祖禹撰，陳曄校釋：《帝學校釋》，第109-131頁。

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[27]姜鵬：《北宋經(jīng)筵與宋學興起》，上海：上海古籍出版社，2013年，第129-134頁。

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[28]關(guān)于胡瑗、歐陽修、劉敞、王安石、陸佃等擔任侍講、侍讀等經(jīng)筵官的時間與事跡，可參看姜鵬：《北

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宋經(jīng)筵與宋學興起》中第二章第三節(jié)《經(jīng)筵官考論》，上海：上海古籍出版社，2013年，第66-107頁。

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[29]王應麟，欒保群等校點：《經(jīng)說》，《困學紀聞》卷8，上海：上海古籍出版社，2015年，第201頁。

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[30]脫脫等：《宋史》卷327，北京：中華書局，1985年，第10550頁。

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[31]程頤：《與方元菜手帖》，見《二程集》，北京：中華書局，1981年，第671頁。

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[32]范祖禹：《進<尚書說命>講義劄子》，見曾棗莊，劉琳等主編：《全宋文》第98冊，第59頁。

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[33]范祖禹：《進<無逸>講義劄子》，《全宋文》第98冊，第120頁。

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[34]《宋史》載：“（陸佃）進講周官，神宗稱善，始命先一夕進稿。”見《宋史》卷343，第10918頁。

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[35]曾棗莊，劉琳主編：《全宋文》第98冊，第110頁。

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[36]劉琳，刁忠民等校點：《崇儒七·經(jīng)筵》，《宋會要輯稿》，上海：上海古籍出版社，2014年，第2888頁。

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[37]黃幹：《朝奉大夫文華閣待制增寶漠閣直學士通議大夫謚文朱先生行狀》，見束景南：《朱熹年譜長編》“附錄”，上海：華東師范大學出版社，2014年，第1483頁。

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[38]關(guān)于宋代經(jīng)筵講義的文獻資料，顧宏義教授在《宋代<四書>文獻考論》中曾做過初步整理，為本文的撰寫提供了有益的借鑒。本文通過對《四庫全書》與《全宋文》的梳理，進一步豐富了宋代經(jīng)筵講義的文獻目錄。

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[39]四庫全書研究所整理：《欽定四庫全書總目》卷94，第1235頁。

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[40]脫脫等：《宋史》卷432，第12833頁。

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[41]脫脫等：《宋史》卷294，第9828頁。

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[42]范祖禹撰，陳曄校釋：《帝學校釋》，第121-122頁。

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[43]范祖禹撰，陳曄校釋：《帝學校釋》，第121-122頁。

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[44]范祖禹撰，陳曄校釋：《帝學校釋》，第102-125頁。

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[45]范祖禹撰，陳曄校釋：《帝學校釋》，第74頁。

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[46]劉琳，刁忠民等校點：《崇儒七·經(jīng)筵》，《宋會要輯稿》，第2889-2890頁。

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[47]范祖禹撰，陳曄校釋：《帝學校釋》，第136頁。

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[48]范祖禹撰，陳曄校釋：《帝學校釋》，第157-158頁。

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[49]劉琳，刁忠民等校點：《崇儒七·經(jīng)筵》，《宋會要輯稿》，第2885-2886頁。

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[50]范祖禹撰，陳曄校釋：《帝學校釋》，第103頁。

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[51]范祖禹撰，陳曄校釋：《帝學校釋》，第139頁。

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[52]劉琳，刁忠民等校點：《崇儒七·經(jīng)筵》，《宋會要輯稿》，第2885-2886頁。

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[53]佚名編，汝企和點校：《續(xù)編兩朝綱目備要》，北京：中華書局，1995年，第45頁。

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[54]曾棗莊，劉琳主編：《全宋文》第50冊，第265-266頁。

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[55]曾棗莊，劉琳主編：《全宋文》第50冊，第277-279頁。

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[56]范祖禹撰，陳曄校釋：《帝學校釋》，第131頁。

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[57]范祖禹撰，陳曄校釋：《帝學校釋》，第149-153頁。

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[58]朱瑞熙：《中國政治制度史(宋代卷)》，北京：人民出版社，1996年，第153-154頁。

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[59]姜鵬：《北宋經(jīng)筵與宋學興起》，第129-131頁。

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[60]陳邦瞻：《宋史紀事本末》卷37，北京：中華書局，2015年，第327頁。

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責任編輯：近復

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