7799精品视频天天在看,日韩一区二区三区灯红酒绿,国产xxxxx在线观看,在线911精品亚洲

來自歷史深處的人性呼喚——孝道

原標(biāo)題：《廣東省社科院孫海燕：來自歷史深處的人性呼喚——孝道》

演講者：孫海燕

來源：“一默書房”微信公眾號

時間：孔子二五七零年歲次庚子三月十九日甲申

??????????耶穌2020年4月11日

?

有道是“百善孝為先”。儒家孝道就像胎記一樣，印在了每一個傳統(tǒng)中國人的心里。孝道是中華民族的精神標(biāo)識，是中華民族的“憲法”，是中華文明的底色。在國外生活多年的當(dāng)代學(xué)者李晨陽說，假如要找一個在中西社會倫理方面意見反差最大的問題，那就應(yīng)該是關(guān)于家庭方面的孝道了。

▼孫海燕，廣東省社會科學(xué)院哲學(xué)與宗教研究所副研究員，哲學(xué)博士，曾任廣東省社會科學(xué)院國學(xué)研究中心主任。研究領(lǐng)域：儒家哲學(xué)，中國思想史。

?

?

?

——為什么說孝道是中華民族獨特的精神標(biāo)識？

?

——孝道在人性個體的心理發(fā)生中經(jīng)歷了哪些階段？

?

——中華民族何以歷史性地選擇了孝道？

?

——經(jīng)過“五四”以來的各種批判，在當(dāng)前世界文明發(fā)展大勢以及與其他文明的比較中，應(yīng)如何重新審視儒家的傳統(tǒng)孝道？

?

在清遠書香節(jié)·云書香月，與您分享高端傳統(tǒng)文化國學(xué)公益班第十三課——廣東省社會科學(xué)院哲學(xué)與宗教研究所副研究員孫海燕博士，從孝道是中華民族獨特的精神標(biāo)識講起，暢談儒家孝道的心理、歷史發(fā)生及現(xiàn)代反思。

?

以下是高端傳統(tǒng)文化國學(xué)公益班第十三課摘錄：

?

（本文約兩萬五千字，預(yù)計閱讀時間2小時）

?

一、孝道：中華民族獨特的精神標(biāo)識

?

（一）孝是儒家的諸德之本、修行之基

?

儒家提倡仁、義、禮、智、信、忠、孝等諸多道德品質(zhì)，但孝道是各種德行最具根本性的一項，是人提升道德修養(yǎng)的出發(fā)點。

?

作為一個中國人，也最能體會到父母對子女的慈愛之情，以及子女對父母的感恩、孺慕之情?！对娊?jīng)》中就有這樣的話：“哀哀父母，生我劬勞?！麍笾?，昊天罔極”。是說父母生養(yǎng)我們的恩德，我們一生一世都報答不盡。正是從這樣一種對父母的感恩戴德出發(fā)，儒家有一個基本共識：“不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。”儒家認為，人生在天地之間，所受的最大、最直接的恩情，往往來源于生養(yǎng)自己的父母。生之為人，如果連生養(yǎng)撫育了你、甚至為你奉獻了整個生命的父母都不尊敬感恩，這是和你的人性和道德相悖的，也是不可思議的。反過來，一個人對自己的父母一點都不孝順，卻對其人感恩戴德、畢恭畢敬，大家就會覺得很奇怪，甚至懷疑你在背后是不是想貪圖人家什么別的東西，因為在儒家看來這是很不正常的，是違背正常人性的。

?

《論語?學(xué)而》中孔子的弟子有子說：“君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本歟？”君子要成就一番德業(yè)，首先應(yīng)抓住一些最根本的東西，才能走上儒家之道。儒家之道的根本是什么呢？就是孝悌，即對父母的孝和對兄長的悌。這里大家要留意一下，“其為仁之本歟”一句中的“為”字，最好不要翻譯成“是”，而要與“仁”字連起來讀——“為仁”，也就是追求仁道、實踐仁道的意思。

?

孟子也說過“不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子”的話。一個人不孝順自己的父母，就失去基本的做人資格。他還認為君子有“三樂”，其中第一樂就是“父母俱存，兄弟無故”，意思是對一個人而言，只要父母還活著，兄弟也未有什么大的變故，就是人生的一大樂事。記得在一電視訪談節(jié)目中，主持人采訪一位導(dǎo)演：“你認為人生最讓你感到幸福的事是什么？”這位導(dǎo)演回答說：我每一次回到家，進門的時候還能喊一聲媽，還有人能答應(yīng)，這就是我人生最大的幸福了。我覺得這個回答很感人，很符合儒家做人的基本精神。

?

清朝袁枚在《隨園詩話》中，記載了一個樵夫，在母親就要入殮的時候說的幾句話，很質(zhì)樸，卻讓人有一種泫然欲淚的感覺。他說：“哭一聲叫一聲，兒的聲音娘慣聽，如何娘不應(yīng)？”所以說，我們中國人特別能體驗到父母和兒女之間的這種真情，孝道可以說無論貴賤，婦孺皆知，這當(dāng)與儒家長期的化民成俗有很大關(guān)系。梁漱溟先生曾說：“說中國文化是‘孝’的文化，自是沒錯”。另一位現(xiàn)代著名新儒家徐復(fù)觀先生也說：“以儒家為正統(tǒng)的中國思想，其最高理念是仁，而最有社會生活實踐意義的卻是孝。”我覺得這句話分辨得非常好。

?

“孝悌也者，其為仁之本歟”這句話，牽涉到儒學(xué)的兩個核心概念，一個是“孝”，一個是“仁”，二者究竟哪一個更重要呢？我想是這樣，如果用一個字概括儒家的精神核心，那當(dāng)然是“仁”。因為“仁”下面還有眾多的次一級德行，像智、忠、悌、勇、義等等，其中當(dāng)然也包括孝，但它們畢竟都只是分別強調(diào)了“仁”的某個側(cè)面。在更多情況下，“仁”是表述“全德”的一個概念，即所有的德行集于一身才叫作“仁”?？鬃诱f過，“仁者必有勇，勇者不必有仁”；我們似乎也可以說，“仁者必有孝，孝者不必有仁”。與之相應(yīng)，“仁”指向了一種“成己成物”的精神狀態(tài)，這是體現(xiàn)為一種極高的道德品格與境界。連孔子自己也說“若圣與仁，則吾豈敢”，認為自己也達不到“仁”的要求?！靶ⅰ迸c“仁”的關(guān)系，如果拿一棵大樹來作比方，“孝”就是大樹的根，它是這棵大樹成長過程中首先要發(fā)育和表現(xiàn)出來的，而“仁”是否就是這棵大樹的樹干呢？不是?！叭省辈皇菢涞娜魏我粋€具體部分，如果非要比喻的話，只能說“仁”是樹的種子，它包含了這棵樹未來的一切，是這棵樹所具有的內(nèi)在生命力。從這種意義上說，仁又是孝的根本，孝只是仁這一內(nèi)在生命力在人性中初級表現(xiàn)，所以是最基礎(chǔ)的?？梢姟盀槿手尽钡摹氨尽保瑧?yīng)該是“基礎(chǔ)”“發(fā)端”的意思，并不能簡單地說“孝”比“仁”更重要和根本。

?

記得有一朋友問我：孝既然是儒家最根本的道德，那么，一個人是不是為了孝順父母就可以去搶劫殺人？我說，這一點你可能理解錯了，孝道只是儒家最基本的道德，它不是至上性的，其本身也是要受更高的道德原則之約束。孟子說“行一不義，殺一不辜而得天下，皆不為也”，做一件不義的事，殺一個無辜的人，即使是事后能得到了整個天下，也是不可以去做的，又何況僅僅是為了一己對父母的孝道？可見，儒家雖然認為孝敬父母是人為之人的根本，但決不會支持一個人為了自己的父母去干一些坑蒙拐騙、殺人越貨的惡事，因為后者恰恰是陷父母于不義，乃大不孝也。

?

（二）孝是儒家全面安排人間秩序的“至德要道”

?

孝不僅僅是儒家的一種私人德行，同時也是國家和社會治理的基本理念。儒家有一部經(jīng)典叫做《孝經(jīng)》，一定意義上可視為中國傳統(tǒng)治理的“憲法”。

?

《孝經(jīng)》開篇說，“仲尼居，曾子侍”?？鬃幼谀抢?，他的學(xué)生曾子在旁邊陪坐?！白釉?‘先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨，汝知之乎？’”古圣先王有一些最基本的德行和最基本的道理，用來使天下百安居和睦，從上到下沒有什么怨言。你知道是什么嗎？“曾子避席曰：‘參不敏，何足以知之?！釉唬骸蛐ⅲ轮疽?，教之所由生也。復(fù)坐，吾語汝。身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。《大雅》云：‘無念爾祖，聿修厥德?！保ā缎⒔?jīng)·開宗明義章》)“避席”是古代的一種禮節(jié)。曾子本來坐在老師孔子旁邊的席子上，忽聽到老師說得有點鄭重其事，就知道老師要給他講一些重要道理了，所以立刻站起來聆聽?？鬃咏逃?xùn)他說，孝是一個人德行的根本，也是教化的起點，這種德行必須要貫穿在人生命的始終。其中“無念爾祖，聿修厥德”兩句出自《詩經(jīng)》中《大雅·文王》，是個反問句，意思是說，你難道不應(yīng)該追念你的祖先文王，不斷加強你的道德修養(yǎng)嗎？這可能是周公教育成王要效法祖父文王的話。以儒家的觀念，為人子孫者能夠繼承先祖遺風(fēng)，做到慎終追遠，就是對孝道最好的踐行。

?

到了孟子，就更加強調(diào)孝道的意義。他說：“堯舜之道，孝弟而已矣。”像堯舜這個高的德行，他們安撫天下的大道，說起來也很簡單，無非是孝悌而已。又說“人人親其親，長其長，而天下平?！泵總€人都做到孝順自己的親人，尊敬自己的兄長，天下就沒有什么紛爭了。孟子還專門告訴我們，通常認為哪幾點是不孝順的：“世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也?！痹谑浪卓磥?，平日游手好閑，不鍛煉保養(yǎng)身體，也不思進取，吊兒郎當(dāng)?shù)?；整天打麻將，整天喝酒；?xí)慣爭名奪利，娶了媳婦忘了娘；整天聲色犬馬，讓父母感到羞愧；打架斗毆，讓父母不得安生，凡此種種，都是不孝。

?

在孔子的諸多弟子中，最能傳承“孝”這一德行的，要數(shù)曾子。據(jù)說曾子的父親曾皙辭世時，曾子“淚如涌泉，水漿不入口者七日”，以后“每讀《喪禮》，泣下沾襟”。我覺得曾子的性格有點像金庸武俠小說《射雕英雄傳》中的男主人公郭靖，篤實而愚鈍，沒有小聰明，但能夠擔(dān)大任，可以說是“質(zhì)勝于文”。他是孔門弟子年齡最小的，孔子評論他說“參也魯”，“參”是曾子的名，“魯”是遲鈍的意思，用現(xiàn)代人的話來說，就是腦子不夠靈活。有這樣一個小故事，說有一次曾子耘瓜，也就是給瓜地松土，不小心把瓜秧的根弄斷了。他父親也蠻狠的，提著棍子就往他背上打，結(jié)果竟把曾子打昏過去了。等曾子蘇醒后，他卻以一副歡快的表情感謝他父親，說都是做兒子的不好，惹得您如此教訓(xùn)我，您老人家沒被兒子氣著吧？

?

這件事傳到孔子耳朵里，夫子很生氣，對其他門人說，如果這個曾參再來我這里，你們不要讓他進門。曾子自以為做的沒什么不對，就托人打探老師何以對自己生這么大的氣。后來孔子教訓(xùn)他說，當(dāng)年大舜侍奉他的父親瞽瞍，父親平常使喚他的時候，大舜隨叫隨到，但當(dāng)父親暴怒之下要殺大舜的時候，大舜就不知道躲到哪里去了。所以說，一個善于盡孝道的人，如果老爸用小木條抽你，你就受著吧，如果用大棒打你，就趕緊逃得遠遠的。現(xiàn)在你曾子侍奉父親，父親在暴怒之下拿大棒打你，你寧可被打死也不逃，萬一真的被打死了，你父親就沒有了兒子，你這不是陷父親于不義嗎？要是這樣，你的罪過不更大嗎？曾子聽了覺得很有道理，心悅誠服地向老師認錯。

?

曾子在儒家孝道史上的意義，在于把孝道這一家庭倫理，延伸到家國天下的制度建構(gòu)，使孝道具有了某種普遍性意義。除《孝經(jīng)》之外，《禮記》中也多處記載了曾子談?wù)撔⒌赖脑挘┤纾骸吧碚?，親之遺體也，行親之遺體，敢不敬乎？故居處不莊非孝也，事君不忠非孝也，臨官不敬非孝也，朋友不信非孝也，戰(zhàn)陳無勇非孝也。五者不遂，災(zāi)及乎親，敢不敬乎？”（《大戴禮記·曾子大孝》）一個人的身體是父母身體的延續(xù)，舉手投足之間都是在使用父母遺留給自己的身體，能不敬嗎？站無站相，坐無坐相，對國家不忠誠，在崗位上不盡心盡責(zé)，和朋友交往不講信用，打仗的時候畏畏縮縮，致使父母的名聲受到連累，你能不重視嗎？你看，曾子的這段話，可以說把“孝”的內(nèi)涵無限放大了，似乎人的一切德行和事業(yè)，都可歸結(jié)到孝道上來，孝道一下子成了人生的目的、過程和歸宿。

?

?

?

（三）孝是中華民族的宗教性信仰

?

關(guān)于儒學(xué)是不是宗教，多年來國內(nèi)學(xué)界有不少爭議，這牽涉到“宗教”概念本身的定義問題。多數(shù)學(xué)者認為儒學(xué)不是宗教，至少不是西方基督教那樣信奉超自然神靈的宗教，但他們同時認為，儒家思想能夠像宗教那樣，為人們提供一種安身立命的功能。

?

我覺得儒家思想中，最能起到宗教性作用的，也是孝道。如上面所引用《孝經(jīng)》中孔子的話：“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也?！币粋€人應(yīng)對父母盡孝道，這是天經(jīng)地義，沒什么商量的余地，也不用邏輯論證的?！缎⒔?jīng)·感應(yīng)章》：“孝悌之至，通于神明，光于四海，無所不通?！闭f一個人孝順父母尊敬兄長到了極點，就能夠和天地鬼神相互感通。上句話說得有點玄乎，它主要針對統(tǒng)治者來說的——一個君主能夠奉行孝道，整個國家民政風(fēng)俗都變得非常不一般。晉元帝為《孝經(jīng)傳》作序，說“天經(jīng)地義，圣人不加；原始要終，莫逾孝道。能使甘泉自涌，鄰火不焚，地出黃金，天降神女；感通之至，良有可稱?！边@是說，在孝道問題上，圣人也沒有什么再多加補充的了；一言以蔽之，人類的德行沒有超過孝道的。一個人奉行孝道到了極點，就會福氣無窮，乃至有很多不可思議的奇跡出現(xiàn)。

?

順便提一下《二十四孝》?！抖男ⅰ肥窃谠霈F(xiàn)的，目的雖是為了勸善，卻嚴重違背了儒家的理性主義傳統(tǒng)，其中有的故事過于極端，已不符合儒家的中庸之道。比如“郭巨埋兒”，講的是東漢有個人叫郭巨，因為家里窮，養(yǎng)不起母親，就跟他妻子商量，決心挖坑把兒子埋掉，以便省下來口糧來奉養(yǎng)母親。結(jié)果坑挖到了最后，竟然挖出一壇金子。有了這壇金子，當(dāng)然一切就皆大歡喜，郭巨不必再擔(dān)心沒有糧食奉養(yǎng)母親，自然也不用埋兒子了。再比如“嚙指痛心”，說曾子去山上打柴時，家里忽然來了客人，他的母親咬一下自己的手指頭，在山中的打柴曾子心里就感應(yīng)到了。他馬上回到家里，果然見來了客人。凡此種種，都無疑將孝心神秘化了。當(dāng)然，這種對孝道的宗教化宣傳，對于在民間社會傳播孝文化是有好處的。

?

宋代理學(xué)家朱熹說：“孝悌者，天之所以命我而不能不然之事也?！币馑颊f，孝悌這一德行，是上天賦予我的命令，人想不做都控制不住。明代的陽明后學(xué)楊起元在《孝經(jīng)序》中說：“雖書生賤士，持誦是經(jīng)，且足以感靈祗，致瑞應(yīng)。是至德無賢愚，要道無貴賤，雖一物之微，率此足以格天享帝，而況于人乎，二況于士大夫，而上至于崇貴乎？”所謂“感靈祗，致瑞應(yīng)”，是說人的孝心足以感動神靈，獲得各種各樣的好報應(yīng)。在當(dāng)時，三教合一是總體性風(fēng)氣，不但儒家這樣認為，一些信佛學(xué)道的人也會講這類東西。就普通民眾看，大家也不再分什么儒釋道，這是民間社會的勸善傳統(tǒng)。一直到現(xiàn)代社會，社會上一些宣講傳統(tǒng)文化的講座，也往往會宣揚孝道的各種神異性。有人甚至講，你每天早上起來，堅持給父母磕幾個頭，就是鍛煉身體的最好方法，什么病痛都會慢慢好的。

?

正統(tǒng)的儒家對這種說教持什么態(tài)度呢，他們也并不完全排斥，因為這些內(nèi)容雖然不盡符合儒家的理性傳統(tǒng)，但從效果看，確實能夠有效地維系和改善民眾的道德水平。清代的林則徐寫有一篇《十無益》箴言，其中一條是“父母不孝，奉神無益”，一個人連父母都不孝順，整天到寺廟里燒香拜佛也沒有什么益處。因為儒家是真切地體驗到，在這個人世間，只有父母對孩子才是最無私的，甚至可以把身上的器官都捐給你。人不知道孝敬父母，整天神經(jīng)兮兮地到廟里拜佛拜菩薩，可能只是水月鏡花、癡心妄想。當(dāng)年李自成舉兵起義的時候，一句著名口號是“殺一人如殺我父，淫一人如淫我母”，也似乎在向世人宣示，他的起義不是犯上作亂，而是讓孝悌等人倫之道遍行于天下。他這是為自己的行為爭取一種道德合法性。

?

西方文化對孝道的認識完全不一樣。曾經(jīng)擔(dān)任過國際中國哲學(xué)會會長的李晨陽，在國外生活了幾十年，他說，假如要找一個在中西社會倫理方面意見反差最大的問題，那就應(yīng)該是關(guān)于家庭方面的孝道了。換句話說，孝道是中、西方文化最明顯的一個不同點。站在傳統(tǒng)儒家的立場看，幾乎所有的西方人都不知孝道為何物，統(tǒng)統(tǒng)都是些不孝之徒。平心而論，我們也大可不必這樣議論西方人，人家是另外一種文化系統(tǒng)，有自己安身立命的解決方式。一般而言，每個民族在文化起步時，都有孝敬父母的天然傾向。但隨著文化的進一步發(fā)展，一些其他因素可能會沖淡或破壞了這種原始的親子之情。這些其他因素，可能是特殊的歷史事件，也可能是特殊的宗教信仰。比如，在早期的猶太文明中，對上帝的無上信仰就扭曲、疏遠了這一最原始的親子感情?！妒ソ?jīng)·舊約》有一章叫《出埃及記》，講的是猶太人在逃離埃及的路途中，上帝與民族領(lǐng)袖摩西定了十條約法，即著名的“摩西十誡”，其中第五誡就是上帝要求摩西要帶領(lǐng)族人孝敬父母，這是猶太人的十大信條之一。然而，他們對父母的孝敬之情，遠遠不能同人對神的信愛之情相比。在此之前，猶太人的祖先亞伯拉罕為了得到神的愛，心甘情愿地要親手殺死自己的獨生愛子以撒，將其作為犧牲獻祭給上帝耶和華。不難想象，這一著名事件，一旦被記錄在《圣經(jīng)》中，代代相傳，將會給一個民族的親子關(guān)系造成永久性的影響。

?

在《新約》中，耶穌曾說：“人到我這里來,若不愛我勝過愛(“愛我勝過愛”原文作“恨”)自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹,和自己的性命,就不能作我的門徒?！保ā堵芳痈Ｒ簟罚拔襾硎墙腥伺c父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。人的仇敵，就是自己家里的人。愛父母過于愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過于愛我的，不配作我的門徒。”有一次耶穌正在向人們傳道，有人忽然告訴他說你母親來看你了。耶穌對此置若罔聞，反問說誰是我的母親，誰是我的弟兄？凡遵行神旨意的人就是我的兄弟姐妹和母親了。（見《馬太福音》）

?

耶穌這種對母親冷漠態(tài)度，與儒家大舜的“終身慕父母”構(gòu)成了何其鮮明的對比！但在基督徒看來，這卻又是順理成章、天經(jīng)地義的。按照《圣經(jīng)》的教義，不僅人是由上帝造的，人在大地上所享有的一切一切，歸根結(jié)底也都是上帝賜的。所以，人應(yīng)該首先要感恩上帝，不能因為你世俗的父母生你養(yǎng)你，就把“天上的父”給忘了。可見，基督教是把神與人的宗教關(guān)系放在了第一位，重來世勝于重今生。在家庭生活中，父母與子女之間的感情可以非常淡，彼此大體上在保持一種身份平等的朋友關(guān)系。我曾在美國夏威夷大學(xué)做過一段訪學(xué)，期間曾體驗了一下那里的教會活動，親眼見那些華裔基督徒喊他的兒子、兒媳婦為弟兄或小妹，他們要淡化這種親情倫理，追求在上帝面前的人人平等。

?

?

?

中國的佛教也是講孝道的，但也與儒家有一些關(guān)系?！惰缶W(wǎng)經(jīng)》說“孝順父母師僧三寶。孝順，至道之法?！薄斗鹫f父母恩重難報經(jīng)》也說“父母恩德，無量無邊，不孝之愆，卒難陳報?！狈鸺乙灿泻芏唷靶⒔?jīng)”，比如《地藏菩薩本愿經(jīng)》《雜寶藏經(jīng)》《佛說父母恩重難報經(jīng)》《佛說孝子經(jīng)》《優(yōu)婆塞戒經(jīng)》《佛說睒子經(jīng)》，其中有的佛經(jīng)可能是中國人偽造的。我們對此不作太多辯證。

?

這里想說明的是，佛家的孝道和儒家的孝道很不一樣，另有他的一番特殊道理。儒家的孝道，乃基于一種血緣親情，并不斷強化和依賴這種親情，藉此成就一種更大的孝。這是一種世間法。佛家認為他們的孝比儒家的孝更廣泛、更深刻，也更徹底，佛家的孝道主要不是物質(zhì)、情感和倫理的回報和供養(yǎng)，而是一種“出世間”的孝道。什么是出世的孝道呢？說到底，是要勸說父母皈依三寶，轉(zhuǎn)變心性，乃至跳出六道輪回、成就佛果。因為佛教認為任何世界都是因緣而起，本性為空，不可執(zhí)著，這必然是要斷舍利，要拋棄人間的世俗愛恨的，它畢竟是一種注重求解脫、出輪回、證涅槃的宗教。據(jù)說佛陀不在一棵桑樹下連住兩夜，因為怕對這棵樹產(chǎn)生依戀的感情。當(dāng)年佛陀釋迦牟尼不顧家庭的反對，連王位也看不上，為了悟眾生如何解脫生死這一“大師因緣”，毅然決然地出家修道。此固然是大丈夫事，但我們回頭想想他的父親凈飯王和妻子耶輸陀羅等人在當(dāng)時是何等的痛苦，就知道他的孝與儒家的孝有著多么大的不同。尤其是佛家強調(diào)三世因果和六道輪回，這么一來，任何生物都可能是你前世的父母，所以佛家要守“不殺生”之戒，宣揚“眾生平等”，我們也無怪乎佛家認為這種孝更廣大更深刻了。在我看來，講緣起性空、輪回解脫、涅槃寂靜，才是佛教的根本教旨，世俗的孝道對佛教而言最多只是一種方便法門，是眾多倫理中的一種，這與儒家將孝道當(dāng)做為自己的信仰，是有著天壤之別的。

?

正因為此，佛教傳到中國之后，一直受到儒家的批判，像韓愈、歐陽修這些大文學(xué)家都是批佛的急先鋒，至于程頤、朱熹等儒者對佛教的批評就更不在話下，程頤認為“佛家只是以生死恐動人，圣賢以生死為本分事”，不可以擔(dān)任“修身齊家治國平天下”的大任。依照儒家的觀念，一個人被父母含辛茹苦地拉扯大，你就不能不盡家庭和社會的責(zé)任，不結(jié)婚不生子，就拋棄父母到深山古廟里去修行了，這算什么事呢？說什么為了修道啊，斷煩惱啊，乃至“只怕自己不成佛，不怕沒有眾生度”之類，這都是你自私自利的表現(xiàn)，你要可憐天下父母心！所以，宋代的儒家陸九淵就批評佛家即使標(biāo)榜普度眾生，終歸不過是為了一己解脫，在本質(zhì)上仍是自私的。后來王陽明也認為佛教教人“不著相”，為此要出家修行，其實反而“著了相”，因為佛家怕受父子、君臣、夫妻這些東西的連累，而儒家不怕這些，因為在儒家看來，名教之中自有樂地，何必奈爾！與父親相處就“孝”，與君王相處就“忠”，并享受這種德性的完成。這種德性的完成本身就是人生的意義和目的，是人之為人的本分事。

?

受儒家的長期批評與攻擊，佛教自然受不了。為了能夠在中國立足，佛家不得不向儒家靠攏，出現(xiàn)某種程度的所謂“中國化”，提倡一種“在世出世”悟道方式。記載了六祖惠能說法的《壇經(jīng)》就不同于西方的佛教經(jīng)典，把佛教很大程度地中國化了。禪宗與原始佛教最大的不同，在于消解了鬼神、來世等觀念，把成佛的標(biāo)志歸結(jié)到心性的大徹大悟上，后者說到底這是一種覺悟心境的證得。在西方的原始佛教，要成佛是要出離的，一個人多世修行也未必能成佛。但按照中國的佛教，你要想覺悟成佛，反而不能真的去西方求凈土，關(guān)鍵是要“當(dāng)下一悟”?；菽苷f：“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角?！庇终f：“心平何勞持戒，行直何用修禪，恩則孝養(yǎng)父母，義則上下相憐?！币粋€人心平氣和就不用持戒了，直道而行就不用修禪了，你感受到父母之恩就去孝敬父母，要堅守人間道義就會以悲憫之心與人相處。這不是更接近儒家倫理了嗎？當(dāng)然，佛教這種“中國化”也很可能是不自覺的，因為一些僧人在出家之前，都受到儒家孝道等倫理的潛在影響。到了現(xiàn)代社會，佛教面對著更大的挑戰(zhàn)，包括現(xiàn)代科學(xué)，也更加不得不改革，太虛法師提倡“人間佛教”，主張佛教應(yīng)為現(xiàn)世社會服務(wù)，這樣一來，就不免更重視對儒家孝道的提倡了。

?

再來看一下道家。總體上看，道家是以三代之“禮樂文明”反對者的姿態(tài)出現(xiàn)的，對儒家的一整套政治倫理比較反感，認為靠這些東西辦不成事，一切都枉費心力，只會使社會和人心越來越亂。老子說“絕仁棄義，民復(fù)孝慈”，似乎道家只反對仁義，不反對的孝慈。但道家的孝慈，更多指的是一種原始親情，是發(fā)生在倫理規(guī)范之前的一種素樸之心，這與儒家復(fù)雜的孝慈倫理是有極大不同的。后來的莊子，就更加追求一種精神人格上的自我超越與成就，常常依賴神奇的幻想力量。你也不好簡單地說他是反對孝慈還是提倡孝慈，他要追求的一種超越了善惡二元對立的逍遙境界。

?

后來出現(xiàn)的道教，更強調(diào)對身體的保養(yǎng)，追求的長生久視，得道成仙，孝道等人間倫理不是信徒們所關(guān)心的東西。但道教到了后來，也受不了儒家的沖擊，不得不向儒家妥協(xié)。道教在宋代出現(xiàn)過一部叫《太上感應(yīng)篇》的書，就勸人積德行善，以獲得好的報應(yīng)。但積什么德、行什么善，已幾乎全是儒家的“忠孝仁義”之類的東西。全真教的丘處機就曾經(jīng)勸成吉思汗向天下推廣孝道。可見全真教也相當(dāng)程度地儒家化了，當(dāng)然他們也有很多未儒家化的東西。我經(jīng)常爬咱們清遠的太和古洞，山上的桃源仙館是屬于道教建筑，門口有一副楹聯(lián)寫得很有意思，它說：“途判圣凡，概淡利名原道德；格嚴功過，須知忠孝即神仙?！钡兰耶?dāng)然是極其重視淡泊名利的，儒家在實質(zhì)上對此也不反對。但道教講什么“忠孝即神仙”，無疑是受了儒家倫理的影響。

?

二、孝道在人性個體中的心理發(fā)生

?

概念上要界定一下，作為一種價值觀念的孝道，主要表現(xiàn)為子女對父母長輩應(yīng)有的一種尊敬心態(tài)、道德義務(wù)及贍養(yǎng)行為的觀念。這種觀念是在人類心智發(fā)展到一種較高的程度，具有了理性思維能力之后才出現(xiàn)的。下面我就對此做一些詮釋。

?

我這個人從來不相信什么上帝造人，相對而言，還是比較認同生物進化論的，即人是從類人猿等高級生物進化而來的。在我看來，人性的發(fā)展跟人的神經(jīng)系統(tǒng)特別是大腦皮層的進化密不可分。人類之外的動物有孝心嗎？我們古代認為是有的，《中庸》就說“凡有血氣者莫不尊親”。也有兩個比較典型的例子，烏鴉反哺和羔羊跪乳，所謂“羊有跪乳之恩，鴉有反哺之義”。其實生物學(xué)家至今也未發(fā)現(xiàn)烏鴉的反哺現(xiàn)象，烏鴉的心智水平也決定了它不會有“報恩”心理，當(dāng)然更不能踐行什么“孝道”了?！案嵫蚬蛉椤钡恼f法更是人類從自身的觀念出發(fā)對動物行為所作的一種價值聯(lián)想。因為羔羊哺乳期的身高特點，以及與母體的身高落差，就決定了跪著吃乳比較方便。

?

大家知道，人類個體智力的發(fā)展，可以說是人類整體智力發(fā)展的縮影，了解兒童智力的發(fā)生過程，有助于我們了解史前人類智力的發(fā)展。上世紀著名的瑞士心理學(xué)家皮亞杰，對兒童智力的發(fā)生就做出了具有說服力的研究，較好地解釋了兒童思維的發(fā)生過程。這對我們分析孝道在人類個體中的發(fā)生過程是極有幫助的。

?

?

?

首先，在母腹中的胎兒，通過臍帶輸送營養(yǎng)物質(zhì)和排泄物，得以完成自己的新陳代謝。此階段的胎兒完全處在一種主客不分的混沌中，當(dāng)然無所謂“孝道”。嬰兒剛生下來，已有了感知能力，比如哪兒舒服，哪兒溫暖，他都是有感覺的，盡管他對這一“感覺”本身完全沒有自我“感覺”。這個時候，嬰兒只具有一種“直觀動作思維”，吮吸乳汁的滿足感和母親的形象是渾然一體的，他與母親的交往，主要是一種以物理、化學(xué)能量為遞質(zhì)的生物反應(yīng)。這階段也同樣不會有孝道。

?

但在此生理欲求的促使下，隨著孩子認知能力的提高，到了知覺表象階段（1～12月），母親長期的撫養(yǎng)哺育使孩子對其逐漸有了依戀感和親近感，開始是乳頭和溫暖的腹部，接著是母親的臉，繼而又擴展到整個母親形象。這是一種“具體形象思維”，已漸漸有了主體與客體之分。這個時候，母親的形象與奶水、溫暖、舒適、安全等正面體驗在嬰兒頭腦中已建立了穩(wěn)定的聯(lián)系，嬰兒對母親的感知基本穩(wěn)定，對母親這一客體的總體知覺也逐步形成。

?

再到記憶表象階段（約1歲到3歲），母親即使不喂養(yǎng)孩子，孩子也會因為看到母親的形象而產(chǎn)生愉悅、滿足、安全感，反之就焦慮不安。隨著孩子的成長，尤其是長時記憶的獲得，這種滿足感逐漸演化為對母親的感激、愛慕、崇拜等正面情感。這個時候孩子的主客世界已經(jīng)分開了，能夠?qū)δ呈挛锘蚰硞€人產(chǎn)生一種肯定性或否定性情感。譬如，孩子甚至?xí)驗樽隽巳悄赣H生氣的事情而感到內(nèi)疚。

?

再發(fā)展下去，母親即使不在眼前，當(dāng)孩子腦中浮現(xiàn)出“母親”這一表象或語言時，同樣會產(chǎn)生幸福、溫暖、安全感。此時孩子的認知水平已經(jīng)發(fā)展到記憶表象階段甚至到了低級的抽象符號階段，對母親已初步形成了一種較穩(wěn)固的情感心理結(jié)構(gòu)，人性中的情感欲求的層面已初步形成。但孩子的這種情感，仍是以對母親的記憶表象（“心象”）為心理“遞質(zhì)”的，并非建立在作為抽象思維為基礎(chǔ)的“孝道”觀念上。如果說這種正面的感情就是“孝”，那么孩子對奶瓶的依戀感激之情也是“孝”了。此時的母親形象，正如孩子所用的奶瓶一樣，是與自己需要哺育、愛撫等生理欲求的滿足緊密聯(lián)系在一起的。說得難聽一點，這時的孩子“有奶就是娘”，不會有“兒女應(yīng)該對父母盡孝”之類的理性自覺，孝道觀念仍然遠遠沒有產(chǎn)生。

?

不難理解，處在生理欲求水平階段的孩子，正如一些爬行類動物一樣，其生命體征主要表現(xiàn)為對外界各類能量的索取，其心智完全是“生理自我中心”的。需要指出的是，對母親產(chǎn)生了“依戀”“感恩”等原始情感的孩子，盡管仍沒有“孝道”觀念，但他的這種情感心理，相對于剛出生時的那種主客不分的感知體驗相比，距后來“孝道”的出現(xiàn)，已邁出了堅實的一步，實現(xiàn)了一次人性層面的跨越。

?

因為僅僅處在生理需求水平的孩子，正如很多爬行類動物一樣，其心智完全是“生理自我中心主義”的，生命的需求主要表現(xiàn)為對外界能量的索取。而當(dāng)孩子對母親有了穩(wěn)定的依戀感后，會在情感上覺得母子是一體的，從而“企盼”母親能夠幸福平安，以便繼續(xù)喂養(yǎng)關(guān)愛自己，盡管他對這種“企盼”本身仍缺乏自覺意識。這時，他能夠一定程度上打破了原來人性心理結(jié)構(gòu)中的“生理自我中心”，而產(chǎn)生一種高于生理欲求的“情感欲求”。后者是更高一級的心理欲求模式，是對前者的延長、深化、升華和超越。在此親情支配下，孩子能夠主動做出一些對母親有利的事情。比如在自己食欲尚未得到充分滿足的情況下，會分享食物給母親吃。我們不妨說，孩子把自己尚需要的食物獻給母親，是他人性中的情感欲求在一定程度上戰(zhàn)勝了生理欲求。到了此時，孩子對母子“親情”已基本定型了。

?

但到了此時，我們?nèi)圆荒苷f孩子已能向母親“盡孝道”，因為促成其對母親“奉獻”行為的，乃是一種情感而非理性的力量。當(dāng)然，這種建立在“記憶表象”基礎(chǔ)上的情感需求，已是一種嶄新的需求樣態(tài)，它盡管尚未達到理性自覺的程度，但與此前以物質(zhì)化學(xué)反應(yīng)為內(nèi)容的生理需求相比，無疑要復(fù)雜和高級得多了，可謂“青出于藍而勝于藍”。從生物的心理發(fā)展看，正是幼體對母體之情感需求的出現(xiàn)，建立了一種母子間的“情感交互利他”的人性心理模式。

?

從生物心理的進化鏈條來看，人性中這種“情感交互利他”模式的出現(xiàn)，拉開了人類與一般高等動物的心智距離，為將來“孝道”之出現(xiàn)提供了心理基礎(chǔ)。有了這種模式，就能將愈發(fā)將母子命運緊緊捆綁在一起，乃至有團結(jié)對敵、互相救助的可能，這種情感欲求中的親子之情，可以理解為一種進化的適應(yīng)，使人類大大提高了與其他動物的競爭能力，以及應(yīng)付各類環(huán)境的生存能力。在一些高等動物中，盡管也有這種互助行為，但主要是單向度的，既母體對幼體的，父親對幼體尚不明顯，且往往是在特定的育幼時期體現(xiàn)得比較明顯。此時孩子的心智，已與靈長類的高等動物相當(dāng)，接近于原始人類了。但在這一階段，任何原始人類的人性還都沒有受到文化的塑造。不管亞洲的黃種人，歐洲的白種人，還是非洲的黑人，他們對于父母的感恩心理都是一樣的。

?

對父母的這種原始情感，它最初不過是涓涓細流，后來在家庭生活中越積越厚，最終成為儒家孝道的人性基礎(chǔ)，發(fā)展出情感和道德的長江大河。這當(dāng)然是一個很漫長，也很難考究的、具體而復(fù)雜的歷史過程。關(guān)于這方面，在《孟子》中有一段話值得我們特別留意：“蓋上世嘗有不葬其親者。其親死，則舉而委之于壑。他日過之，狐貍食之，蠅蚋姑嘬之。其顙有泚，睨而不視。夫泚也，非為人泚，中心達于面目。蓋歸反虆梩而掩之。掩之誠是也，則孝子仁人之掩其親，亦必有道矣?！泵献诱f，上古的時候，有不知道埋葬自己父母的人，父母死了后，就常常把尸體隨便拋棄在溝壑里。曾幾何時，終于出現(xiàn)了一個先知先覺的人。當(dāng)他把親人的尸體扔到山溝里之后，過了幾天，又經(jīng)過這里，看到狐貍、蒼蠅等啃噬親人的尸骨。忽然之間，內(nèi)心迸發(fā)出了一種難以遏制的慚愧心情：這可是曾經(jīng)撫養(yǎng)了我一輩子的人啊，我怎么能讓他死后遭到如此待遇？于是回去拿個農(nóng)具之類的東西，挖個一個坑，用席子把父母的尸體埋葬了。

?

孟子的這段話，可能有想象的成分，但具有一定的文化人類學(xué)意義。應(yīng)該指出，他所敘述的這種由對死去親人拋尸荒野的內(nèi)疚之情而引發(fā)出來的喪禮，算得上是人性的一大覺醒。這種覺醒，比當(dāng)今世界上任何一項科技發(fā)明都偉大得多，它代表了一種人性的不同層次的超越。用后來儒家的話來說，這叫做“禮生于情”?！岸Y”是人內(nèi)在情感的外在形式化。

?

我們的馮達文老師在一默的講座，開篇就講儒家的“世間情”，這實際上是在講儒家最重要的特征。什么是世間情？就是儒家真切體驗到的父母和子女之間最真摯的人間感情，并把這種感情作為維護社會秩序和提升道德修養(yǎng)的根基。這里的“世間”，是與宗教中所謂的天國或來世相對而言的。——儒家根本不相信有基督教的“上帝”之類的造物主，不寄望于超自然力量的拯救，也不追求死后進入的天國，而是把生命的意義安頓在現(xiàn)世，安頓在人際的情感中，安頓在人的心性中。這種情感以父母與子女的親情為基礎(chǔ)，以此為圓心不斷向往擴充、流淌。我們常說，六經(jīng)之教原本人情，儒家所謂的“經(jīng)禮三百，曲禮三千”，都是圣人“因情制禮”的結(jié)果，也就是把人的真實情感加以客觀化、公共化，從而產(chǎn)生了各種相應(yīng)的禮節(jié)。這種“禮”就是情感向理性的一種過度形態(tài)。

?

當(dāng)孩子到了成年階段，智力發(fā)展到抽象思維階段或符號思維階段，同時不斷受到社會化教育，就會在生理欲求、情感欲求的基礎(chǔ)上產(chǎn)生出理智欲求，漸漸具備了獨立的道德理性。理智欲求不但不斷突破生理中心，而且調(diào)節(jié)著情感欲求。在情感的基礎(chǔ)上又產(chǎn)生一種理性。萬事追求一種心安理得，心安是情感，理得是理性。這是儒家的一大觀念。比如說我愛自己的父母，省吃儉用報答他們，這是我的情感欲求戰(zhàn)勝了生理欲求。但我無論我如何愛我的父母，也不能夠為了自己的父母去干一些傷天害理的事情，這又是理性對情感的一種制約。

?

著名作家林語堂說：“一個自然人必定會愛自己的子女，但只有受文化熏陶的人，才會孝養(yǎng)父母?！蹦笎塾绕浔徽J為是世界上最無私、最真摯的偉大情感。實際上，母愛并非純粹的情感心理，而是包含由生殖荷爾蒙介導(dǎo)發(fā)生的育幼欲望心理。一些哺乳動物，甚至鳥類都在進化中出現(xiàn)了程度不同的育幼欲望。有些哺乳動物為了自己的孩子甚至舍去生命。只是這些動物僅在剛生養(yǎng)這個孩子的時候?qū)ζ溆泻苌畹那楦?，等到孩子一長大就形同陌路了，不像母親對孩子的愛是維持一生的。我們說，盡管父母愛自己的兒女，很多情況下是出于天性，兒女孝順父母，對父母盡責(zé)是一種人性，是通過各類教育逐漸被培養(yǎng)出來的。

?

?

?

有個“心靈雞湯”式的小故事是這樣說的：

?

一少年因為母親不能答應(yīng)自己的要求，與母親大吵一架后離家出走了。四處游蕩一陣后，夜幕降臨，餓扁了肚子的他身無分文，不知不覺在一路邊的面攤前站了很久。老板娘看他很可憐，喊他坐下，送他一碗熱騰騰的面條吃。少年感恩戴德地感謝不已。老板娘問他怎么一個人來到這里，他把與母親吵架出走的事說了。老板娘聽了，生著氣說：早知這樣，這碗面也不讓你吃了。給你一碗面，就這樣千恩萬謝，你母親每天好吃好喝伺候你，你卻一點沒放在心上。習(xí)慣了索取，就忘了感恩。少年聽了，怔了半響，一言不發(fā)，流著淚往家里走。

?

小孩子有時候真的是這樣，你成天把他（她）當(dāng)著小皇帝、小公主伺候著，他就會習(xí)以為常，覺得父母為自己所做的一切都是應(yīng)該的，自己反而更加要這要那，一旦愿望得不到滿足還對父母心生怨恨。儒家的孝道教育就是這樣，它要不斷點醒你，要你知道父母之恩，要在你的內(nèi)心中種下一棵愛的根苗，最終灌注為你真真實實的人性。

?

通常來說，一個孩子生在傳統(tǒng)中國社會，自小受到儒家文化的陶冶熏染，“入則孝，出則悌”等倫理觀念在心理扎下根來，原始的自然情感也會不斷得到強化和認同，乃至認為兒女對父母盡孝乃天經(jīng)地義之事。即便父母不再像當(dāng)年那樣哺育、關(guān)愛自己，他也能自覺地恪守孝道。此時，支配其孝道行為的，已不是（或主要不是）情感上的“交互利他”，而是一種從人性的高處下貫而來的理性力量，成熟的“孝道”至此也就真正出現(xiàn)了。

?

關(guān)于何為“真正”和“成熟”的孝道，這里還要再舉一個特殊的例子。——這個例子其實是我獨撰的。讓我們還是順著剛才說的那個孩子的成長說吧。當(dāng)這個孩子成年之后，儒家的孝道觀已經(jīng)深植心中，母親卻突然告訴孩子：自己不是他的親生母親，只是他的養(yǎng)母；他的親生母親當(dāng)年因無力養(yǎng)活他而將他遺棄，是自己收養(yǎng)了他。與此同時，養(yǎng)母告訴了這個孩子的生母所在，要求孩子去盡孝道。不難想象，孩子剛聽到此事時的內(nèi)心震顫。但依照儒家的教義，他會同時向養(yǎng)母和生母盡孝道。但是，我要在此指出其間的一個重大不同，——雖然孩子對生母和養(yǎng)母同是“盡孝道”，但此“孝道”他在身上生成的人性軌跡是很不一樣的。對養(yǎng)母盡孝，經(jīng)歷的反而是一種正常的人性軌跡，即經(jīng)由生理欲求不斷被滿足，然后對母親依戀之情的出現(xiàn)，繼而是母子間產(chǎn)生情感性的“交互利他”，接著成長過程中受儒家文化的孝道教化而有了孝道，最后是這種孝道觀念內(nèi)化為人性之后而出現(xiàn)理智欲求層面的孝道實踐。其過程是由生理→感恩心理（情感）→孝道文化（理性）→孝行。而對生母盡孝，則由于特殊的成長經(jīng)歷，使他失去了常規(guī)的孝道進化歷程。他對生母之盡孝，至少在開始時完全是在“孝道”觀念支配下的一種理性行為，此過程是由孝道直接轉(zhuǎn)化成了一種孝行。與之相關(guān)，他對生母的情感也不同于因生理欲求的滿足而滋生的自然情感，而是在孝道觀念作用下衍生的道德情感，后者乃是一種理性的情感。但如果從人性發(fā)展的角度看，只有當(dāng)這種理性化情感在人性總體中處于支配地位時，才標(biāo)志著理智欲求的真正成熟。而作為一種道德觀念的孝道，正是以人性中理智欲求的成熟為背景的。

?

儒家思想史上所描述的，大舜的父親、（繼）母昆弟不愛大舜，甚至陷害大舜，大舜卻能孝心不改，做出“以德報怨”的孝行。這都是因為道德理性完全戰(zhàn)勝了自然情感。當(dāng)然，大舜所體現(xiàn)的孝道，仍然是建立在“父母愛自己的兒女是天性，父母對子女的愛總體上遠遠大于子女對父母的愛”這一宏觀的人類學(xué)背景之上的。如果世界上的父母都像大舜的父母對待大舜那樣對待自己的子女，儒家的“孝道”也就失去了人類學(xué)基礎(chǔ)，決無出現(xiàn)的可能了。

?

一個人接受儒家孝道的過程，就是文化塑造人性的過程。這種接受，一開始多是經(jīng)過個人無意識的家庭、社會教育。正如孟子所說，“人之所不學(xué)而能者,其良能也。所不慮而知者,其良知也。孩提之童,無不知愛其親者;及其長也,無不知敬其兄也。親親,仁也。敬長,義也。”其實因為生活在中國這個環(huán)境中，不用你專門教育，子女可能自然而然的對父母產(chǎn)生一種感恩照顧的孝道心理。

?

儒家孝道在個體人性中的形成，固然也反映了人性由生理、情感等低等欲求向理智欲求的進化。但一個傳統(tǒng)中國人能夠體認并踐行孝道，主要還是受儒家文化的影響。儒家孝道作為一種客觀的思想樣態(tài)，主要是依靠文化的綿延來傳遞的。這種文化綿延，是一種與生物遺傳截然不同的社會遺傳。

?

?

?

三、孝道在中華民族群體人性中的生成

?

上面談的是個體生命的心理發(fā)生，以及儒家孝道在個人生命中的扎根與成熟。那么，在具體的歷史行程中，我們這個民族的群體人性，即民族性格又是如何一步步選擇了孝道呢？這就牽涉到華夏先民與自然環(huán)境、社會組織、歷史事件、政治制度、文化傳承等諸多因素的交互關(guān)系。從群體人性發(fā)展的角度看，以下三個方面，對儒家孝道的產(chǎn)生尤為關(guān)鍵。

?

第一，農(nóng)業(yè)文明下的家庭生活是孝道產(chǎn)生的溫床。黃河中下游地區(qū)是中華民族文明起源的核心地帶，此地區(qū)是以河流灌溉的廣闊平原為主體，物產(chǎn)豐富，尤其適合農(nóng)作物生長，形成了精耕細作的農(nóng)耕文明。農(nóng)耕文明必須依賴穩(wěn)固的地緣、親緣生存，這使得中華民族率先形成了穩(wěn)固的家庭結(jié)構(gòu)。在家庭中，父母生育撫養(yǎng)子女，子女贍養(yǎng)年老的父母，以此實現(xiàn)代代相傳，家庭和諧，家族生息。這是孝道得以產(chǎn)生的諸多條件中最為關(guān)鍵的因素。

?

錢穆先生有本書叫《中國文化史導(dǎo)論》，他在該書《序言》中說，一種民族文化之產(chǎn)生，最初與其所處的地理環(huán)境有重大關(guān)系。與希臘、羅馬文化建立在商業(yè)文化上不同，后來成為中華文明主干的中原文化是一種農(nóng)耕文化。農(nóng)耕文明更多地依賴于氣候、雨澤、土壤，其生活方式是靜定而自足的，人性心理并無強烈的“對立感”，不像商業(yè)文明、游牧民族那樣致力于“爭獨立”“尚自由”“求富強”“主擴張”，而是追求“天人相應(yīng)”“物我一體”“順”“和”，尤其注重親族和諧、安分守己，期望子孫綿延而生生不息。

?

對農(nóng)業(yè)文明來說，父母長輩除了扶養(yǎng)照顧年幼的孩子之外，其生存經(jīng)驗十分重要。這種經(jīng)驗與原始的對父母長輩的親情敬畏感結(jié)合起來，在氏族中自然而然地形成了一種尊敬長老的習(xí)俗和制度。隨著社會競爭的加劇，親情的有效性被一再強化，家族氏族也就不斷擴大，用以調(diào)節(jié)家族內(nèi)部關(guān)系的禮儀也就不可避免。這一重大心理走向，最終演化為法天敬祖的親緣文化。這是整個中華文明的底色，也是儒家孝道產(chǎn)生的溫床。

?

著名歷史學(xué)家許倬云先生就說過，每個特定地區(qū)因應(yīng)它的特定環(huán)境可以作許多選擇，等選定了以后就變成了文化的基本調(diào)子了。這個基調(diào)就等于生物的基因，人的群體里面也有基因留下的特定消息，不斷的傳遞下去，形成特定的應(yīng)付方法，在沒有其他新的條件、新的情況發(fā)生以前，就會不斷用老的方法應(yīng)付下去。不但一個人如此，一代一代也是如此，這種延續(xù)性即造成智慧的延續(xù)。延續(xù)本身是一種制約，制約使得文化對那些問題的處理擁有特定的方式。

?

很顯然，中原地區(qū)的農(nóng)業(yè)文明，有力地保護了家庭家族中的血緣關(guān)系，而這一血緣關(guān)系與原始的祖先崇拜心理混合在一起，為后來孝道的產(chǎn)生了心理基礎(chǔ)。這種心理基礎(chǔ)，逐漸成了一種思維模式和情感模式，可以說對古代先民的影響是深入骨髓。不遇到巨大的社會變革，就很難從這種生存模式中跳出來。在后面，我們還會談到，近代以來西方的工業(yè)文明，恰恰對這種生存模式產(chǎn)生了顛覆性的沖擊，經(jīng)過20世紀翻天覆地的社會變革，已經(jīng)很大程度上動搖了傳統(tǒng)孝道的社會基礎(chǔ)。

?

第二，社會政治層面的宗法制度。

?

早在夏、商時代，孝道已是社會文化的重要組成部分，只是當(dāng)時的孝道還與原始宗教、禮俗、祖先崇拜等混雜在一起，帶有強烈的宗教性和功利性。由于夏代缺乏文字資料，我們很難分析當(dāng)時人的孝道心理，但商代的甲骨文，能夠幫我了解一些上古人的孝道心理。從文字訓(xùn)詁來看，“孝”字的原始意義就是孝敬父母。許慎《說文解字》“老部”云：“孝，善事父母也。從老省，從子。子承老也?！痹诩坠俏闹行⒆帧跋窭先朔鲎又疇睢Ｗ优剖吕先藙t孝?！苯鹞牡淖中我泊篌w上一樣?？梢姡靶ⅰ弊值淖中闻c字義，在商朝已經(jīng)基本確定了。

?

有道是“殷人尚鬼”，商人從王公貴族到下層百姓，普遍信仰鬼神，全社會巫風(fēng)很盛。按照陳來等學(xué)者的分析，商朝已經(jīng)不是原始的巫覡文化，而是一種自然宗教。自然宗教與巫覡文化最大的不同，乃在于后者是一個有組織、有秩序的諸神世界，形成了一套復(fù)雜的神人溝通方式。殷代最崇拜的神是天神，“帝”或“上帝”是天地間的最高主宰。殷王祈求時，必須舉行祭祀的儀式，但真正祭祀的是先祖，不是上帝。這種祭祀主要是企圖通過祖先與“上帝”溝通來獲得保佑。從這種意義上說，商人祭祀無異于通過祖先的亡靈來賄賂上帝。祭祀者仿佛在告訴祖先的亡靈：祖先們吶，你看我們這些后輩們又給你敬獻豐盛祭品啦，你們享用之后，要在上帝面前幫助我們說好話，要上帝始終保佑我們，給我們消災(zāi)降福，讓我們風(fēng)調(diào)雨順，讓我們的統(tǒng)治直到永遠。

?

相對于商朝，周代的孝道心理發(fā)生了很大的變化，尤其是在統(tǒng)治階層。與商人對祖先亡靈的討好、賄賂心態(tài)相比，周代統(tǒng)治者的祭祀不完全是為了讓祖先亡靈繼續(xù)保佑自己，而是更強調(diào)一種報恩與學(xué)習(xí)心態(tài)，尤其要后人追慕先祖的教訓(xùn)和德行，以達到國家治理的效果。在這個時候，周代統(tǒng)治已不太相信“上帝”的命令，即所謂的“天命”了，不再迷信什么“天命玄鳥，降而生商”之類的話。因為從歷史經(jīng)驗看，他們的先祖周文王、武王等人正是依靠自己的德行以獲得人民的信任和支持的，最終“以德易暴”，推翻了商紂王的統(tǒng)治。周王朝建立之后，商朝的一些部族仍然不服，甚至發(fā)動反叛，周公等統(tǒng)治者一方面要平息叛亂，安撫那些反叛的人心，一方面又深入總結(jié)商朝滅亡的教訓(xùn)，為周政權(quán)的合法性做出一番解釋。正如徐復(fù)觀在《中國人性論史》一書中所論述的那樣，武王、周公等周初統(tǒng)治者在克商之后，根本沒有那種戰(zhàn)勝者的趾高氣揚、飛揚跋扈的心態(tài)，而是代之以一種戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、如履薄冰的憂患意識。這種老成持重的憂患意識，使他們最終提出了一種比商代更高明的統(tǒng)治理念，概括來說，這種理念就是“以德治國”。在周人看來，“天命靡常，唯德是依”，“天道無親，常與善人”，“天聽自我民聽，天視自我民視”，“帝”或“天”已不是哪個王朝的固定保護神，而變成了一個裁判人間是非正義的至高裁判者。一個王朝能否天命永續(xù)，根本不在于如何賄賂、討好上帝，而在于統(tǒng)治者能否崇德敬禮，能否“敬德保民”，后者才是真正的王道之基。周人所說的“敬德”，最核心的一點，就是“慎終追遠”的祖先崇拜。

?

與此同時，周人在推翻商朝之后，施行分封親族的宗法制度，各大諸侯國掌權(quán)者多是文王的親戚和子孫，國是家庭的擴大和延伸，所以官長要像愛護子女一樣愛護自己的臣民，臣民要像愛護父母一樣愛護自己的官長。這是一種家國同構(gòu)的統(tǒng)治模式。在這種模式下，推行一種普遍化的孝道，追念各諸侯國共同的先祖，定期舉行各類祭祀之禮，就成為加強國家統(tǒng)治，維護王室權(quán)威的重要方式。從此之后，儒家的孝道已經(jīng)被高度政治化、法制化了，它不僅是維系一個家庭和家族的倫理、情感紐帶，同時也成為了一種治國方略和政治法律。

?

?

?

經(jīng)過儒家的深化與弘揚，到了秦漢之后，孝道就成為國家大一統(tǒng)社會的治國方針，并逐漸深入民間社會。自漢代開始，統(tǒng)治者就標(biāo)榜“以孝治天下”，漢代皇帝死后的謚號都有個“孝”字，稱孝什么帝。當(dāng)時還沒有后來的科舉考試制度，在選舉人才方面，施行的是察舉制，其中孝廉是主要的科目之一，一個人只要孝順又正直，就可以被推薦做官了。所謂“舉孝廉”，就是在社會上遴選“孝子廉吏”充入政府管理系統(tǒng)。大家應(yīng)該讀過晉代李密的著名文章《陳情表》，知道李密之所以能夠辭官不作，理由是“圣朝以孝治天下”，而與他相依為命的祖母無人照顧。在那個時候，踐行孝道要身體力行，不能隨便找個保姆之類的由別人代勞。在忠孝不能兩全的時候，李密選擇先為祖母盡孝，也得到了皇帝的認可。待他祖母去世之后，他才肯出來做官。

?

第三，軸心時代的文化選擇?！拜S心時代”的理論，是西方著名存在主義哲學(xué)家雅斯貝爾斯提出的一種歷史文化假說。他認為，在公元前8世紀到公元2世紀的大約1000年中，在東西方幾乎同時涌現(xiàn)了一批影響后世文明根本走向的偉大人物，代表性人物如印度的佛陀，中國的孔子、老子和西方的蘇格拉底、柏拉圖，以及猶太民族的先知等。這些文化巨人提出的思想，為未來的文明奠定了最基本的格局，很大程度上規(guī)定了其后各民族歷史文化的基本走向。

?

我個人的見解是，幾大軸心期文明之所以能對后世產(chǎn)生影響深遠的文化，原因當(dāng)然很復(fù)雜，但共同點在于，它們本質(zhì)上都完成了一種對生命意義的自覺建構(gòu)，也就是把人為什么活著，怎么活這個問題初步給回答了。在中國，孔子通過反省周文之弊，最終把周公創(chuàng)制的主要偏向外在制度的“禮”，安頓在內(nèi)在的人心上，為“禮”找到了一個內(nèi)在的力量之源，并將“禮”的完成歸結(jié)到人格的成就上。這一人心中的力量之源，就是“仁”。“仁”與“禮”的不同是多方面的，它比“禮”更內(nèi)在、更根本，也更有普遍性，不僅是貴族階級所具有的，也是一切人都具有而且應(yīng)該去努力實現(xiàn)的。孔子的“仁”有著豐富內(nèi)涵，其中最根本的一點，就是他自覺意識到子女與父母的這種自然情感力量，將其作為人性向善的基石和動力，并在此基礎(chǔ)上不斷觀念化、公理化，最終發(fā)展出一整套安排人間秩序的價值系統(tǒng)。

?

佛家認為，佛陀釋迦牟尼的住世，乃為“一大事因緣”，佛陀的“大事”，是要為眾生的生死問題尋求一個徹底的解脫。古人有句概括孔子對歷史貢獻的話，叫做“天不生仲尼，萬古如長夜”。我個人對這句話的解讀是，孔子的出現(xiàn)也像佛陀的“住世“一樣，是中國文化的“大事因緣”。但與佛陀適成鮮明對照的是，孔子主要回答了如何生的問題，他在現(xiàn)世完成了對一個民族從肉身到精神的安頓。這種由“禮”向“仁”的轉(zhuǎn)向，乃基于對生命的自覺反省而有的人性洞察，這也可以說是帕森斯所謂“哲學(xué)的突破”的一種具體表現(xiàn)形式，為人類在此世找到了安身立命的源頭和方向。

?

到了孟子，明確提出“親親而仁民，仁民而愛物”，“人人親其親，長其長，而天下平”的“孝治”思想。最重要的，孟子還把孝之情感心理作為論證性善的一種論據(jù)，認為隨著孩提良知的萌發(fā)，“見父自然知孝”(見到父親，你不用教，自然而然地就知道孝了)。這種將“孝”視為天性的思路，無疑將“性善”先驗化了。由于時代的限制，孟子無法自覺意識到對父母的親敬之情雖然是“孝”的心理基礎(chǔ)，但“孝道”觀念卻來自于華夏先民的生存經(jīng)驗，是“三代”以來禮樂文化長期孕育的人性期望。這種文化通過一種族群的歷史經(jīng)驗和生活習(xí)性，被以孝道的形式傳遞下來后，成為民族文化心理的一種“集體無意識”。

?

李澤厚先生的“歷史本體論”則認為，這先天的理性仍然來自經(jīng)驗，但“它是由人類極其漫長的歷史積累和沉積（即積淀），通過文化而產(chǎn)生來的人的內(nèi)在情感—思想的心理形式。所以它對個體來說是先驗的，對人類總體則仍由經(jīng)驗積淀而成。其特征則是理性對感性的行為、欲望以及生存的絕對主宰和支配。所以稱之為‘理性的凝聚’。它在開始階段（如原始人群和今日兒童的道德心理）都是通由外在強迫即學(xué)習(xí)、遵循某種倫理秩序、規(guī)范而后才逐漸變?yōu)閮?nèi)在的意識、觀念和情感。從而，這也可說是由倫理（外在社會規(guī)范、要求、秩序、制度）而道德（內(nèi)在的心理形式、自由意志），由‘禮’而‘仁’。人性能力由經(jīng)驗而先驗，由傳統(tǒng)、教育而心理?！?o:p>

?

應(yīng)該肯定，孟子所說的孩提之童“見父知孝“的良知，并不是孩子自身體悟出來的，而是一種歷史的繼承和社會遺傳，從而隨著自己的心智的發(fā)展，就逐漸融進自己的道德理性中去了。對于個人而言，這種知孝知悌的情感似乎是天賦的，它們是先于經(jīng)驗的。但實際上則是人類族群在歷史發(fā)展中不斷積淀的產(chǎn)物。人類個體學(xué)習(xí)這種道德理性的過程，就是一種“先驗”變“經(jīng)驗”的過程。我們這些做父母的，常教育孩子要這樣要那樣，這實際上是告訴他們一些價值規(guī)范，這些條條框框?qū)⒆佣云鋵嵤且环N先驗的東西，是社會遺傳的一些東西，它來自于漫長的歷史文化。但等到孩子意識到道德倫理本身的價值并自覺按照倫理規(guī)范去做的時候，先驗的教條就變成了活生生的生命體驗，這就是“先驗”有在個體中變成了“經(jīng)驗”。

?

四、對孝道的人性、文化發(fā)生史反思

?

從上面的論說可以看出，孝道文化本來是與華夏民族在歷史實踐中人性的具體進程，即中華民族的生存境遇、社會結(jié)構(gòu)、文化心理等諸多因素緊密結(jié)合一起的，故在其產(chǎn)生后，對中華民族的精神凝聚、政治穩(wěn)定、社會和諧、人生幸福等起到無可估量的正面價值。事實上，像中國人這樣，將父母的慈愛與子女的孝道以及整個民族文化的基本理念捆綁在一起，特別凸顯孝道在價值系統(tǒng)中的基礎(chǔ)地位，這在世界文明中是少之又少的。我們要深入了解儒家孝道的特色，就應(yīng)該有意識地跳出儒家的思維慣性和價值世界，從世界文明發(fā)展大勢以及和其他文明的比較中，從更具有根本性的人性的發(fā)生發(fā)展中，來審視儒家孝道的特長與不足。

?

不難想象，這種孝道文化，需要與中國的基本國情為支撐，才能被發(fā)揚光大。若上述一些因素變了，則勢必發(fā)生相應(yīng)的變化。試想，如果一個國家的文化中缺乏孝道的傳統(tǒng)，養(yǎng)老各方面都靠政府和社會而不是家庭，精神信仰靠宗教而不是倫理，在這樣的國情中，強行提倡儒家的孝道，豈不成了無源之水，無根之木？歐美等大多數(shù)西方國家，并不如中國人這樣重視孝道，甚至沒有孝道文化。這又能給我什么啟示呢？

?

?

?

第一，應(yīng)該自覺摒棄文化中的沙文主義傾向，承認人性發(fā)展的多樣性和差異性。

?

任何人都有因父母生養(yǎng)、哺育而有對父母的感恩之心，并有回報父母的心理傾向，此即孟子所謂的“孩提之童無不知愛其親者”。這是跨文化的人性情感。即此而言，孝道有其普遍性及合理性的一面，任何文明都存在開掘、彰顯“孝道”的人性潛能。只不過我們中國的儒家由于一些特殊的歷史背景，把它發(fā)揚光大了，并形成了一種比較系統(tǒng)的學(xué)說，最終影響了中華民族的心靈。但對其他民族而言，潛能終歸是一種潛能，這種潛能否被進一步開顯，以及開顯到何種程度，則由該民族生存中具體的歷史情勢等諸多原因造成。文化起源的因素是十分復(fù)雜的，很多時候，這種人性潛能可能被其他的歷史文化行程所打斷。比如說西方接受了基督教，上帝命令孩子長大后要離開父母自己去生活，這種情況下孝道還怎么實施？

?

我有個朋友是基督徒，她在美國的夏威夷定居20年了，我感覺她道德水平很高，甚至可以說完全是無私的，但后來她把年老的母親單獨放在離家10多公里的一處公寓。我起初很不能理解，心想老母親背井離鄉(xiāng)投奔你來了，結(jié)果你把她一個人扔在那里，說難聽點，在那里死了幾天都沒人知道。后來我看這位老人家生活得還挺開心，她自己也能買菜做飯，每天的精神寄托就是用收音機聽“福音”，戴著老花鏡一段一段地讀《圣經(jīng)》。她一次還對我說，原來在大陸，老公死的時候是那個慘樣，現(xiàn)在自己完全不怕死了，死了之后就和上帝在一起，永生了。我當(dāng)時心里感嘆，宗教的影響真的太大了。佛教也同樣如此，一個人成家立業(yè)之后，很多時候就要到深山老林里去修行了，哪有什么天倫之樂？但在佛教看來，你如何讓父母信佛出輪回才是真正的孝。

?

學(xué)者李澤厚多次說過：“倫理作為外在規(guī)范和秩序，它們是歷史的產(chǎn)物。因時空、環(huán)境而大有不同，有很明顯的相對性。我說過多次，例如原始部落有的殺老、棄老，有的卻尊老、敬老，它們都決定于當(dāng)時當(dāng)?shù)氐慕?jīng)驗功利（為節(jié)約食物而殺老和保存經(jīng)驗而敬老）。二者雖矛盾對立，但都是為了維護某一時空環(huán)境下的群體的生存延續(xù)而產(chǎn)生的倫理要求和行為規(guī)范，在當(dāng)時當(dāng)?shù)囟际堑赖碌??！?o:p>

?

種種文化差異也告訴我們，要徹底解決各種文明的沖突，最終還是要從反思人性開始。因為文化的產(chǎn)生過程，就是人性的形成過程，當(dāng)然這句話也可以反過來說，即人性的形成過程，也恰恰是文化的形成過程。不管是古今中外的人性，都有一個共同點，那就是避苦求樂。儒家講究孝道，乃至整個儒家文化，也是都為了避苦求樂，是通過成就自己的道德人格，實現(xiàn)人類在人間社會的各種美好理想?；浇虖娬{(diào)對上帝的“信”“望”“愛”，為了死后重回天堂的永生，也都是基于避苦求樂的人性。無論這兩種情感或倫理有如何大的不同，但都有著對賦予自己生命者以感恩戴德的心理。只不過儒者感謝的是生養(yǎng)自己的天地父母，基督徒是創(chuàng)造了萬物與人的上帝。二者都展現(xiàn)了一種對“恩主”的敬愛感情，這是不同文化背后的共同的人性傾向。

?

徐復(fù)觀先生有這樣幾句話，我是經(jīng)常引用的，也是我要給大家說的一個結(jié)論性的話。他說：“人性蘊儲著無限的多樣性。因人性所憑借以自覺的外緣條件之不同，所憑借以發(fā)展的外緣條件之不同，于是人性總不會同時作全面的均衡發(fā)展，而所成就的常是偏于人性之某一面，這便形成了世界文化的各種不同性格。我相信由各種文化的不斷接觸互往，人類文化能向近于‘全’的方面去發(fā)展。但不能贊成以一種文化性格作尺度而抹殺其余的文化的武斷態(tài)度?！?o:p>

?

從一定意義上說，我的這一儒家孝道的講座，可算是為徐先生這段話做了一個例證。正如前面說的，因為特殊的歷史背景，儒家把人性中對父母的這種情感上升為孝道并發(fā)揚光大了，但不能要求世界上的每個民族都如此，他們有自己另外一種解決問題的方式。當(dāng)然，話又說回來，即使世界上其它各國都不重視孝道，也絕不意味著中國人的孝道就是一種落后的文化，中華民族的根與魂就安置在這里。

?

西方著名現(xiàn)象學(xué)家馬克斯·舍勒也說過，人是一個向世界無限開放的“X”。所謂無限開放，是說人性的發(fā)展并沒有即定的路線和目的，而是有著無限的可能。我的觀點是，并不是所有的子女對父母的自然情感都能發(fā)展出孝道，它需要具體的歷史機緣。孝道也不是現(xiàn)代西方社會的最基本倫理。我們不能因為中國的特殊國情和歷史境遇，發(fā)展出了孝道倫理，就依此為標(biāo)桿去衡量其他文化的優(yōu)劣，否則即陷入一種先入為主的傲慢與偏見。我們當(dāng)然更不要一廂情愿地認為別的國家都應(yīng)該放棄他們的文化，轉(zhuǎn)而來學(xué)習(xí)我們這種孝道的倫理。

?

第二，從每一種文化在功能上的系統(tǒng)性出發(fā)，自覺反思不同文化的利與弊。

?

一般來說，每種文化都有相對自足的一面，都是與本民族的心智水平和社會需要聯(lián)系在一起的。一種文化經(jīng)歷的磨難越多，歷史越長，涉及的人數(shù)越多，地域越廣，往往也越復(fù)雜和成熟，也越成為一個高度自洽的系統(tǒng)。除非在外在環(huán)境發(fā)生巨大變化，或受到另一種異質(zhì)的，更具競爭力的文明，使本民族面臨著生死存亡的考驗，一般都很難自覺去反省發(fā)現(xiàn)這種文化的不足與限制，更多的是，只會以為自己內(nèi)在的努力不夠。以儒家文明為骨干的中華文明，恰恰具有上述特征，是一個具有高度自洽性的文化系統(tǒng)。正如以上所講的，孝道文化作為儒家文化系統(tǒng)的核心要素，是與中華民族的生存境遇、社會結(jié)構(gòu)、文化心理等緊密結(jié)合一起的，故在其產(chǎn)生之后，在中國傳統(tǒng)社會一直根深葉茂。我們也很少對這種孝道文化的不足加以反省。

?

在后來的“五四”新文化運動中，儒家孝道卻遭到一批文化“啟蒙者”前所未有的猛烈批判。當(dāng)時許多人把中國近代以來的屈辱都歸結(jié)為傳統(tǒng)文化尤其是儒家的錯誤，認為家庭是萬惡之源，康有為、譚嗣同這些人都有這種說法。陳獨秀更說“萬惡孝為首”(傳統(tǒng)上一直宣揚“萬惡淫為首，百善孝為先”)，要孩子對父母盡孝，致使中國積貧積弱，受盡欺凌。

?

?

?

有人列出了十條反對孝的理由。

?

1、“孝”違反人權(quán)。2、“孝”排斥愛和博愛。3、“孝”混淆是非。4、“孝”違反自然。5、“孝”荼毒人性。6、“孝”遮蔽道德責(zé)任。7、“孝”因循守舊。8、“孝”壓制理性。9、“孝”培養(yǎng)奴性。10、“孝”剝奪幸福。

?

應(yīng)該說，這些批評都是以西方文化為標(biāo)準(zhǔn)來評價中國孝道的。比如說，第一條說“孝”違反人權(quán)，為什么呢？按照西方的觀念，父母對子女根本沒有什么恩，為什么要求孩子聽命贍養(yǎng)父母呢？關(guān)于這點，中國人乍一聽，可能會覺得大逆不道，父母生養(yǎng)孩子，對孩子怎么么會沒有恩呢？但生活在另一價值系統(tǒng)的西方人不這樣想。傳統(tǒng)信奉基督教的人，就認為世界的一切都是由上帝造的，追根溯源，人真正應(yīng)該感恩的只能是上帝。另一問題，現(xiàn)代人講究契約?？档戮驼J為，父母未得到子女同意，就生下他們，所以就有責(zé)任將他們撫養(yǎng)成人，但并無要求子女償還的道德正當(dāng)性。因為孩子并沒有同意父母生下他們啊，所以當(dāng)孩子長大自立之后，親子之間固然還有血緣關(guān)系和一定的感情，但沒有了必然的倫理關(guān)系，如果還要繼續(xù)來往，那就主要是契約關(guān)系了。

?

第二條，說“孝”排斥愛和博愛。泛泛地說儒家排斥愛和博愛，顯然是不對的。因為儒家對父母的孝，正是根源于對父母的愛。問題在于，與基督教的博愛和墨家提倡的“兼愛”不同，儒家講究“差等之愛”，每個人首先要愛的自己父母，對自己的父母負責(zé)，然后再推己及人，最終達到“民胞物與”“萬物一體”之愛。就實際效果看，不僅人的能力有限，感情也有限，對外人的愛也就越來越稀薄了，最終更多的人只能成就一種自私的、小圈子的愛。至少在理論上，基督教的愛就很不一樣，它首先要愛上帝，其次才是“愛人如己”。耶穌甚至說，要為你的仇敵祈禱，別人打了你的右臉，就把左臉也伸過去讓他打。以此為據(jù)，就有人批判儒家的愛太自私，不夠博大。第三條“孝”混淆是非。最典型的例子是孔子主張子為父隱，一個父親偷了過羊，兒子不要去控告父親，以免破壞了父子天倫之情。在重律法和契約的西方文化看來，這種“親親相隱”的行為肯定是壞的，混淆是非，在現(xiàn)代尤其會助長裙帶關(guān)系，包庇主義，導(dǎo)致社會的腐敗和混亂。這個問題的誰是誰非，我不多說了，在十年前，國內(nèi)思想界圍繞這個話題有一場爭鋒相對的爭論，武漢大學(xué)的郭齊勇和鄧曉芒兩位講授各執(zhí)一端。如果大家感興趣，大家可以上網(wǎng)搜索看一下。

?

接下來第四條“孝”違反自然，第五條“孝”荼毒人性，第五條是“孝”剝奪幸福。基本上可以歸納為一條，就是說孝違背人性。為什么說違背人性呢？我們前面不是說，儒家的孝道根源于子女對父母的感恩敬愛之情嗎？但反對者卻認為，按照自然規(guī)律，父母的愛遠遠大于對孩子的愛，但你儒家偏偏主張反哺，要感恩父母，聽命于父母，這就違背自然。這些批判不能說沒有一定道理，它是從傳統(tǒng)孝道的流弊來說的。我們當(dāng)然也承認，傳統(tǒng)孝道，也確實在歷史上導(dǎo)致了數(shù)不清的悲劇，給子女帶來了很多痛苦。舉例來說，大家都知道長詩《孔雀東南飛》的故事，焦仲卿和劉蘭芝本是一對恩愛夫妻，但因為婆婆看不慣媳婦，所以棒打鴛鴦，導(dǎo)致夫妻雙雙殉情自殺。還有宋代大詩人陸游和唐琬的愛情故事，陸游很愛他的妻子唐婉，但因為他母親不喜歡，陸游很無奈，但母命難違啊，最終就把妻子休掉了，唐婉也改嫁他人，不久就郁郁而終。

?

第六條是孝遮蔽道德責(zé)任。一方面老人本來應(yīng)該自己養(yǎng)活自己的，卻盼著子女養(yǎng)活照顧，這就是逃避責(zé)任。第七條是因循守舊，以及第八條壓制理性，第十條培養(yǎng)奴性，這三條都比較意思上相近。傳統(tǒng)中國的講究老成持重，缺乏冒險精神?？鬃泳驼f“三年無改于父之道，可謂孝矣”，中國的因循守舊很大程度上和孝道有關(guān)系，導(dǎo)致老人政治，壓抑年輕人的獨立性，使整個民族缺乏創(chuàng)造性。

?

西方思想家羅素甚至認為：“孝道和族權(quán)或許是孔子倫理中最大的弱點，孔子倫理中與常理相去太遠的也就在于此。家族意識會削弱人的公共精神，賦予長者過多的權(quán)力會導(dǎo)致舊勢力的肆虐?！绷_素等人不知道，孝道和族權(quán)固然束縛了人了，但也解決了中華民族的生生不息問題，維護了社會秩序，沒有社會秩序，一個這么大的國家，如何綿延生息，如何保持安定團結(jié)。難道要中國人都去改信上帝嗎？傳統(tǒng)中國人也沒有這個條件呀?？梢?，我們不能超越自己的歷史和國情，做一些缺乏歷史理性的批判。

?

對于儒家孝道的批判，有一些是可以同情的理解的，但也有很多完全是以西方價值觀為標(biāo)準(zhǔn)來抨擊，未必合適。比如儒家講“不孝有三，無后為大”，但“無后”之后的不孝是什么？阿諛父母。阿諛奉承父母，什么都順著父母，不敢指出父母的過錯，在儒家看來這也是不孝的。所以儒家重視孝道，將其作為天經(jīng)地義，在這個文化領(lǐng)域中是有無比正義性的。當(dāng)然社會發(fā)生變革了，有些地方需要改正，但作為一種文化傳統(tǒng)，泛泛地說它不好，甚至把它妖魔化，這是不理性的。

?

從民族整體人性的發(fā)展看，孝道這種德性的膨脹與凸顯，也可能使人性中的其他方面相對萎縮，即降低其他理智欲求樣態(tài)出現(xiàn)的可能性?？梢姟翱隙词欠穸ā?，一個民族文化優(yōu)勢，也可能成為人性發(fā)展的限制。任何一個民族在某種特殊的文化被發(fā)展出來后，都有將其夸大化、普世化、經(jīng)典化的傾向，中國的孝道被視為放之四海而皆準(zhǔn)的真理，就是一個最典型的例子。這也不是儒家一個學(xué)派的問題，基督教和伊斯蘭教都是如此。文化差異太大了，我們絕不能說最重視孝道的民族就是最優(yōu)等的民族，反之就是最劣等的民族，因為一些其他民族雖然不提倡孝道，但可以基于自己的發(fā)展境遇，各自用一套文化來彌補和替代它。

?

有位叫安樂哲的哲學(xué)家指出：“（猶太教）耶和華、（基督教）上帝、（伊斯蘭教）安拉為我們?nèi)松x予意義。與此很不一樣，對儒家哲學(xué)體系來說，人生的意義與人生中所建立的關(guān)系是同步產(chǎn)生和形成的。人在自己家庭關(guān)系上達到的對待關(guān)系的至善程度，既是人、社會乃至宇宙意義的起點也是它們的根本源頭?！币簿褪钦f儒家不是強調(diào)有一個超越的神來監(jiān)督人的一言一行，而是憑著自己的良知來行事，終極關(guān)懷安置在人與人之間的情感中?；酵降慕K極關(guān)懷是在天上而非人間，是死后的靈魂得救，這與儒家在現(xiàn)世追求“天倫之樂”的價值觀無疑形成了鮮明對比?；蛘邠Q個角度看，基督徒是把他們的“孝”，不是獻給自己的父母，而是獻給他們天上的“父”了。這樣才能認識到自己的罪性，才能得永生，死后才能進天堂。

?

一些基督徒跟我說，你曾說你信仰儒家、信仰孔子，那么你的罪怎么解決？孔子也不能解決人的最罪?。【陀X得很可笑也很蠻橫，我說我也沒有意識到自己有什么罪，因為我確實不信人違背上帝就是有罪的。中國不是這樣一種信仰，中國的上帝也不是基督教的上帝，兩者是完全不同的文化系統(tǒng)。我說我不否認你們，你們也不要輕易誹謗儒家，不要盲目否認其存在的價值和意義。

?

第三，自覺在文化比較中反思未來的人性建構(gòu)之路。

?

在人性發(fā)展的諸多可能性中，世界上如果沒有中國文化，尤其是儒家文化的出現(xiàn)，孝道也可以完全不產(chǎn)生或者說是以另一種頗為不同的方式產(chǎn)生，儒家所謂的“不愛其親而愛他人者，謂之悖德”這樣理直氣壯的陳詞，當(dāng)然也完全可以不出現(xiàn)。

?

今天的中國人應(yīng)該如何發(fā)揚這種孝道文化，將這種文化發(fā)揚到什么程度，就必須與變化著的社會現(xiàn)實及世界文明的大勢結(jié)合起來加以思考。我覺得一大原因是農(nóng)耕民族和鄉(xiāng)土文明，社會結(jié)構(gòu)主要是靜態(tài)的，西方工業(yè)文明的侵蝕下，傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村中國的消失、宗法家族的解構(gòu)以及家庭的小型化都讓今天的中國人無法復(fù)原傳統(tǒng)的孝道。重家庭、重親情、重孝道的心理必然會出現(xiàn)一定程度的弱化。這一點要理性的看待。孔子說：“三年無改于父之道，可謂孝矣?！睂@類話，我們更應(yīng)該“抽象的繼承”。因為從生存經(jīng)驗看，在這知識更新日新月異的社會，父母的知識更新往往趕不上兒女。所以很多具體事情，不必唯父母是從。但對父母的親敬感恩之情，則必須一以貫之?？梢钥隙ǖ氖牵⒌雷鳛橐环N植根于人性的價值選擇，具有劃時代的精神價值。只要父母對孩子的生養(yǎng)與慈愛的天性不變，孩子對父母的感恩之心就不會變，家庭生活的基本格局也就不會變，這種產(chǎn)生孝道的精神就會永遠延續(xù)下去。植根于中國民族歷史深處的孝道既然成為一個民族倫理的核心地帶，我們要自覺地經(jīng)之營之，因革損益之，使之繼續(xù)成為民族精神的基石。

?

?

?

著名文化學(xué)家克利福德·格爾茨在《文化的解釋》中說：“馬克斯·韋伯提出，人是懸在由他自己所編織的意義之網(wǎng)中的動物，我本人也持相同的觀點。于是，我以為所謂文化就是這樣一些由人自己編織的意義之網(wǎng)，因此，對文化的分析不是一種尋找規(guī)律的實驗科學(xué)，而是一種探求意義的解釋科學(xué)。”孝道正是儒家文明為中華民族所編織的意義之網(wǎng)，與西方基督教信仰是西方人為自己所編織的意義之網(wǎng)一樣。這種對人性的探索，是對生命意義的解答。答案有千萬種不同，也沒有優(yōu)劣對錯之分，但又不能說沒有精粗深淺之不同。但是我們不能把我們的文明強加給人家，因為每個民族的歷史形成不一樣，需要自己不斷開拓視野，不斷文化融合，作為一種自主的選擇。

?

總而言之，人性是人類在文明發(fā)展的復(fù)雜歷程中逐步建構(gòu)起來的。孝道作為一種具體的文化樣態(tài)和人性內(nèi)容，在儒家思想中得到了最充分的展現(xiàn)，成為中華民族特有的精神標(biāo)識。儒家的孝道脫胎于中國特殊的歷史文化母體，是人性理智需求的諸多潛能性中發(fā)皇出來的一種具體觀念。此觀念形成之后，又經(jīng)過社會文化的傳承內(nèi)化于人性，融化在一代代人的心理——文化結(jié)構(gòu)中，成為中華文明的底色，也是中國人之為中國人的最顯著特征。

?

課程由中山大學(xué)哲學(xué)系、清遠市委宣傳部、清遠市文明辦指導(dǎo)，中山大學(xué)禪宗與中國文化研究院、清遠市文化廣電旅游體育局、一默書房、清城區(qū)文明辦、清城區(qū)文體旅游局主辦，清城區(qū)社區(qū)學(xué)院協(xié)辦，廣州愛莎公益基金支持。2020清遠書香節(jié)·云書香月是清遠市全民閱讀系列活動、清城區(qū)新時代文明實踐中心、清城區(qū)社區(qū)學(xué)院系列活動之一，2020清遠悅讀島的重要品牌活動。采寫整理：北江公開課·高端傳統(tǒng)文化國學(xué)公益班宣傳組，感謝各位班干部及組員們的辛勤付出！

?

責(zé)任編輯：近復(fù)

?