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    儒教之說可以休矣
    作者：方朝暉（清華大學(xué)歷史系教授）
    來源：作者賜稿
    
    
    
        【內(nèi)容提要】大眾對國學(xué)的興趣剛剛興起，就不適當(dāng)?shù)匕胃呷鍖W(xué)的地位，只會招徠更多的非議；社會對宗教這個詞還眾說紛紜，就迫不急待地建立儒教，勢必造成更大的紛擾。要將儒學(xué)發(fā)展為國教，必須先解決許多重大的理論問題，不能帶著民族主義情緒、動輒以中華文化為由。儒家是全面入世的，它的組織方式從一開始就注定了與一般宗教不同。今天儒學(xué)衰落的根本原因在內(nèi)而不在外，未能在今日生活中充分激活其價值、向世人呈現(xiàn)其無窮的生命力才是問題根源，不要將建立基督教那樣嚴(yán)密的組織當(dāng)作問題關(guān)鍵?！笆坎豢梢圆缓胍悖沃囟肋h(yuǎn)”（《論語·泰伯》）。儒學(xué)的現(xiàn)代復(fù)興之路還很漫長，千萬不能耐不住寂寞、急功近利?。?
        
    
        
        最近，不少人都在倡導(dǎo)儒教，曲阜建教堂的事也很熱鬧。我資質(zhì)愚鈍，對倡導(dǎo)儒教的做法迄未領(lǐng)會，所以寫一點異議來求教，言辭或有偏激，觀點也未必正確，希望通過切磋增進(jìn)理解，或達(dá)成共識，對儒學(xué)事業(yè)稍有補益。在下文中，我并不一般地探討儒家是不是一門宗教，而是討論今天將儒家作為一門與其他宗教平行的正式宗教來建設(shè)的必要性問題。

        按照我的理解，將儒家當(dāng)作一門正式宗教來建設(shè)違背了儒學(xué)的精神，既無必要、亦且有害。儒學(xué)與其他宗教最大的不同在于，它的天堂不在彼岸，而在此世。儒學(xué)的高度入世性使得它要全面安排人間秩序，因而它的道場不在教堂或寺廟里，而在此世間。過去它的道場在家族、學(xué)校、政府等地方，今天則應(yīng)在家庭、學(xué)校、政府機(jī)關(guān)、公司企業(yè)等一切實體之中。如果今天的儒家未能在這些地方建立自己的道場，那正是儒家需要切實反省的地方，或者說，也正是儒學(xué)需要激活自身、以求重新發(fā)展的方向。因此，我們無需擔(dān)心儒家沒有組織，需要擔(dān)心的乃是今日儒家能否將一切現(xiàn)實社會中的部門或?qū)嶓w當(dāng)作自己的組織來建設(shè)這一問題。
    
    
        有些人擔(dān)心儒家無宗教組織，不能應(yīng)對其他宗教的挑戰(zhàn)，我認(rèn)為這是對儒家現(xiàn)代意義缺乏自信的表現(xiàn)。必須認(rèn)識到，儒家能否應(yīng)對其他宗教的挑戰(zhàn)，主要看它在安排人間秩序、安頓人們心靈等方面的功能能不能被激活。這不是一個儒教組織就能解決的問題，而是今天的儒家自身在進(jìn)德修業(yè)方面做到什么地步的問題。如果我們對儒家傳統(tǒng)在安排人間秩序、安頓人們心靈、重鑄現(xiàn)代文明等方面的現(xiàn)代價值缺乏自信，那么也不要寄希望于建立一組織來解決問題。試問，自身的心靈都沒安頓好，又如何去安頓別人？此外，儒家的任務(wù)與使命與其他宗教有同也有異，從根本上說它們并不在同一層面上競爭，不需要模仿其他宗教那樣來建立組織。再說，我們已經(jīng)有諸如書院、協(xié)會之類的大量儒學(xué)組織（可都是法人社團(tuán)?。蠹也贿€是對他們不滿意嗎？設(shè)想明天把“儒學(xué)協(xié)會”改成“儒教協(xié)會”，是不是這種情況就改變了呢？萬一還是和現(xiàn)在一樣，一些我們不滿意的人或不滿意的管理方式在起作用，那時我們怎么辦呢？因此，今天儒家衰落的真正原因是內(nèi)在的而不是外在的，不從內(nèi)在的角度思考解決之道，指望通過建立儒教組織來解決，恐怕是治標(biāo)不治本。
    
    
        有人認(rèn)為，現(xiàn)在基督教之所以在中國大行其道，重要原因之一是它有一個龐大嚴(yán)密的組織，有計劃、有預(yù)謀、有策略地“征服中國”。對此，我想說的是，儒家從不主張以任何進(jìn)攻性、侵略性的方式擴(kuò)張自身。儒家不主張“征服”，而主張“化育”。所謂“禮聞來學(xué)，不聞往教”（《禮記·曲禮》），所謂“惠此中國，以綏四方”（《詩經(jīng)·民勞》），為什么儒家這樣主張呢？因為他相信“以善養(yǎng)人”方能“服天下”（《孟子·離婁》）?？鬃釉唬骸暗轮餍校儆谥绵]而傳命”（《孟子·公孫丑》），“仁者無敵”（《孟子·梁惠王》）是儒家自信的根源。我們不是一直批判異教侵略性太強(qiáng)、并以儒家和的精神自豪嗎？孔子曰：“遠(yuǎn)人不服，則修文德以來之”（《論語·季氏》）。孟子曰：“愛人不親，反其仁……其身正而天下歸之?！保ā睹献印るx婁》）我們從這些思想學(xué)到的偉大智慧是，絲毫不必懼怕任何其他宗教的組織，只怕自己心未正、覺未明，不能“以斯道覺斯民”（《孟子·萬章》），沒有化育四方的無窮力量?！对姟吩疲骸笆接灎栃?，以畜萬邦”（《小雅·節(jié)南山》）。一個真正的儒者應(yīng)該將主要功夫用之于“先知覺后知，先覺覺后覺”的行動中，不必與異教搶地盤或作斗爭。
    
    
        再說，儒家“身份模糊化”的特征，完全是由它自身特征內(nèi)在地決定的，這是它的劣勢也是它的優(yōu)勢。取消了這一點，儒家就不成其為儒家。建立儒教，有了嚴(yán)密的儒教組織（像一些人所期望的那樣），儒家信徒的身份就必須有明確標(biāo)準(zhǔn)，而這可能導(dǎo)致儒家的變質(zhì)。因為，儒家不像基督教那樣，加入與不加入、信還是不信，對信仰之路有著根本的決定作用；也不像佛教或道教那樣，一個皈依的承諾代表了信仰道路上十分重要的起點。對于儒家來說，“道不遠(yuǎn)人”（《中庸》）、“百姓日用而不知”（《周易·系辭》），因此，是否承諾自己皈依于它并不重要，重要的是如何在日常生活的每一個細(xì)節(jié)中悟道。入道只有程度之別，而無完成之時。“誰能出不由戶，何莫由斯道也？”（《論語·雍也》）每個人都在“道”中，又隨時偏到“道”外。儒家強(qiáng)調(diào)自己與世俗社會全面相融，任何一種從身份上把自己與世俗世界分隔開來的做法都不利于此。盡管別的宗教信徒可能也有類似的“隨時偏離、永無止境”特點，但由于它們的出世性，決定了明確身份對修道過程具有重要象征意義。對儒家來說，即使是自覺的修道者，承認(rèn)自己的身份有時也不必要。因為，如果說一個人是“儒”，他在多大程度上是，又在多大程度上不是？他總是能嚴(yán)格按照儒家的標(biāo)準(zhǔn)做人行事嗎？如果答案為否，說他是儒又是什么意思？嚴(yán)格說來，在儒家傳統(tǒng)看來，從小人到君子再到圣人，這個階梯更多地代表人生境界的提升，而非任何特定的修道者的身份。一個人是君子還是小人，是儒還是非儒，都無嚴(yán)格確定的標(biāo)準(zhǔn)，不能客觀化。
    
    
        儒家的義理特點也決定了身份不明確的必要性。一旦設(shè)立宗教，就必須將身份明確化，為此必須有一個義理標(biāo)準(zhǔn)，這樣的標(biāo)準(zhǔn)必然是“我踐行五?！薄ⅰ拔揖刺旆ㄗ妗?、“我信奉六藝”、“我追隨孔孟”之類，而這樣做完全違背了儒家傳統(tǒng)的根本精神——高度理性主義。儒家不主張把任何義理或價值當(dāng)作“前提”提供給人，而要求人們運用理性去分析、拷問或檢驗。因此，雖然一個人主觀上可以堅定不移地信仰儒家的價值，但是他不能把“信儒家價值”當(dāng)作別人進(jìn)入儒門的前提，而是要人們在生活中自己理解自己，自己成全自己。對于儒家來說，即使面向外人或民眾，有時也不必強(qiáng)調(diào)自己的身份，要讓人們自覺地體會“道”無所不在；人們越少一份學(xué)儒的壓力，就越多一份入道的自然。換言之，一旦將儒家的身份明確化，上述某些客觀的義理標(biāo)準(zhǔn)，就會成為信徒入儒門的前提條件，這樣一來儒家反而可能淪落為殺人的武器，這正是歷代大儒所最擔(dān)心也堅決反對的。
    
    
        還有一種觀點：中國人今天沒有信仰，需要在宗教中找信仰。首先，人們會問：找信仰一定只能在儒家中找嗎？為什么不能在其他的宗教如佛教、道家、基督教、伊斯蘭教、東正教當(dāng)中找呢？難道僅僅因為儒家代表中國文化傳統(tǒng)嗎？難道僅僅是為了捍衛(wèi)中國文化的主體性嗎？不少提倡儒教的文章中都提出這一觀點，我個人認(rèn)為，這是一種沒有普世情懷的民族主義精神的體現(xiàn)。如果按照這一邏輯，以后我們教育子孫后代信仰儒家，就勢必面臨不斷向他們灌輸捍衛(wèi)中華文化主體性的重要性問題。而我們的子孫一定會不斷地追問我們：你們不是一直在教導(dǎo)我們吸取人類所有文明的精華嗎？如果我確實覺得其他某宗教對我來說非常好的話，為什么不能選擇它呢？這種狹隘的民族主義精神從一開始就將儒家降格到比上述所有這些偉大宗教都不如的境地。因為這些宗教沒有任何一個宣稱自己是為某一個民族的文化主體性而存在的。其次，要為中國人的日常生活乃至政治生活確立神圣感（所謂公民宗教），真正緊要的任務(wù)是說明為何儒家價值能為當(dāng)代生活提供神圣感。時代的發(fā)展和變遷使得古今的生活方式、工作方式產(chǎn)生極大差異，今天最艱巨的工作莫過于找到相應(yīng)的實踐方式。按照孟子的觀點，有人爵、有天爵，盡心可知性，知性則知天。這當(dāng)然是神圣感問題了。需要說明這種心性論在實踐中如何為今人提供尊嚴(yán)和神圣感，這其實是修身問題。因此，如何在今天摸索出一套新的修身之道，激活宋明理學(xué)的心性傳統(tǒng)，才是確立神圣感的重要途徑。不在這些緊要問題上用力，而是高喊建立儒教，豈不是舍本逐末？其三，要為國人尋找信仰，也不一定非要把儒家改稱為儒教。歷史上儒家傳統(tǒng)為無數(shù)代學(xué)人提供了安身立命的基礎(chǔ)和人生信仰的源泉，不都是在儒學(xué)/儒家的名稱下實現(xiàn)的嗎，為何一定要以宗教的名稱實現(xiàn)呢？有人可能認(rèn)為宗教本身具有強(qiáng)烈的信仰意義，將儒家改成儒教，其發(fā)揮信仰的作用將更大。其實不然。宗教之所以能為人們提供信仰，不是因為它的名稱，而是因為它的信仰足夠偉大，它的魅力足夠動人。今天我們面臨的真正挑戰(zhàn)恰恰在于，如何讓儒家的信仰世界真正在現(xiàn)代世界和現(xiàn)代人身上顯示出自身的強(qiáng)大魅力。
    
    
        還有人說，儒家歷史上主要是靠儒教方式發(fā)展的，漢代以來儒家就已經(jīng)變成儒教了。可是，漢代以來人們也沒有把儒家定義為我們今天這種意義上的儒教。這種觀點的實質(zhì)是要將儒教定義為當(dāng)下中國的國教。如果照此思路，我們不妨設(shè)想一下，今天的儒家如何還能走政教合一的道路？我們必須清楚地認(rèn)識到，今天要建立一個政教合一的儒教國家的真正基礎(chǔ)是什么。在蔣慶等人的有關(guān)論述中，我看不到真正有力的基礎(chǔ)，尤其看不到宗教家的普世精神和博愛情懷。他們的基本觀點是認(rèn)為中華文明就是儒教文明，儒家文化是中華文明的核心或本質(zhì)成份。因此要復(fù)興中華文明，就得讓儒學(xué)從一家之學(xué)重回中國政治及社會結(jié)構(gòu)的重心。然而，中華文明是不變的嗎？且不說歷史上道家、佛家、法家乃至諸子百家也都曾是中華文明的重要甚至核心成份，今日中國文化已發(fā)生幾乎是翻天覆地的巨大變化，為何一定還要以儒家為核心呢？這些問題不解答，不能輕率地提倡國教，以免給人不講理之感。其次，宗教的魅力也是宗教的生命力所在，需要通過一門宗教特有的包容一切的胸懷和感念蒼生的大愛來展示，所以它時常要從人類苦難的命運和人性永恒的需要出發(fā)來奠基自身。在當(dāng)前學(xué)者倡導(dǎo)儒教的言論中，我們很難看到這種精神，我們看到的只是如何捍衛(wèi)中華文化、如何與其他宗教搶占地盤之類的民族情感。
    
    
        退一步講，假如要使儒學(xué)或儒教成為國教，除了實際操作的難度之外，還有許多重大的理論問題沒有解決。儒學(xué)成為國教要解決的第一個理論前提是要說明：儒家所倡導(dǎo)的核心價值如五常、忠孝之類，如何還可以成為當(dāng)下中國人生活的核心價值？事實上，正如最近馬英九先生在元旦獻(xiàn)詞中所表達(dá)的，多數(shù)華人今天都已將民主、自由、人權(quán)等當(dāng)成了最重要的核心價值了。因此，必須要先解決馬先生的話究竟是不是正確、為什么嚴(yán)重誤導(dǎo)了國人的問題。其次，儒家要成為國教，必須說明它的信仰世界相對于其他信仰世界（如基督教，如佛教、道教等）更有可行性，至少對中國人如此。因為，每一個宗教都聲稱自己代表終極真理，且最可行。這里，真正值得關(guān)注的不是這些宗教自身的理論邏輯，而是一民族的文化心理結(jié)構(gòu)。我曾在有關(guān)論著中談及，儒家在中國文化中至今仍然有深厚的土壤，原因即在中國文化的心理結(jié)構(gòu)。其三，儒家成為國教意味著它能夠全面安排當(dāng)代中國社會的秩序。也即它所倡導(dǎo)的政治制度、社會架構(gòu)、生活方式等，是對當(dāng)代中國社會走向文明進(jìn)步最有效的?？墒菍@個問題，有幾個儒家學(xué)者在認(rèn)真嚴(yán)肅地探討？
    
    
        我并不是說，儒家傳統(tǒng)沒有強(qiáng)烈的宗教性，但鑒于宗教這一概念定義的不統(tǒng)一性，特別是今天很容易在社會上被誤解為神靈崇拜甚至迷信等特點，將儒家當(dāng)作宗教來建設(shè)，還會給自身帶來許多不必要的麻煩。即使從策略上考慮也要三思而行。
    
    
        總的來說，我感覺當(dāng)前所謂的“儒教熱”本質(zhì)上更像是政治訴求而不是宗教訴求，它充滿了民族主義激情，帶有一定的盲目性。
    
        
        2011年1月27日星期四於清華園
    
    
        （本文發(fā)表于《中華讀書報》2011年1月26日第15版）