7799精品视频天天在看,日韩一区二区三区灯红酒绿,国产xxxxx在线观看,在线911精品亚洲

    <rp id="00a9v"></rp>
      <track id="00a9v"><dl id="00a9v"><delect id="00a9v"></delect></dl></track>
      1. 【田豐】論仁孝二本

        欄目:學(xué)術(shù)研究
        發(fā)布時(shí)間:2021-01-06 10:41:06
        標(biāo)簽:仁孝
        田豐

        作者簡(jiǎn)介:田豐,男,西元一九七七年出生,北京大學(xué)哲學(xué)博士?,F(xiàn)任天津社會(huì)科學(xué)院助理研究員,研究方向?yàn)槿鍖W(xué)與經(jīng)學(xué),著有《朱陳王霸之辨義疏》《王船山體用思想研究》等。

        論仁孝二本

        作者:田豐(天津社會(huì)科學(xué)院哲學(xué)所)

        來(lái)源:《哲學(xué)研究》2020年第11期

        ?

        ????要:仁孝二本是中國(guó)人對(duì)天地與父母兩種本原的報(bào)本反始其歷史可追溯至商周祭祀的祖德配天。宗法制與政治神性瓦解后,人倫之基遂分為仁孝二本。道學(xué)建構(gòu)的仁體孝用論未能充分揭示仁體如何演化出孝悌仁民的后天次第,理一分殊的諸層內(nèi)涵也沒(méi)有從理一中推演出差等之愛(ài)其根本緣由在于貴體賤用傾向只是將二者作外在關(guān)聯(lián),難以闡發(fā)孝道的獨(dú)特性。孝統(tǒng)諸德的問(wèn)題在于既難以解釋推擴(kuò)機(jī)制,亦無(wú)法賦予其他德目以內(nèi)在價(jià)值。若沿孝親對(duì)諸德追本溯源孝道就會(huì)轉(zhuǎn)為天人關(guān)系而不具內(nèi)涵。孝親關(guān)系雖具普遍性卻也包含不可被普遍性消解的缺憾性。應(yīng)當(dāng)體察與正視孝道的缺憾性看到哀、慟、憂、懼是人生應(yīng)有之義否則將帶來(lái)對(duì)人倫復(fù)雜性與特殊性的化約甚至摒棄。仁孝在縱橫方向上的不同展開(kāi)是生命中不可消解的維度一貫之道當(dāng)維系此間張力而不能以消解二者異質(zhì)性為代價(jià)。

        ?

        關(guān)鍵詞:;?;?二本;?差序?缺憾性;

        ?

        ?

        仁孝是中國(guó)最根本的兩種德性,二者并論似發(fā)源于殷周之際。彼時(shí)諸德目尚未以“仁”為首,泛曰“德”。周人德孝并重(參見(jiàn)陳來(lái),2009年),“德以對(duì)天,孝以對(duì)祖。”(侯外廬、趙紀(jì)彬、杜國(guó)庠,第92頁(yè))仁被孔子提煉為德之核心后,仁孝關(guān)系之爭(zhēng)議,從先秦延續(xù)至今。泛而論之,漢學(xué)以孝悌為仁之本根,宋學(xué)以仁體生孝用?,F(xiàn)代學(xué)者也有此別:重仁派較重視仁的本體意義、公德價(jià)值與宗教性,重孝派則強(qiáng)調(diào)孝慈在人生存結(jié)構(gòu)中的源頭和意義。近年學(xué)界焦點(diǎn)之一的“生生”之學(xué),也有本立道生與下學(xué)上達(dá)兩個(gè)路線,前者重仁與易學(xué),后者重孝與禮學(xué)。1

        ?

        筆者認(rèn)為,仁孝盡管相關(guān)互生,卻各有對(duì)方不可含攝的殊異性。本文將首先界定概念,然后勾勒仁孝關(guān)系之淵源與流變,進(jìn)而分析它們的本質(zhì)差異,以及歷代統(tǒng)合二者為一的內(nèi)在困難,以揭示中國(guó)人倫特性與此二本并建之關(guān)系。

        ?

        一、仁孝與天親

        ?

        1.概念界定

        ?

        古代重仁、重孝兩派的共同傾向是以一方涵攝另外一方:或是明確地論述,如朱子仁體孝用說(shuō);或是隱含,如《孝經(jīng)》《禮記》中許多“孝”字可替換為“仁”字。這造成兩個(gè)概念的交融、含混,粗略界定可使我們?cè)谟懻撝蝎@得暫時(shí)立足點(diǎn),容后再予補(bǔ)充和深化。

        ?

        “仁”有在天與人兩種意義。在天之仁體即為“生生”之德,又可以“元”“天地之心”等名相稱(chēng)之。天道生生不息,萬(wàn)物交互流行,故“仁”蘊(yùn)含感通之義。在人之仁德的基本表現(xiàn)是對(duì)他者之愛(ài)。盡管它往往首先體現(xiàn)在親親之愛(ài),但不拘于此,可在家國(guó)天下的橫向空間性格局中向外推擴(kuò),其廣度視德性而定。推擴(kuò)內(nèi)在于“生生”之德的感通本性——我們對(duì)他者的愛(ài)總是基于理解與感通。(參見(jiàn)王慶節(jié);唐文明,2020年)

        ?

        孝在某些典籍與學(xué)派中也可以上通天道,但一般不會(huì)被定性為天道本體2,而像仁德那樣獲得明確的本體意義闡發(fā)3。這是因?yàn)樾o(wú)論被賦予了怎樣的政治含義,它都不能脫離子女對(duì)父母的敬愛(ài)。作為關(guān)系性存在,它難以成為獨(dú)立自足的本體。天地可稱(chēng)仁,卻不可能再有天地之父母,故無(wú)從稱(chēng)天地之孝,或論及孝在天之本體。因此,即便在體用論興起、德目要獲得本體意義的大勢(shì)下,孝依舊很難成為本體性概念。將孝天德化、宗教化的努力也并不成功,過(guò)度的拔高反而造成其流于私德或單薄空疏。4我們將孝關(guān)乎天德與政治原則的廣義含義稱(chēng)為孝德,其典型體現(xiàn)于《孝經(jīng)》;而將孝始終蘊(yùn)含的親親人倫之本義稱(chēng)為孝道,其集中體現(xiàn)為《論語(yǔ)》。狹義的孝道既是孝德的出發(fā)點(diǎn),也是最終目的。(參見(jiàn)陳壁生,第48頁(yè))孝道的基本表現(xiàn)是人對(duì)父母的敬愛(ài),也可以包括慈與悌,概稱(chēng)為親親之道。它的推擴(kuò)更多是在縱向時(shí)間性的維度上,向前如對(duì)逝者的哀思、追念與祭祀,向后如對(duì)父母之身、事、志的綿延與繼述。

        ?

        這里的界定實(shí)質(zhì)是凸顯中國(guó)人對(duì)天地與父母兩種本原的追溯,也是理解宇宙秩序與人倫的兩個(gè)維度。二者可以脫離對(duì)方單而論之,但中國(guó)文化從未摒棄過(guò)任何一方。二本相生相異,共同支撐起了人倫秩序的根基。

        ?

        2.淵源流變

        ?

        二本思想的歷史可追溯至商周祭祀。古代天子廟制所祭者包括兩種類(lèi)型,第一類(lèi)從切身之父向上,祖父、高祖父等,一般五世而止,此乃由近及遠(yuǎn)的親之維度;第二類(lèi)則是追祭太祖、始祖(說(shuō)法不一此不贅論),常見(jiàn)為始封君與感生祖。近者隨當(dāng)朝更替而變,祖者百世不遷,特殊性的親與共同性的祖,遠(yuǎn)近二本并存。廟制上通郊禘之禮,始祖配天,天最尊也。尊尊由天道,親親由人道,始祖兼而有之。(參見(jiàn)《觀堂集林》第10卷)《禮記》曰:

        ?

        萬(wàn)物本乎天,人本乎祖,此所以配上帝也。(《禮記·郊特牲》)5

        ?

        鄭玄注:“言俱本,可以配?!比吮局媾c物本之天在同為本的意義上相配,人也是萬(wàn)物之一,二本最終歸屬于天。(參見(jiàn)陳赟)不過(guò),只有王者之祖才能配天。“嚴(yán)父配天”確立了政治的雙重合法性:天子作為人間的代表與天交流的合法性,以及天子作為神圣家族后代祭祀感生始祖的合法性。天道本原和父母祖宗之本,二者通過(guò)感生與受命匯通起來(lái),二本統(tǒng)一于“孝”,只限于帝王家族的政治含義。(參見(jiàn)陳壁生,第141頁(yè))然而,任何一個(gè)王朝之于天都沒(méi)有天然的親近和血緣,帝王家族配天受命,根本緣由在其德。(參見(jiàn)陳來(lái),2009年)因此不可以天代祖,人是具有天祖(親)雙重本原的存在。隨著宗法封建的解體,以及孔子將王官之學(xué)轉(zhuǎn)化為有教無(wú)類(lèi)的君子之學(xué),并拈出“仁”為眾德之本,原本與宗法制同構(gòu)、作為政治合法性基礎(chǔ)的祖德配天,無(wú)法再統(tǒng)攝天親二本,人倫政治之基遂分為仁孝二本。

        ?

        秦漢典籍多有仁孝并重之言,但因彼時(shí)未有如后世謹(jǐn)嚴(yán)本體學(xué)說(shuō)之建構(gòu),故往往分見(jiàn)于諸篇散言,未構(gòu)成明顯張力。最富于沖突者多見(jiàn)于以辟楊墨為己任的孟子之書(shū),二本之說(shuō)即出自《孟子》,針對(duì)的是墨者夷之的矛盾行為:

        ?

        墨之治喪也,以薄為其道也。夷子思以易天下,豈以為非是而不貴也?然而夷子葬其親厚,則是以所賤事親也?!畡t以為愛(ài)無(wú)差等,施由親始?!姨熘镆?,使之一本,而夷子二本故也。(《孟子·滕文公上》)

        ?

        夷之的行為與主張分別遵循兩種原則:主張治喪以薄為道,卻葬其親厚;主張愛(ài)無(wú)差等,卻施由親始。夷之游移于儒家親親與墨家兼愛(ài)之間,并非真正的墨者,故孟子斥其為二本。標(biāo)準(zhǔn)的墨家兼愛(ài)之說(shuō),可曰一本甚至無(wú)本,卻非二本。然而,后世論及墨家時(shí),往往忽略此義,直接將墨家等同于夷之,斥墨為二本。6回看儒家,反倒在許多方面貌似二本,譬如天地生人,天命謂性;父母生子,身體發(fā)膚;天親二者何為真正父母?仁孝為一還是二?其實(shí)仁孝之間深層的張力正在于人具有天地與父母兩種本原。若只重人與天的本體性關(guān)聯(lián),心體或性體直秉于天,父母便被視為天德生我之載體,其本質(zhì)降格為與我相類(lèi)的天之子女而已:“人皆天地之生,而父母特其所禪之幾,則人可以不父其父而父天,不母其母而母地?!保ā洞饺珪?shū)》第12冊(cè),第351頁(yè))儒家傳統(tǒng)盡管追求一以貫之,但既不會(huì)因一切皆本于天,而讓天代替或消融親親之義;也不會(huì)因孝道之切身,而以父母祖宗代替天。

        ?

        人本于天親二者,這個(gè)原則在《孟子》《荀子》《禮記》等文獻(xiàn)中皆有表述,并始終保持在儒學(xué)傳統(tǒng)之中。在宋明道學(xué)中,《孟子》《中庸》論天命之性的面向被極大加強(qiáng),其論孝道親親一面則被整合入以天理為本的仁體孝用論:人之復(fù)性,不再是出于報(bào)答天地或父母恩德的報(bào)本反始,而是因?yàn)殛P(guān)乎源自天地大德的人之本性,是人向著先天完善本性的回歸,也是以眇眇之身參贊化育的方式。即便如此,在道學(xué)傳統(tǒng)中天親二本也始終富于張力,其典型表現(xiàn)為《西銘》詮釋史?!段縻憽繁臼掠H以論事天,但若如楊時(shí)所憂,只重乾坤維度,以仁消孝,則易導(dǎo)向四海兄弟的兼愛(ài)之義。程朱以“理一分殊”之說(shuō)將差序格局納入仁體論;晚明心學(xué)如羅汝芳、虞淳熙等則將《西銘》重親面向推演至極,以孝統(tǒng)仁,上通天道。重仁、重孝派皆以己意解之,卻都未能將二者同一化。即便在明末清初漢宋并重的趨勢(shì)下,王船山立天親合一之旨也仍維持了二者的殊異性。這種二本并建也表現(xiàn)為推擴(kuò)與中介的雙重機(jī)制。

        ?

        3.推擴(kuò)與中介

        ?

        一般認(rèn)為,中國(guó)傳統(tǒng)人倫的獨(dú)特之處在于以自然親情為根、由近及遠(yuǎn)推擴(kuò)出去的差序格局。實(shí)際上,任何一個(gè)社會(huì)的人倫政治關(guān)系都會(huì)有遠(yuǎn)近之別。遠(yuǎn)近是生存論的場(chǎng)域概念,它指涉關(guān)系對(duì)象與自身異己性、殊異性的大小。盡管不同文明對(duì)切近者的選擇有很大差別7,但都認(rèn)為人與較遠(yuǎn)者的關(guān)系當(dāng)本于切近者。8由近及遠(yuǎn)的方式有自然推擴(kuò)與中介兩種,當(dāng)一個(gè)共同體的人口超過(guò)直接性人際關(guān)系以及由此擴(kuò)展開(kāi)來(lái)的地域性族群時(shí),穩(wěn)定的人倫與政治就不可能僅通過(guò)自然情感推擴(kuò),而要依靠中介建構(gòu)。中介可以是天、神、性、理等,人與中介的關(guān)系決定著人與他者的關(guān)系。譬如基督徒通過(guò)與上帝關(guān)系的建立消解自然情感,才能以上帝為中介泛愛(ài)世人乃至仇敵。9

        ?

        需要注意,差等秩序10既非中國(guó)獨(dú)有,亦不必然從親親之情推擴(kuò)而來(lái),也可以中介方式建立。譬如《舊約》認(rèn)為猶太人作為上帝選民不同于其他民族,因此對(duì)待同族與異族遵循不同的律令誡命。類(lèi)似的以中介機(jī)制建立的內(nèi)外差序之別幾乎普遍存在于所有文明之中。因此,差等秩序也可以是一種普遍主義,只要個(gè)體或中介的關(guān)系場(chǎng)域中有遠(yuǎn)近親疏之別,遠(yuǎn)近差等即可成為普遍性原則。11純粹的中介建構(gòu)總是會(huì)趨向道德普遍主義,而中國(guó)傳統(tǒng)之所以介于普遍主義與特殊主義之間,理由除了以推擴(kuò)方式將個(gè)體特殊之愛(ài)擴(kuò)展(參見(jiàn)黃勇),還源自仁孝二本結(jié)構(gòu)。

        ?

        中國(guó)傳統(tǒng)的切近者為天親二本,仁孝各自擴(kuò)展的方式兼具推擴(kuò)與中介。仁德作為本原,切近性在于存在依據(jù)或生生本性之追溯,其推擴(kuò)如孟子所言仁之端的擴(kuò)充,其中介范例則是以天命之性為本的先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)。孝道的切近性在于自然慕親之情與對(duì)自我之生的報(bào)本,其推擴(kuò)典型如喪服圖制,其中介范例如“移孝作忠”。無(wú)論《孝經(jīng)》以孝代仁,還是程朱仁為孝體,盡管名相運(yùn)用有別,但此二本之張力存在于各個(gè)環(huán)節(jié)之中,只是結(jié)構(gòu)和重心不同。不過(guò),由于仁德的適用范圍一般總是涉及超出直接關(guān)系的政治領(lǐng)域,故大體而言仍可說(shuō)孝道重推擴(kuò),仁德偏中介。12

        ?

        下兩節(jié)要展示的是,仁孝各自不能為對(duì)方含攝的殊異之處。

        ?

        二、仁體難推孝用

        ?

        1.水源之喻

        ?

        我們先來(lái)考查仁德作為本原是否能夠含攝孝道。以仁攝孝最為典型的努力是程朱的理學(xué)建構(gòu),仁為性體,孝為情用,并以孝悌為行仁之本,來(lái)解釋《論語(yǔ)》中“孝悌也者其為仁之本與”這句話:

        ?

        論仁,則仁是孝弟之本;行仁,則當(dāng)自孝弟始?!M特孝弟為仁之本?四端皆本于孝弟而后見(jiàn)也。(《朱子全書(shū)》第14冊(cè),第689頁(yè))

        ?

        問(wèn)題在于,為何行仁必當(dāng)以孝悌為本呢?朱子曰:

        ?

        且如仁主于愛(ài),便有愛(ài)親,愛(ài)故舊,愛(ài)朋友底許多般道理。……仁便是本了,上面更無(wú)本。如水之流,必過(guò)第一池,然后過(guò)第二池,第三池。未有不先過(guò)第一池,而能及第二第三者。仁便是水之原,而孝弟便是第一池。不惟仁如此,而為義禮智亦必以此為本也。(同上,第688頁(yè))

        ?

        仁如水之源,孝弟是水流底第一坎,仁民是第二坎,愛(ài)物則三坎也。(同上,第689頁(yè))

        ?

        仁作為愛(ài)之理,包含孝悌之理,如同包含愛(ài)舊、愛(ài)友之理。但孝悌之理不能僅被視為愛(ài)之理的條目之一,它在諸理中須具有根本地位,才能在發(fā)用時(shí)成為行仁之本。水池之高下為后天格局,水源不息乃先天本性,坎之差等,并不從屬于水的本質(zhì)。仁的內(nèi)涵,作為愛(ài)之理、“生之性”(同上,第696頁(yè)),此中如何包含孝悌、仁民、愛(ài)物這三坎的后天次第呢?朱子的解釋是:

        ?

        孝弟固具于仁。以其先發(fā),故是行仁之本。(同上,第686頁(yè))

        ?

        曰:“君臣父子夫婦兄弟皆是本否?”曰:“孝弟較親切?!掠H孝,故忠可移于君;事兄弟,故順可移于長(zhǎng)’,便是本?!保ㄍ?,第685頁(yè))

        ?

        這里給出了三個(gè)論據(jù):第一,孝悌先發(fā),這是就生命歷程的時(shí)間先后給出的論據(jù)。第二,孝悌較親切,這是情感優(yōu)先的論據(jù)。第三,孝悌可以作為情感與道德類(lèi)推的基礎(chǔ),這是邏輯優(yōu)先的論據(jù)。這三點(diǎn)盡管在傳統(tǒng)中有很強(qiáng)說(shuō)服力,但都不能成為嚴(yán)格論據(jù):前兩點(diǎn)都是從孩童皆養(yǎng)于親,皆慕其親這樣的自然生命歷程而論。生命歷程的先后盡管與情感結(jié)構(gòu)有內(nèi)在關(guān)聯(lián),但就應(yīng)然之理而言,并不能直接得出合法的優(yōu)先性。第三點(diǎn)是孝悌可以為本的必要條件,而非充分條件,人類(lèi)還有其他的情感形式或性理本體可以作為人倫基礎(chǔ)。親親、仁民、愛(ài)物這三坎的先后次第何以必然如此,并未嚴(yán)格證成。

        ?

        2.理一分殊

        ?

        理學(xué)建構(gòu)仁孝關(guān)系的另一種嘗試是“理一分殊”之說(shuō)。此說(shuō)源自程子解答楊時(shí)對(duì)《西銘》的困惑:若以乾坤為父母,則天下萬(wàn)民皆為兄弟,類(lèi)似兼愛(ài)無(wú)等;若以乾坤性命為體,則何以發(fā)用有親疏遠(yuǎn)近之別;故以西銘有體無(wú)用。伊川回信說(shuō):

        ?

        西銘之為書(shū),推理以存義,擴(kuò)前圣所未發(fā),與孟子性善養(yǎng)氣之論同功,二者亦前圣所未發(fā),豈墨氏之比哉?西銘明理一而分殊,墨氏則二本而無(wú)分。老幼及人,理一也。愛(ài)無(wú)差等,本二也。(《二程集》,第609頁(yè))

        ?

        二本之說(shuō)實(shí)質(zhì)在于乾坤與父母的關(guān)系:前者所主為復(fù)天地之性,以仁為體;后者所主為養(yǎng)敬喪祭,以孝為大。理學(xué)的方案是:一方面以仁體統(tǒng)孝用,強(qiáng)調(diào)體用一源;另一方面以理一為仁,分殊為義,強(qiáng)調(diào)差等可一以貫之。楊時(shí)回信說(shuō):

        ?

        孔子曰,老者安之,少者懷之,則無(wú)事乎推矣。無(wú)事乎推者,理一故也。理一而分殊,故圣人稱(chēng)物而平施之,茲所以為仁之至,義之盡也。何謂稱(chēng)物,親疏遠(yuǎn)近,各當(dāng)其分,所謂稱(chēng)也。何謂平施,所以施之其心一焉,所謂平也。某昔者竊意西銘之書(shū),有平施之方,無(wú)稱(chēng)物之義,故曰言體而不及用,蓋指仁義為說(shuō)也。(《龜山先生集》第十六卷)

        ?

        楊時(shí)認(rèn)為圣人已達(dá)仁者之境,自然中節(jié),故不需要推擴(kuò)工夫,其意隱含著對(duì)于伊川批評(píng)的回應(yīng):《西銘》直道本體,未及推用之工夫,有仁無(wú)義。進(jìn)而言之,楊時(shí)所論圣人稱(chēng)物是基于親疏遠(yuǎn)近,合宜地對(duì)待每一個(gè)對(duì)象。其所謂義實(shí)乃基于孝道,以生身父母為重,推擴(kuò)為親疏遠(yuǎn)近的差序格局。事實(shí)上,《西銘》中盡管有民物之別,卻未說(shuō)明皆為乾坤之子的同胞之間又有何區(qū)別。楊時(shí)隱晦地質(zhì)疑西銘“無(wú)稱(chēng)物之義”,其根本問(wèn)題依舊在于,能否從開(kāi)篇大旨的乾父坤母中推出親疏遠(yuǎn)近之愛(ài),由此仁體何以生出義用,而不至于兼愛(ài)。故伊川讀完此信曰:“楊時(shí)也未釋然?!保ā吨熳尤珪?shū)》第13冊(cè),第146頁(yè))

        ?

        可以看出,“理一分殊”的命題之提出,本是為了解決仁孝天親二本這個(gè)關(guān)鍵問(wèn)題。但當(dāng)其被朱子發(fā)展為形而上的哲學(xué)本體論命題時(shí),其討論往往掩蓋了原初的問(wèn)題指向。陳來(lái)指出,朱子“理一分殊”的主要意義如“月印萬(wàn)川”“一實(shí)萬(wàn)分”“萬(wàn)物一理”等都是在哲學(xué)層面的發(fā)展,討論多為天理本體與具體事物的關(guān)系。(參見(jiàn)陳來(lái),2000年)顯然,這些命題都不能解釋“仁”何以生“孝”。13

        ?

        朱子在道德層面的論述,亦未明確分殊與理一的關(guān)系,譬如解讀《西銘》曰:

        ?

        蓋以乾為父,坤為母,有生之類(lèi),無(wú)物不然,所謂“理一”也。而人、物之生,血脈之屬,各親其親,各子其子,則其分亦安得而不殊哉?。ā吨熳尤珪?shū)》第13冊(cè),第145頁(yè))

        ?

        此處盡管論及親親差等的由來(lái),但是其一,仍是就實(shí)然親緣關(guān)系立論,未及應(yīng)然之理;其二,沒(méi)有說(shuō)明各親其親與乾父坤母的關(guān)系。其他論及《西銘》與“理一分殊”處亦然。此外,朱子所論分殊之義常常落在事物之理或氣稟差別上,此義亦不足以解釋差等:差異性不等于差等,愛(ài)有差等說(shuō)的不是愛(ài)因?qū)ο蠖煌?,而是說(shuō)由親及疏才合乎愛(ài)之理。朱子有時(shí)將理一分殊和體用論合說(shuō),但如上文水源比喻所論,發(fā)用之可能性必然要先在地為本體蘊(yùn)含之理所規(guī)定,故此仍不足以解決仁孝問(wèn)題??傊?,理學(xué)體系無(wú)論是仁體孝用論,還是理一分殊說(shuō),都沒(méi)有真正從仁德推演孝道。其中的根本緣由在于理學(xué)賦予“仁”過(guò)強(qiáng)的本體化意義,兼其貴體賤用傾向,也就難以真正闡發(fā)出孝道的獨(dú)特性,只是將孝用掛搭在仁體上作外在關(guān)聯(lián)而已。

        ?

        3.仁種與孝根

        ?

        陽(yáng)明學(xué)相較理學(xué)更重孝悌,卻也同樣認(rèn)為孝悌只是行仁之本,并論述二者關(guān)系為:

        ?

        仁是造化生生不息之理。雖彌漫周遍,無(wú)處不是。然其流行發(fā)生,亦只有個(gè)漸?!┢溆袀€(gè)發(fā)端處,所以生。惟其生,所以不息。譬之木。其始抽芽,便是木之生意發(fā)端處?!缸有值苤異?ài),便是人心生意發(fā)端處。如木之抽芽。自此而仁民,而愛(ài)物。便是發(fā)干生枝生葉?!⒌転槿手?。卻是仁理從里面發(fā)生出來(lái)。(見(jiàn)陳榮捷,第114頁(yè))

        ?

        心學(xué)論仁更重其生生之意,此意之落實(shí)發(fā)生須有端倪,孝悌便如樹(shù)木抽芽發(fā)端。但尋其究竟,仍是生生不息之理在先。孝悌本根,仁愛(ài)枝葉之喻源自東漢延篤《仁孝論》:“仁以枝葉扶疏為大,孝以心體本根為先?!保ㄒ?jiàn)范曄,第2105頁(yè))所不同者在于,延篤認(rèn)為仁孝無(wú)輕重優(yōu)劣,卻有先后小大之別。14孝為心體與根芽,若論先后次序,則孝先仁后;仁則如同枝葉扶疏,若論大小,則繁葉之仁為大,萌芽之孝為微。

        ?

        而陽(yáng)明之說(shuō)可謂將延篤所論往本體方向再推了一步:根芽必定從種子萌生,孝道也需有生意為源,仁體即此生意種子。此說(shuō)就仁體孝用結(jié)構(gòu)而言,顯然不異程朱之論:仁為孝悌之本,這是本體論意義上的先天本原,二者之間為體用關(guān)系;孝悌為行仁之本,這是生成論意義上的后天本原,親親與仁民愛(ài)物之間為始終或曰根葉關(guān)系。若追問(wèn)究竟何者為先,仍是良知(仁德)本體。若問(wèn)何以生出親疏厚薄之別,陽(yáng)明的回答是:

        ?

        良知只是一個(gè),隨他發(fā)見(jiàn)流行處,當(dāng)下具足,更無(wú)去來(lái),不須假借。然其發(fā)見(jiàn)流行處卻自有輕重厚薄,毫發(fā)不容增減者,所謂天然自有之中也。(見(jiàn)陳榮捷,第270頁(yè))

        ?

        此論將輕重厚薄落在良知的發(fā)見(jiàn)流行之用上,但用必有體,故仍要?dú)w本于天然自有,這與朱子本體即已蘊(yùn)含差等之論并無(wú)二致。不過(guò)陽(yáng)明學(xué)極重良知發(fā)用流行的時(shí)機(jī)性與真切性,此義正與孝道有契。故其后學(xué)有頗重孝者,甚者如虞淳熙孝生天地之說(shuō)。但因心學(xué)太過(guò)強(qiáng)調(diào)良知靈明可自然中節(jié),致使后學(xué)對(duì)孝道闡發(fā)缺乏歷史性與推擴(kuò)性15,在平民化啟蒙進(jìn)程中又摻入神秘教義,是以難成方家之言。

        ?

        本節(jié)我們主要從仁體角度解釋其何以難統(tǒng)孝用,可以看到,理學(xué)與心學(xué)的仁體孝用論皆遺留諸多問(wèn)題,并未真正將孝道整合入仁。下一節(jié)我們將考查以孝代仁說(shuō),并展示孝道本身的特殊性,以凸顯其超出仁德范圍的特點(diǎn)。

        ?

        三、孝不可統(tǒng)仁

        ?

        1.孝與諸德

        ?

        重孝派最典型的文本為《孝經(jīng)》以及二戴記中部分篇章。許多學(xué)者都注意到,《孝經(jīng)》這樣一部討論治天下之道的典籍,竟無(wú)一字及“仁”。但如果斷章取義地看《孝經(jīng)》中許多“孝”字,則又完全可以替換為“仁”字而毫無(wú)違和感。如果進(jìn)而在結(jié)構(gòu)性功能上對(duì)比《孝經(jīng)》與其他先秦文本,孝德與仁德的類(lèi)同性更加明顯。譬如《孝經(jīng)》從二到六章分論天子至于庶人五等孝,核心思想是不孝則無(wú)以保其身位社稷,同樣的功能在孟子文本中則被仁德承載。又如《孝經(jīng)·三才章》與《左傳·昭公二十五年》子產(chǎn)之言基本等同,皆論及天經(jīng)地義民行,只是一則論孝,一則論禮??紤]到《論語(yǔ)》中體現(xiàn)的孔子以仁為禮之本的思想,恰可印證《孝經(jīng)》中的“孝”起到了與“仁”類(lèi)同的功能。16

        ?

        如果仁孝都只是可隨意填充內(nèi)容的名相,這種功能類(lèi)同的概念互換并無(wú)大礙。問(wèn)題在于,二者皆有對(duì)方難以囊括的內(nèi)涵?!缎⒔?jīng)》曰:

        ?

        先王見(jiàn)教之可以化民也。是故先之以博愛(ài),而民莫遺其親。(《孝經(jīng)·三才章》)

        ?

        朱子《孝經(jīng)刊誤》批評(píng)此段顛倒次第:“‘先之以博愛(ài)’亦非立愛(ài)惟親之序,若之何而能使民不遺其親耶?”(《朱子全書(shū)》第23冊(cè),第3207頁(yè))故刪去此段。其實(shí)質(zhì)是在宋學(xué)視域下認(rèn)為禮樂(lè)政教本于仁,將孝道僅理解為狹義事親。陳壁生、唐文明等學(xué)者結(jié)合《孝經(jīng)》整體義理,指出朱子理解有誤,此章之“博愛(ài)”必本于孝親。(見(jiàn)陳壁生,第332頁(yè);唐文明,2014年)問(wèn)題在于,即便我們超出宋學(xué)視野看到《孝經(jīng)》所論之孝“不但是從天子到庶人皆修孝悌之德,而且是王者要通過(guò)政治安排,使天子到庶民都能夠在具體的禮樂(lè)制度之中,盡其所能行其孝悌之德”(陳壁生,第115頁(yè)),這依舊沒(méi)有回答孝親如何推出博愛(ài)的問(wèn)題?!缎⒔?jīng)》曰:

        ?

        愛(ài)親者,不敢惡于人。敬親者,不敢慢于人。愛(ài)敬盡于事親,而德教加于百姓,形于四海。蓋天子之孝也。(《孝經(jīng)·天子章》)

        ?

        其中要害在于愛(ài)敬事親與德教百姓是什么關(guān)系。前文已論,孝道可蘊(yùn)含宗族范圍內(nèi)的直接推擴(kuò)之義,如敬愛(ài)吾親以及親之親,但天子之孝必包含超越直接情感推擴(kuò)的中介機(jī)制。如孟子“老吾老以及人之老”(《孟子·梁惠王上》),一旦超出親族日常范圍,便不可能像喪服圖那樣由親親推及親之老,而要通過(guò)知性知天的仁德中介來(lái)聯(lián)結(jié)“吾老”與天下“人之老”?!耙约啊边@種推己及人的機(jī)制實(shí)際上歸屬于“仁”,而非“孝”,仁孝分別凸顯了愛(ài)的普遍性與差等性(參見(jiàn)唐文明,2020年),此義漢宋皆然。

        ?

        再看《大戴禮記》:

        ?

        身者,親之遺體也。行親之遺體,敢不敬乎!故居處不莊,非孝也;事君不忠,非孝也;蒞官不敬,非孝也;朋友不信,非孝也;戰(zhàn)陣無(wú)勇,非孝也。五者不遂,災(zāi)及乎身,敢不敬乎!……夫仁者,仁此者也;義者,宜此者也;忠者,中此者也;信者,信此者也;禮者,體此者也;行者,行此者也;強(qiáng)者,強(qiáng)此者也;樂(lè)自順此生,刑自反此作。(《大戴禮記·曾子大孝》)

        ?

        梁濤指出,身是連接己與父母的紐帶,不僅僅是己之生命和形軀,同時(shí)還是父母之“遺體”,是父母生命在我們身體中的延續(xù)。通過(guò)“身”,孝被“泛化”,所有的行為都可以被視為孝,孝充塞于天地之間。(見(jiàn)梁濤)需要進(jìn)一步追問(wèn)的是,如果莊敬忠信勇五種德目的價(jià)值本身未得到論證,不孝的判斷何以證成?譬如事君不忠,乃父母之遺體不忠,故辱及親人,這依舊要通過(guò)對(duì)忠本身的價(jià)值認(rèn)定來(lái)實(shí)現(xiàn)。如此,孝并未給其他價(jià)值觀奠基,只是將后者滑到后臺(tái)而已。如果沿著父母之身,又是祖父母延續(xù)的思路對(duì)價(jià)值追本溯源,就會(huì)造成兩種回答方向:

        ?

        第一種回答是,五德最終源自于天。此回答會(huì)導(dǎo)致孝本身的意義被抽空,僅成為我和終極價(jià)值之間的鏈條。忠信的價(jià)值究其本質(zhì)而言與孝道無(wú)關(guān)。而且這個(gè)思路無(wú)法解釋引文后半段以孝統(tǒng)攝所有德性的表述。

        ?

        第二種回答是,天生萬(wàn)物,始祖配天,故孝道追溯最終即為孝天,因此應(yīng)當(dāng)效法襄贊天德。這個(gè)回答使得孝道本質(zhì)上成為天人關(guān)系而削弱事親之義,并且孝道只是對(duì)天德的繼承而無(wú)涉德目?jī)?nèi)涵。就此而言,兩種回答殊途同歸,皆未真正以孝統(tǒng)德。

        ?

        總之,盡管以孝統(tǒng)攝諸德的表述在秦漢典籍及其注疏中十分常見(jiàn),但與仁體孝用論相同的是,孝仁之間難以獲得實(shí)質(zhì)性的關(guān)系建構(gòu)。此間困難還源自孝道本質(zhì)中不可消解的缺憾性,下試詳之。

        ?

        2.孝懼與仁樂(lè)

        ?

        一般的超越性中介與推擴(kuò)性訴求中總是存在含攝雜多現(xiàn)象的普遍性,非此不足以建構(gòu)穩(wěn)定的公共關(guān)系。但剔除特殊性的趨勢(shì)若發(fā)展至極,往往忽視甚至棄絕人倫現(xiàn)象的復(fù)雜性。譬如《會(huì)飲》中第俄提瑪所論的愛(ài)欲本質(zhì),在關(guān)乎生生、不朽、延續(xù)等方面與孝道相似,其通達(dá)的卻是放棄經(jīng)驗(yàn)世界的愛(ài)欲對(duì)象轉(zhuǎn)而追求超出特殊性的普遍真理。原因之一即愛(ài)欲對(duì)象具有可替代性與可抽離性,在諸多可選擇與替換的對(duì)象中尋找一以貫之者,就會(huì)導(dǎo)致對(duì)個(gè)體差異性的忽略,從愛(ài)許多美的對(duì)象逐步上升到愛(ài)美本身。17

        ?

        人皆有父母,此乃孝道可為人倫奠基的普遍性,但父母相較其他人倫關(guān)系又具有無(wú)可逃于天地間的唯一性與不可替代性。這兩個(gè)面向使得孝道既有普遍性,又不會(huì)通過(guò)多中之一走向?qū)Τ叫员倔w的追求,而是始終追求人倫的在世實(shí)現(xiàn)。這種無(wú)可替代性決定了事親往往具有人力無(wú)可奈何之痛,因此無(wú)論是經(jīng)典中的大舜號(hào)泣,還是通俗化的二十四孝,艱難與痛苦都是孝道典范中貫穿的主題。18親子關(guān)系的代際更替又意味著,子欲孝而親不在作為人生常態(tài),指向一種命中注定卻無(wú)法彌補(bǔ)的缺憾性。這樣的無(wú)可替代性與缺憾性決定了,盡管孝這種情感沒(méi)有愛(ài)欲那么熾熱和戲劇性,但它蘊(yùn)含了人面對(duì)超乎自身又不可更改的天命時(shí)諸多深沉情感的可能性:如怨慕、劬勞、安之若命、喜懼交織、哀慟追思等等。

        ?

        張祥龍指出,不同于海德格爾此在之能在向死而生的描述,儒家首先理解的根本性死亡事件不是自我的死亡,而是“一則以懼”先行達(dá)乎的對(duì)父母死亡的憂慮牽掛。(見(jiàn)張祥龍,2006年)死亡不是始終尚未的能在,而是有所預(yù)期,必然經(jīng)歷卻又不可更改的人生終極缺憾性。面對(duì)死亡帶來(lái)的生命與情感空缺,希冀以某種方式彌補(bǔ)或召回是人生的自然反應(yīng),因此會(huì)有輪回、彼岸、天國(guó)等諸多克服消解死亡的努力。儒家的方式則是“祭如在”“事死如事生”,要害在“如”字,它既不保證在某個(gè)世界的必然重聚,也不希求讓死者以原本的方式再臨,而是以追憶、想象、敬持的方式使得對(duì)象處在禮儀營(yíng)造的“如在”場(chǎng)域之中?!叭缭凇奔仁峭浽谡咭讶皇湃?,同時(shí)也是意識(shí)到對(duì)方已經(jīng)不再如其本然地存在,沒(méi)有任何其他方式可以替代彌補(bǔ)。(參見(jiàn)伍曉明)以此方式,讓逝去者在生者的綿延、繼述、追憶中得到保存,同時(shí)保持住人生本有的缺憾性。子欲孝而親不在的缺憾性不是應(yīng)當(dāng)消除的錯(cuò)誤、背運(yùn)或是此岸世界的存在缺陷,而是人生應(yīng)有之義。因此儒家并不追求那種消除偶然、際遇、缺憾的完滿幸福,也不試圖以理智靜觀來(lái)超越外在命運(yùn),或用規(guī)范原則來(lái)解決人生所有境遇。19儒家體察與正視人生的缺憾性,看到哀、慟、憂、懼是人生應(yīng)有之義,拋棄這種關(guān)切,或者將它的對(duì)象視作可替代者,都將帶來(lái)對(duì)人倫復(fù)雜性與特殊性的化約甚至摒棄。

        ?

        人生的缺憾性并不意味著君子不可以在顛沛流離中保有孔顏之樂(lè),只是此樂(lè)并不能消解或替代哀、慟、憂、懼等情感形態(tài),這些形態(tài)是情感深厚的必須表現(xiàn),而非需要克服者。孔子晚年,喪子、喪顏回、喪子路,嘆道之不行,雖從未嘗試化解驅(qū)散這些傷痛,但也不因此而改易信念或怡然灑落的人生境界,如此方為擁有飽滿完整情感而又不乏缺憾的即凡之圣。

        ?

        而道學(xué)非常重視的尋孔顏樂(lè)處傳統(tǒng),實(shí)質(zhì)是將樂(lè)與道之本體關(guān)聯(lián),視其為超越情感發(fā)用的標(biāo)志性境界——所樂(lè)者非簞食瓢飲,道也。20而道是內(nèi)在德性的體證,無(wú)關(guān)乎生命經(jīng)驗(yàn)。因此道學(xué)所論境界在試圖克服人生終極缺憾性上往往難以將自身與禪學(xué)區(qū)分。(參見(jiàn)陳榮捷,第343頁(yè))將樂(lè)本體化趨于極端之后會(huì)帶來(lái)的后果是:以仁體壓過(guò)孝用,以此克服命運(yùn)的偶然以及缺憾性的必然,以一種本體論樂(lè)觀主義消解情感的深度與豐富性,晚明心學(xué)流于浮薄情緒即與此相關(guān)。晚明心學(xué)的另一種表現(xiàn)即以孝為體,賦予孝道極高的宗教性意義,以大量宗教性報(bào)應(yīng)相關(guān)學(xué)說(shuō)克服生命缺憾性,但同樣未能真正維系仁孝二端之張力。

        ?

        最后要說(shuō)明的是,即便我們超出道學(xué)視域,對(duì)生生仁德不作本體化理解,它依舊與孝道分屬不同的生存維度。譬如生生之德可借助生育現(xiàn)象落實(shí)在慈愛(ài)上,但距離孝道仍有距離。慈、慕在時(shí)間意識(shí)結(jié)構(gòu)上固然有相通之處,卻不可等同。(參見(jiàn)張祥龍,2017年;朱剛)而孝則是慕的更高狀態(tài),是超出孩提時(shí)親子關(guān)系、貫穿一生的與父母相處之道:“人少則慕父母,知好色則慕少艾,有妻子則慕妻子,仕則慕君,不得于君則熱中。大孝終身慕父母,五十而慕者,予于大舜見(jiàn)之矣?!保ā睹献印とf(wàn)章上》)孝道的擴(kuò)充雖可旁及橫向空間性關(guān)系場(chǎng)域,但其根本仍是縱向的時(shí)間性意識(shí)結(jié)構(gòu),生養(yǎng)繼述,慎終追遠(yuǎn)。仁德的自然表現(xiàn)如生育、生長(zhǎng)、感通之義距離孝道仍有數(shù)階之遙。而仁德之?dāng)U充亦偏于橫向空間性:仁民愛(ài)物,天下一家??傊?,無(wú)論如何建構(gòu)仁孝一貫之道,縱橫方向的不同展開(kāi)都應(yīng)當(dāng)是生命中不可消解的維度。

        ?

        四、余論

        ?

        追求一以貫之、反對(duì)二元論,是人性根深蒂固的傾向,故秦漢以降的思想者多致力于建構(gòu)仁孝一貫之說(shuō)。21此傾向或無(wú)可厚非,但趨于極端便會(huì)由“一以貫之”走向“以一貫之”,將豐富人事化約還原為某種本體或德目,導(dǎo)致的危險(xiǎn)是忽視特殊性與歷史性。(參見(jiàn)田豐,第497頁(yè))本文力闡仁孝二本之旨,即是為了充分警示此間困難:一以貫之的建構(gòu)決不能以抹殺二者異質(zhì)性為代價(jià)。正視仁孝各自不能被對(duì)方含攝的要義,并維系此間張力,才能夠既不蔽于天而不知親,又不以私愛(ài)勝公義。若不能此,寧為二本無(wú)定之言,不可執(zhí)一廢百而賊道。

        ?

        如前所論,仁孝若更形式化地理解,可視為宇宙秩序與人倫的兩種根本性維度:仁學(xué)重普遍性,其真理或道體趨向祛時(shí)性,周遍萬(wàn)物而博厚高明;孝道源于生命中的特殊性、歷史性與有限性,重視日生日成的歷時(shí)綿延之義,切近悠久。這兩種維度在中國(guó)當(dāng)代的思想建構(gòu)中也呈現(xiàn)出類(lèi)似特點(diǎn)。

        ?

        重普遍性,則求超越,故能提供榫合不同文明的深廣根基。如丁耘道體學(xué)即是循此路徑,以道一立論,架東西津梁,而判攝古今。但判攝之視野下,文明的殊異性乃道體不同面向,如本根相通的樹(shù)干之別(參見(jiàn)吳飛,2020年),而孝則近乎枝蔓,而難關(guān)宏旨。22相較于幾乎所有文明都認(rèn)可并贊美的普遍泛愛(ài),孝貌似只是人類(lèi)一種可能的德性形態(tài),并不必然構(gòu)成人倫基石。譬如在西方文明不同于“生生”的“造作”模式中,“形式被當(dāng)做永恒不變的,而質(zhì)料則是變動(dòng)不居的”(吳飛,2018年),在建構(gòu)人倫關(guān)系時(shí),也就更傾向于以普遍性消除殊異性。因此西方思想從肇始之初就沒(méi)有關(guān)注過(guò)“家”的問(wèn)題,近代以來(lái)所建構(gòu)的社會(huì)契約論更是基于在先的陌生人自然狀態(tài)。

        ?

        人倫之基或許并不必然植根于孝,但孝道所蘊(yùn)含的對(duì)生命歷史性與有限性的精微體察,卻是人類(lèi)精神中不可或缺的部分。與此相通的是,始終伴隨人類(lèi)歷史的無(wú)常與苦難,當(dāng)追紹繼述,而不應(yīng)通過(guò)永恒真理去超克抹平。探求恒常之道與承當(dāng)生命歷史,二者皆不可缺。中國(guó)文明開(kāi)啟出的仁孝并建之道作為歷經(jīng)數(shù)千年風(fēng)雨的歷史之樹(shù),開(kāi)啟了人倫情感極大的豐富性與深度,也塑造了有差等卻不失泛愛(ài)、在普遍與特殊之間居中的仁孝差序。此樹(shù)是否能繼續(xù)生存乃至參與現(xiàn)代文明生活的塑造,仍有待于我們能否繼人之志,述人之事。

        ?

        參考文獻(xiàn)
        ?
        古籍:《大戴禮記》《龜山先生集》《禮記》《論語(yǔ)》《孟子》《西銘》《小戴禮記》《孝經(jīng)》《荀子》《周易》《左傳》等。
        ?
        奧古斯丁,1963年:《懺悔錄》,周士良譯,商務(wù)印書(shū)館。柏拉圖,2003年:《柏拉圖的〈會(huì)飲〉》,劉小楓譯,華夏出版社。
        ?
        陳壁生,2015年:《孝經(jīng)學(xué)史》,華東師范大學(xué)出版社。
        ?
        陳來(lái),2000年:《朱子哲學(xué)研究》,華東師范大學(xué)出版社。
        ?
        2009?年:《古代宗教與倫理:儒家思想的根源》,三聯(lián)書(shū)店。
        ?
        陳榮捷,1983年:《王陽(yáng)明傳習(xí)錄詳注集評(píng)》,臺(tái)灣學(xué)生書(shū)局。
        ?
        陳赟,2016年:《“以祖配天”與鄭玄禘論的機(jī)理》,載《學(xué)術(shù)月刊》第6期。
        ?
        《船山全書(shū)》,1996年,岳麓書(shū)社。
        ?
        丁耘,2018年:《〈易傳〉與“生生”——回應(yīng)吳飛先生》,載《哲學(xué)研究》第1期。
        ?
        《二程集》,1981年,中華書(shū)局。
        ?
        范曄,1965年:《后漢書(shū)》,中華書(shū)局。
        ?
        《觀堂集林》,1961年,中華書(shū)局。
        ?
        洪漢鼎,2002年:《從詮釋學(xué)看中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)“理一而分殊”命題的意義變遷(上)》,載《北京行政學(xué)院學(xué)報(bào)》第2期。
        ?
        侯外廬、趙紀(jì)彬、杜國(guó)庠,1957年:《中國(guó)思想通史》,人民出版社。
        ?
        黃勇,2018年:《二程的道德哲學(xué):在普遍主義與特殊主義之間》,載《東南大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》第6期。
        ?
        梁濤,2005年:《“仁”與“孝”——思孟學(xué)派的一個(gè)詮釋向度》,載《儒林》第1輯。
        ?
        呂妙芬,2011年:《孝治天下:〈孝經(jīng)〉與近世中國(guó)的政治與文化》,臺(tái)灣聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)股份有限公司。
        ?
        唐文明,2014年:《朱子〈孝經(jīng)刊誤〉析論》,載《云南大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》第2期。
        ?
        2020年:《仁感與孝應(yīng)》,載《哲學(xué)動(dòng)態(tài)》第3期。
        ?
        《唐長(zhǎng)孺文存》,2006年,上海古籍出版社。
        ?
        田豐,2020年:《王船山體用思想研究》,中國(guó)人民大學(xué)出版社。
        ?
        王慶節(jié),2016年:《道德感動(dòng)與儒家的德性示范倫理學(xué)》,載《學(xué)術(shù)月刊》第8期。
        ?
        吳飛,2018年:《論“生生”——兼與丁耘先生商榷》,載《哲學(xué)研究》第1期。
        ?
        2020年:《丁耘的判攝之學(xué)》,載《讀書(shū)》第3-4期。
        ?
        吳震,2011年:《羅汝芳評(píng)傳》,南京大學(xué)出版社。
        ?
        伍曉明,2001年:《重讀“孝悌為仁之本”》,載《清華大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》第5期。
        ?
        張祥龍,2006年:《孝意識(shí)的時(shí)間分析》,載《北京大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》第1期。
        ?2014年:《舜孝的艱難與時(shí)間性》,載《文史哲》第3期。
        ?
        2017年:《家與孝:從中西間視野看》,三聯(lián)書(shū)店。
        ?
        朱剛,2015年:《生育現(xiàn)象學(xué)——從列維納斯到儒家》,載《中國(guó)現(xiàn)象學(xué)與哲學(xué)評(píng)論》第16輯。
        ?
        《朱子全書(shū)》,2002年,上海古籍出版社、安徽教育出版社。
        ?
        注釋
        ?
        1雙方的代表學(xué)者為丁耘與吳飛,二人雖同論生生,但治學(xué)路徑迥異。(參見(jiàn)丁耘,吳飛,2018年)此外,《周易》經(jīng)傳只有“萃卦”一處提及“孝”字,與此可相對(duì)照的是禮學(xué)文獻(xiàn)中大量出現(xiàn)的“孝”字。
        ?
        2盡管《孝經(jīng)》說(shuō):“夫孝,天之經(jīng)也,地之義也,民之行也?!比欢鴼v代重要注疏對(duì)此句的解讀,都并非將孝道同于天道,而是解釋為人德順從天地常道之義。
        ?
        3陽(yáng)明后學(xué)中出現(xiàn)了將孝道本體化天道化的傾向,但其本質(zhì)是將仁孝混同。(參見(jiàn)吳震,第211-223頁(yè))
        ?
        4魏晉南朝時(shí)期以孝代忠,一方面削弱了政治德性的空間,另一方面也使得孝道失去了開(kāi)拓推擴(kuò)的可能性,只能就孝而解孝。就風(fēng)俗層面而言孝道亦流于形式,只剩下家庭倫常。當(dāng)時(shí)人物清議以及中正品鑒的標(biāo)準(zhǔn)都說(shuō)明了這一點(diǎn)。(參見(jiàn)《唐長(zhǎng)孺文存》,第232-246頁(yè))而晚明復(fù)興的孝經(jīng)學(xué),以及相關(guān)的陽(yáng)明后學(xué)以孝悌盡天道的思路同樣造成了德性本身的空疏浮薄。忠孝或仁孝兩個(gè)面向分而行之,則各自有其廣大精微,而且可以讓孝道在政治空間中獲得闡發(fā)。
        ?
        5類(lèi)似的表述還見(jiàn)于《大戴禮記·禮三本》《荀子·禮論》《史記·禮書(shū)》等。
        ?
        6宋明儒者許多時(shí)候字面上是在談墨家,真正矛頭所指是佛家更極端的兼愛(ài)之論:眾生平等,皆有佛性。但顯然,佛學(xué)同樣不可稱(chēng)二本。夷之的“二本”判定并未涉及天人關(guān)系,與儒佛之“二本”皆有本質(zhì)差別。
        ?
        7切近者既可以是與身一體的親,也可以如奧古斯丁《懺悔錄》第十卷所論上帝比自我還要更內(nèi)在,中國(guó)傳統(tǒng)的天命之性亦有此意。
        ?
        8即便在極端情況下,試圖抹平遠(yuǎn)近差別的建構(gòu)方式,其理由也是從人最切近的本質(zhì)出發(fā),無(wú)論它是超越者還是先天本性。
        ?
        9重天者對(duì)他者的關(guān)切,邏輯上并非直接指向他者,而是經(jīng)由中介轉(zhuǎn)化。圣愛(ài)(Agape)、慈悲或責(zé)任,不同于孝慈或惻隱之處在于:前者固然會(huì)表現(xiàn)為對(duì)現(xiàn)實(shí)某個(gè)具體他者的情感或責(zé)任,但它首先總是從與中介的關(guān)系而來(lái)的對(duì)一個(gè)抽象化群體的情感或責(zé)任;孝慈惻隱則總是對(duì)特殊具體對(duì)象的直接性情感。前者無(wú)論如何強(qiáng)調(diào)對(duì)個(gè)體的尊重,個(gè)體之間并沒(méi)有本質(zhì)性差別,只有中介才是唯一者——試比較《圣經(jīng)·舊約》中約伯與子女和上帝的關(guān)系。孝慈等切身性情感則恰恰相反,它或許沒(méi)有那么強(qiáng)調(diào)對(duì)每個(gè)人本體意義上的尊重,但它的對(duì)象永遠(yuǎn)是無(wú)可替代的,對(duì)方的失去會(huì)造成永遠(yuǎn)無(wú)可彌補(bǔ)的傷痛與追思。
        ?
        10經(jīng)費(fèi)孝通等學(xué)者的使用,“差序格局”概念具有比較確定性的邊界,專(zhuān)指從親親之情推擴(kuò)而來(lái)的身--國(guó)-天下的儒家秩序,因此這里的跨文明表述采用更加寬泛靈活的“差等秩序”概念。
        ?
        11如果把普遍主義定義為試圖用普遍原則處理所有道德行為,那么它實(shí)際上可以兼容一定的特殊性,只要這種特殊性可以被納入到普遍原則框架之中。譬如奴隸制國(guó)家的道德與法律可以區(qū)分主人與奴隸完全不同的道德與法律要求,但是對(duì)任何一方的要求都是普遍的。事實(shí)上,任何現(xiàn)實(shí)中的道德與法律都必然作出身份區(qū)分,但這并不等于它們沒(méi)有普遍訴求,只要差異被規(guī)則整合入普遍體系,而非考慮現(xiàn)實(shí)情境的差別,那么其本質(zhì)仍是以規(guī)則約束現(xiàn)實(shí)的普遍主義訴求。我們可以稱(chēng)這種容納差異的普遍主義為溫和普遍主義。極端普遍主義會(huì)要求取消、無(wú)視任何對(duì)象經(jīng)驗(yàn)性差異,將其置于同一個(gè)規(guī)則判斷下,其立場(chǎng)是不承認(rèn)道德行為的差異性與特殊性,或至少傾向于尋找含攝普遍對(duì)象的道德形式與法則,典型代表是康德主義。
        ?
        12鑒于直接經(jīng)驗(yàn)與間接關(guān)系之間并沒(méi)有截然界限,推擴(kuò)盡管有其大體的自然邊界,但其與中介機(jī)制在現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗(yàn)中往往難以截然二分。此外,在人之仁德以天德生生為本,若要超出親密領(lǐng)域,成為政治性品質(zhì),更需要天之中介,方能推擴(kuò)至仁民愛(ài)物。故本文所論仁孝與天親兩對(duì)關(guān)系基本類(lèi)同,此特點(diǎn)在道學(xué)體用思維中尤為顯著——仁屬體而直稟于天(理),愛(ài)屬用為在人所發(fā),前者含攝后者,后者本于前者。
        ?
        13洪漢鼎總結(jié)朱子“理一分殊”為四個(gè)意思:1.一般與個(gè)別,全體與部分;2.自然哲學(xué)方面宇宙萬(wàn)物生成和宇宙自然秩序;3.體用關(guān)系;4.一與多的關(guān)系;同樣也不能說(shuō)明仁孝關(guān)系。(見(jiàn)洪漢鼎)
        ?
        14需注意《仁孝論》中先后與前后的區(qū)別。開(kāi)篇所論前后乃輕重優(yōu)劣之義,而先后則為次第之義。最后結(jié)論“未有論德不先回、參”,并不是說(shuō)回仁、參孝無(wú)先后,而是說(shuō)顏回具有全德:“虞舜、顏回純德既備,或仁或孝,但隨其所稱(chēng)爾”。顏回曾參皆有孝德,故爾為先,仍是先孝后仁之論。
        ?
        15其所論孝,無(wú)論形式上如何含攝天地動(dòng)神明,歸根結(jié)底其本質(zhì)不過(guò)事親而已,將孝悌等于王道,更造成其空疏。(參見(jiàn)呂妙芬,2011年)
        ?
        16唐文明認(rèn)為:“孔子之言以三才說(shuō)孝,恰恰在于表明,禮的本質(zhì)在于孝?!保ㄌ莆拿鳎?span lang="EN-US">2014年)
        ?
        17愛(ài)欲當(dāng)然不止第俄提瑪一種理解范式,阿里斯托芬模式以及與之有類(lèi)似之處的亞當(dāng)夏娃范式構(gòu)成了西方源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的譜系之一。換言之,愛(ài)欲中的不可替代性始終是其根本的維度之一。(參見(jiàn)柏拉圖)也正因此,基督教傳統(tǒng)中常見(jiàn)以愛(ài)欲比喻基督與人的關(guān)系,這與中國(guó)傳統(tǒng)中以男女之情比喻君臣有異曲同工之處。比喻的根基都在于,在面對(duì)與不可替代性的感情對(duì)象的關(guān)系時(shí)人所必然會(huì)有的怨慕、希冀等情緒。但一般愛(ài)欲的不可替代性并不像親子關(guān)系那樣絕對(duì)化。
        ?
        18與此相映成趣的是《會(huì)飲》之中只有阿里斯托芬理解的愛(ài)欲對(duì)象是唯一性的,因此阿里斯托芬描述的愛(ài)欲沒(méi)有垂直上升的可能性,而是始終在人的世界追求其完滿性——圓球人對(duì)神發(fā)動(dòng)的戰(zhàn)爭(zhēng)失敗也有此意味,人應(yīng)當(dāng)居于此界,不能也不應(yīng)追求神的完滿幸福。也正因此,《會(huì)飲》中只有阿里斯托芬的贊辭觸及了愛(ài)的艱難與痛苦。(參見(jiàn)柏拉圖;張祥龍,2014年)
        ?
        19《孝經(jīng)》與《禮記》中大量出現(xiàn)的“不敢”一詞,或許也是源自孝之憂懼的生存狀態(tài)底色。
        ?
        20其實(shí),孔顏所樂(lè)者即是簞食瓢飲,但不是作為客觀對(duì)象的事物,而是與自身生存形態(tài)結(jié)合的合道之簞食瓢飲,如此兩者才非二道,亦不會(huì)舍生命經(jīng)驗(yàn)而別尋本體之樂(lè)。
        ?
        21在五經(jīng)與原始儒家文獻(xiàn)中,盡管仁孝這樣的德目出現(xiàn)頻次較高,但幾乎沒(méi)有以某個(gè)德目或本體統(tǒng)攝所有人倫事理的明確表述,反倒是如三德、四德、五德、六藝、六德這種并列而無(wú)本末之別的表述更加常見(jiàn)。晚周秦漢才在某些學(xué)派文本中出現(xiàn)較為明確的以一統(tǒng)多的體系性訴求,如《大戴禮記》《小戴禮記》《呂覽》中的部分篇章。如果跳出魏晉時(shí)期獲得極大加強(qiáng)的本體形上思維范式,或許我們能夠給先秦儒學(xué)帶來(lái)更融通的詮釋。
        ?
        22丁耘盡管贊同“夫婦之道為中國(guó)人倫之起點(diǎn)”,但他可能忽略了吳飛論夫婦之道時(shí)強(qiáng)調(diào)的“父母生子”之義,其所論“繼”也主要就天人之性立論,而無(wú)關(guān)乎縱向時(shí)間性的孝繼之意。(見(jiàn)丁耘)

        ?

        ?