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注譯《荀子》后，我想找到“天上的光亮”

作者：張晚林

來源；作者賜稿，原載《博覽群書》2022年第5期

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或者說，我之《荀子》注譯與眾多的同類注譯本有什么不同呢？一言以蔽之，我想找到“天上的光亮”。這是我注譯完《荀子》以后的感受，亦是我欲向讀者力陳的。

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荀子，雖是與孔子、孟子分簽并架的先秦大儒，但其學(xué)術(shù)性格與孔孟顯著不同，這需要有理的辨析與道之判教，決非文字訓(xùn)詁與章句翻譯即可明了的。我浸潤于先秦儒學(xué)多年，且出入于中西哲學(xué)之間，對于孔、孟、荀之學(xué)術(shù)性格有比較深切的體會(huì)與把握，是以我之《荀子》注譯本突出以下四個(gè)特點(diǎn)，以說明何以必須尋找“天上的光亮”，以通達(dá)超越性。

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一、甄別學(xué)術(shù)氣質(zhì)：荀子乃純粹之學(xué)人

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盡管荀子與孔子、孟子并稱先秦三大儒，但荀子的生命形態(tài)與孔孟迥異，后二者是圣者型的生命形態(tài)，而荀子是學(xué)者型的生命形態(tài)。從《荀子》全書來看，荀子是一個(gè)冷靜、密察的學(xué)者，他以智的冷光照徹儒家之道與孔子之學(xué)，雖然書中無處不體現(xiàn)其向往與傾慕之情，荀子善說理，會(huì)論辯，但對于說理、論辯本身又非常不屑，“多言無法而流湎然，雖辯，小人也?！q說譬諭、齊給便利而不順禮義，謂之奸說”（《荀子·非十二子》），并且呼吁止息奸說而歸宗于仲尼，這些都表明他對孔子之道的向往，但他只是把它們作為一種好的政治治理工具和社會(huì)維系之法，而不是一種安身立命之教，其隆禮重法正是這種特征之顯現(xiàn)。我們讀《論語》、《孟子》無處不感受到一個(gè)圣者生命的躍動(dòng)，但讀《荀子》，似乎完全感受不到文字背后的生命存在，荀子與他所留下的文字似乎完全是分離的。荀子為后人傳承了系統(tǒng)繁富的儒學(xué)，但沒有弘揚(yáng)安身立命之教。因?yàn)檐髯幼鳛橐粋€(gè)學(xué)者型的生命形態(tài)，與安身立命之教根本是隔膜的。學(xué)者型的生命形態(tài)總是平面的、說理的，冷靜、嚴(yán)密有余，而熱情、證悟不足。羅素曾批評亞里士多德缺乏宗教的熱情，與亞里士多德一樣，荀子只是一個(gè)學(xué)究式的人物，且極具經(jīng)驗(yàn)性格，沒有超越的宗教精神。荀子這樣的學(xué)術(shù)氣質(zhì)決定了《荀子》一書之論說具有以下特征：

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其一，橫向的、廣度的。橫向的，是指荀子不能縱向地極于天，而只能平面地執(zhí)著于經(jīng)驗(yàn)世界，故宗教精神缺焉，荀子完全不能感受孔、孟所言之天；廣度的，是指荀子之思想涉及世俗生活之方方面面?！盾髯印芬粫?，遠(yuǎn)較《論語》與《孟子》繁復(fù)，此正見學(xué)人坐而論道，閑暇靜觀之兆也?！盾髯印贩睆?fù)，正見荀子的思想乃平面的見用不見體，《論語》、《孟子》簡要，正見孔子、孟子的思想乃立體的由體而達(dá)用。

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其二，經(jīng)驗(yàn)的、觀解的。經(jīng)驗(yàn)的，是指荀子的思想落在形下層面，超越的形上層面不能及。試看荀子對人性之體會(huì)，“今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉?！保ā盾髯印ば詯骸罚┤粑覀儹h(huán)顧俗世，荀子所言確然不虛，然人性是否即可由此而論？觀解的，是指荀子要求任何思想必須在經(jīng)驗(yàn)世界找到原因，獲得驗(yàn)證與解釋。荀子曰：“凡論者，貴其有辨合，有符驗(yàn)。故坐而言之，起而可設(shè)，張而可施行?！保ā盾髯印ば詯骸罚┮环N理論必須在經(jīng)驗(yàn)世界得到證實(shí)與檢驗(yàn)，才可能是真的，否則一定為假，荀子以此深辟孟子之性善論。由經(jīng)驗(yàn)的、觀解的，進(jìn)一步說明荀子的思想是常識(shí)的。一種理論自然要獲得檢驗(yàn)與證實(shí)，但是否一定能獲得常識(shí)經(jīng)驗(yàn)的檢驗(yàn)與證實(shí)，卻未必然，但荀子的認(rèn)識(shí)常止于此。

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其三，論辯的、推證的。論辯的，是指荀子的思想系統(tǒng)繁復(fù)而嚴(yán)密，追求學(xué)理上的無懈可擊，乃至從別人的疏漏中證明自己的正確?？鬃优c荀子俱欲“正名”，孔子之正名，乃究“禮樂征伐子天子出”（《論語·季氏》）、“君君臣臣、父父子子”（《論語·顏淵》），這是倫理的、實(shí)踐的；然荀子之正名，乃循名以指實(shí)，所謂“名定而實(shí)辨”（《正名》），這是研究的、論辯的。推證的，是指荀子希望通過推理、證明來表明自己思想的正確性。最顯著的例子就是《性惡》篇，其主旨思想“人之性惡，其善者偽也”，在文中反復(fù)出現(xiàn)，故其行文周納綿延，不過只是為了推證“人之性惡，其善者偽也”這個(gè)結(jié)論。但因荀子又傾慕于孔子之道，有一定的政治熱情與抱負(fù)，故他不屑于為了論辯而論辯，為了推證而推證，是以荀子極其反感且低看名家中的惠施與公孫龍，這樣，也使得他的論辯與推證不及名家那樣精審，常止于常識(shí)。

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以上三點(diǎn)是相互聯(lián)系與包含之關(guān)系，經(jīng)驗(yàn)的、觀察的，必然包含著橫向的、廣度的與論辯的、推證的。比如荀子著名的性惡論，實(shí)際上是對經(jīng)驗(yàn)世界的廣度的觀察之后，依據(jù)戰(zhàn)國時(shí)代的亂象連連，從而推證構(gòu)想出來的，即壞的結(jié)果一定有一個(gè)壞的原因，于是，由世間的亂象而推出人性惡。實(shí)際上，純粹依據(jù)橫向的經(jīng)驗(yàn)世界之觀察而推出的這種人性論，是極其粗糙而不精審的，但荀子的經(jīng)驗(yàn)性格使得他不愿意在此耗費(fèi)精力，于是，他的論辯與推證乍一看，似乎周至圓滿，然通過仔細(xì)的考問，實(shí)則有諸多不周洽之處，我在相關(guān)的注中多有辨析。這些不周洽處正說明只有平面的觀察，缺少立體的光照。

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二、檢定義理性格：荀子重客觀精神

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荀子之學(xué)經(jīng)驗(yàn)性比較強(qiáng)，乃至清人王恩洋謂之為“中國二千年前之經(jīng)驗(yàn)派哲學(xué)大師”。經(jīng)驗(yàn)論者往往比較重視客觀性，而對于超越性的體驗(yàn)則不足，故荀子很難理解思孟學(xué)派那種向上的超越體驗(yàn)。在《非十二子》篇中，荀子批評子思孟子“幽隱而無說，閉約而無解”，正是以經(jīng)驗(yàn)的客觀性去批評超越性體驗(yàn)。但這只是因?yàn)檐髯优c思孟學(xué)派的義理性格不同，并非思孟學(xué)派真的是“幽隱閉約，無說無解”的；實(shí)則思孟學(xué)派所說的是“虛室生白，吉祥止止”的宗教境界，只是重經(jīng)驗(yàn)的客觀性者，往往不能體悟此種境界罷了。故我在此注曰：

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此句蓋針對子思之《中庸》而言，謂其“幽深隱微而不能說明白”?！吨杏埂分v圣人修身后的圓滿境界，常難以用邏輯性的語言界定與解析，子思常以詩性的語言況喻與贊美。朱子說《中庸》“工夫密，規(guī)模大”（《朱子語類》卷十四），“初學(xué)者未當(dāng)理會(huì)”（《朱子語類》卷六十二），這表明修養(yǎng)工夫不到，于《中庸》之境界確難體會(huì)。荀子之學(xué)外傾而重辯說，故與子思內(nèi)傾而重證悟之旨常不類，故于《中庸》之境界常茫然，是以對子思有此斷語。

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美禪讓，這是儒家的傳統(tǒng)，但荀子在《正論》篇中表示懷疑與反對，這也是荀子客觀精神的體現(xiàn)，我們當(dāng)如此去領(lǐng)會(huì)荀子的這種客觀精神：

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從歷史事實(shí)上說，確實(shí)有禪讓一說，但荀子為什么反對“禪讓”說呢？蓋持禪讓說者，多以為天下乃私有之物，禪讓即是把私物轉(zhuǎn)讓給別人，這是儒者堅(jiān)決反對的。孟子亦有類似的看法，《孟子·萬章上》載：萬章問曰：”人有言‘至于禹而德衰，不傳于賢而傳于子’，有諸？“孟子曰：”否然也。天與賢則與賢，天與子則與子?！泵献拥囊馑际?，天下并非私有物，不能以個(gè)人的名義轉(zhuǎn)讓人，無論這個(gè)人是賢者還是自己的兒子；哪怕是轉(zhuǎn)讓給了賢者，儒者也不認(rèn)可，這并非是指轉(zhuǎn)讓的對象非其人，而是一旦認(rèn)可其轉(zhuǎn)讓，則認(rèn)可天下乃私有物，那就很危險(xiǎn)了。所以，孟子一再強(qiáng)調(diào)“天與之”，這表示天下非私有物的個(gè)人轉(zhuǎn)讓，而是公有物之德位相配。荀子說“同焉者是也，異焉者非也”，即是說若德行美如堯舜，那么他就是天子，但這個(gè)天子并非是別人以私有物的方式禪讓給他的，而是他就應(yīng)該是天子，因百姓自然會(huì)歸附于他；若德行不如堯舜，他就不應(yīng)該是天子?！皯?yīng)該”與“不應(yīng)該”完全以公義與正道看，并非私有物之禪讓。盡管歷史事實(shí)上堯的確禪位給了舜，但這必須從公義與正道之應(yīng)該看（“生民之屬莫不振動(dòng)從服以化順之”，這意味著公義與正道讓百姓歸附，自然就成了天子），而決不是堯把私有物禪讓給了舜。荀子在此否認(rèn)的并不是禪讓的歷史事實(shí)，而是否認(rèn)任何人不能把天下?lián)樗接卸D(zhuǎn)讓給別人。多數(shù)譯者把“同焉者是也，異焉者非也”譯為：“言行與堯舜一樣的就是正確的，不一樣的就是錯(cuò)誤的”，若是這個(gè)意思，則與這里所說的禪讓無關(guān)。在荀子那里，天子既不是權(quán)勢，也不是職位，它只是一個(gè)理。什么理？依禮義而治，盡禮義之分。現(xiàn)實(shí)中當(dāng)天子的人有傳子、傳賢或以革命的方式獲得（如武王伐紂）之不同，但天子之理是一永恒而不間斷的存在，并無傳遞、奪取之可能，故不但禪讓不存在，奪取也不存在。因此，無論是圣王之子還是三公，若盡了天子之理，在荀子看來，沒有什么不同；若無圣王，即無人能盡天子之理了，即使有人禪讓天子之位，也是不能得到認(rèn)可的。荀子反對“禪讓”說所強(qiáng)調(diào)的是，不要總是去盯著天子之職位、權(quán)勢和職位上的那個(gè)人不放，如果只是如此，什么是天子，人們并不懂得，乃至只羨慕其權(quán)勢與富有；而是要去關(guān)注現(xiàn)實(shí)中的天子后面的那個(gè)理，只有如此，我們才能懂得什么是天子，我們才知道怎樣去做。只有懂得了這個(gè)，荀子才有信心說圣王“死則能任天下者必有之矣”。

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也就是說，荀子之所以反對禪讓說，就是為了追求政治的客觀性，使政治不在主觀的“讓”中，這與荀子重禮法之客觀性是一致的，且這種重客觀之精神具有非常積極的意義。這也是荀子對于儒家思想作出的重要貢獻(xiàn)。

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三、判教弘道精神：荀子乃整治者

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重客觀性使得荀子成為了現(xiàn)實(shí)社會(huì)的整治者，而不是超越之道的弘教者?？鬃尤ナ酪院?，門弟子弘道最力者當(dāng)數(shù)曾子與子夏。然曾子與子夏的學(xué)術(shù)氣質(zhì)根本不同，曾子重內(nèi)在存養(yǎng)，下學(xué)而上達(dá)，這種精神經(jīng)子思傳承而由孟子所進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)光大，是為思孟學(xué)派；而子夏則嗜章句而耽文學(xué)，迷下學(xué)而重功利，其門人遂演變?yōu)槁《Y重法的雜儒，而不是內(nèi)圣外王、性天貫通的純?nèi)?，荀子正是承接了子夏的這種弘道精神。我嘗把先秦儒學(xué)劃分為三種形態(tài)、六個(gè)脈絡(luò)，其發(fā)展演進(jìn)之圖示如下：

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圖示說明：總體上看，先秦儒學(xué)諸子之演進(jìn)過程是“天→人”。孔子與其及門弟子離“天”較近，故是依天而行的行道者；至七十子之后學(xué)，中經(jīng)子思，逐漸地由“天”向“人”靠近，至孟子，則停駐于“人”，徹底開發(fā)人之德性大能以呼應(yīng)“天”，最后完成“宗教動(dòng)力學(xué)”。這一由“天”向“人”靠近而開發(fā)人的德性大能的過程，就是弘教者；但在禮樂崩壞的戰(zhàn)國亂世，弘教者并不能挽世風(fēng)于既倒，然德盡而智顯，荀子于是出焉，在德性大能之外開發(fā)人之經(jīng)驗(yàn)智能，遂主隆禮重法，故是整治者。但須知，弘教者之向“人”靠近并非遠(yuǎn)離“天”，只是開發(fā)人的形而上學(xué)稟賦，彰顯人的宗教動(dòng)力；荀子屏蔽人之德性大能而別走經(jīng)驗(yàn)智能之路，不去開發(fā)人之宗教動(dòng)力，才徹底遠(yuǎn)離了“天”，故主“天人相分”，此是先秦儒學(xué)之大丕變。弘教者是對行道者善紹的開顯，亦是孔子之道在后代的調(diào)適上遂之發(fā)展，是為正統(tǒng)；而作為整治者的荀子無疑是孔子之道的歧出者。所謂歧出是指不像正統(tǒng)之弘教者那樣依“天”而弘道，乃強(qiáng)調(diào)“起偽”之隆禮重法，而禮法適成整治者之工具。思孟學(xué)派的中堅(jiān)人物曾子、子思、孟子占文廟四配之三，而子夏僅為十二哲，荀子甚至被逐出文廟，正是基于這種正統(tǒng)與歧出之大判教。

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正因?yàn)檐髯又皇且粋€(gè)世俗的整治者，故完全缺乏宗教精神。我們知道，孔孟信仰天，但卻沒有以專門的章節(jié)去論天，因?yàn)樘炀驮谒麄兪プC的行動(dòng)中，且人亦必須在圣證的行動(dòng)中方可得之，非可強(qiáng)論之也。但荀子卻完全在言辯中論天，必然會(huì)把天的這種宗教性的存在下拉為知識(shí)性的存在。在孔孟那里，天與人是可相互通達(dá)的終極性存在，人開始時(shí)固對之存有敬畏，然最終必可開啟內(nèi)在的德能而親近之，這俱是圣證的結(jié)果。但荀子只是觀解地視天為威力強(qiáng)大之一物，對其威力因不可解而怪之可也，卻不必因懼怕而畏之，此乃天地間之自然現(xiàn)象。荀子消解了宗教性的天，又給人確立了一個(gè)人文性的天——禮，荀子的整個(gè)人文世界端賴此而建立起來。

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荀子切斷了人與天的關(guān)聯(lián)，宗教性完全退隱，盡管他復(fù)給人豎起了人文性的天——禮法之統(tǒng)，但因禮法之統(tǒng)完全是平面的知識(shí)性的治理上的必須建構(gòu)，缺乏神圣性的震徹與照拂，則人的虔敬感必不能威臨。虔敬感既闕如，則作為淑世之道的禮如何在人那里發(fā)生力量呢？荀子曰：“有后而無先，則群眾無門?！保ā盾髯印ぬ煺摗罚┸髯语@然是把禮作為在前的引導(dǎo)，而法則是在后的懲罰，且唯有由禮激起人的虔敬感之后，人們才能進(jìn)入文明之門，純粹依靠法的懲治，萬不可使人進(jìn)入文明之門?？梢姡髯右嗌钪锤袑τ谏鐣?huì)之文明是相當(dāng)重要的，但荀子的經(jīng)驗(yàn)性格又不允許宗教性的存在，虔敬感在他那里成為無源之水。

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四、學(xué)術(shù)走向之蛻變：荀子與法家的關(guān)聯(lián)

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當(dāng)儒學(xué)消解了內(nèi)圣之教而純從外王而行政時(shí)，就把政治理解為外在擺置出來的制度與設(shè)施，從而保證政治的客觀性與有效性，而當(dāng)君主的絕對權(quán)力又沒有限制的時(shí)候，這種政治的客觀性與有效性常淪落為君主對政治的絕對權(quán)威性與把控性。這就預(yù)示著儒家向法家進(jìn)一步靠近了，荀子的禮治思想就有這種趨勢：

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耳目之明，如是其狹也；人主之守司，如是其廣也，其中不可以不知也；如是其危也。然則人主將何以知之？曰：便嬖左右者，人主之所以窺遠(yuǎn)收眾之門戶牖向也，不可不早具也。故人主必將有便嬖左右足信者然后可，其知惠足使規(guī)物、其端誠足使定物然后可。夫是之謂國具。（《荀子·君道》）

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我們讀以上這段話，感覺是在讀《韓非子》，而一代儒學(xué)宗師荀子的著作中出現(xiàn)這樣的話，是令人吃驚且不可能理解的。后世君王周圍總有這樣一些小人，他們敗壞政治，但卻能博得君王的信任，甚至明代的錦衣衛(wèi)都能在此找到一些影子。

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但荀子并無宗教的、縱貫的立體世界，只有一層的經(jīng)驗(yàn)世界，人于此世界中并無力量源泉的開發(fā)與供給，故人與世界不可能安居于一貫之道中，只能避難于經(jīng)驗(yàn)性的方法與措施之中，是以顯得步步設(shè)防，患得患失也。這種步步設(shè)防，患得患失的精神到其門弟子李斯、韓非那里，就轉(zhuǎn)化為了法的強(qiáng)制與刑的懲治，于是，法家就產(chǎn)生了。盡管荀子不屬于法家，但他的思想確實(shí)有走向法家的可能，實(shí)際上，他的門弟子已經(jīng)走向了法家。

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但荀子畢竟是一個(gè)識(shí)見正的學(xué)人，有現(xiàn)實(shí)的政治熱情與擔(dān)負(fù)，他希望通過形下的禮儀制度安排而追求善，而沒有像其弟子韓非那樣，把人性之惡發(fā)揮到了極致，乃至于人性之陰暗面有深切的體會(huì)。荀子固昌言性惡，但尚只是在本能的層次上言人之“饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休”（《荀子·性惡》）之情。這種本能之情雖不是全善，但也不至于是大惡，只要以儒家的禮樂之教引導(dǎo)得當(dāng)，亦是可以正視且須肯定的?！叭粍t從人之性，順人之情，必出于爭奪，合于犯分亂理而歸于暴。故必將有師法之化，禮義之道，然后出于辭讓，合于文理，而歸于治?！保ā盾髯印ば詯骸罚俺鲇谵o讓，合于文理，而歸于治”，非不管人之饑、寒、勞也，乃以倫理之道化解饑、寒、勞而普愛世人也。此刻，性情之欲即讓路于禮樂之教，這種“讓”之于人類不但是必須的，且亦是可能的，盡管其途徑可能是出于強(qiáng)制。所以，荀子的理論最終是溫暖的而給人以希望的，故荀子終歸是儒家而不是法家，盡管其“光亮”不夠。

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五、結(jié)語

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荀子在戰(zhàn)國亂世踽踽而行，輾轉(zhuǎn)于齊之稷下與楚之蘭陵，“三為祭酒，最為老師”，欲以“天人相分”激勵(lì)人力，“人之性惡”警惕欲望，“隆禮重法”規(guī)導(dǎo)社會(huì)，這些都是地上的光與熱。但讓荀子始料未及的是，這些地上的光而熱不但沒有起到溫暖人間、照亮世界之作用，反被其徒李斯、韓非盜之他用，“天人相分”流為君王為大，“人之性惡”流為背離親情，“隆禮重法”流為嚴(yán)刑峻法。荀子所預(yù)想的和煦春光未現(xiàn)，人間反而進(jìn)入陰冷的寒冬。須知，地上的光與熱最終來自于天上的太陽，唯有太陽才是永恒的熱力與光亮，且無法盜之他用。我們閱讀《荀子》，必須深知荀子宗教精神之闕如，而孔孟之所以較荀子為高，被稱為至圣亞圣，蓋宗教精神圓滿具足故也。盡管荀子仍不愧為儒學(xué)大家，但因?yàn)樗捌鸬闹皇恰暗厣系墓ぞ摺?，而完全看不到“天上的光亮”，于是他總是氣弱，乃至步步設(shè)防，此正見荀子之學(xué)的不足。要克服這種不足，必須上通思孟學(xué)派以達(dá)超越性，開啟“天上的光亮”，接上力量之源。萊辛的這則寓言，或許給我們讀《荀子》以啟示：

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有人問鷹：“你為什么到高空去教育你的孩子？”?

鷹回答說：“如果我貼著地面去教育它們，那它們長大了，哪有勇氣去接近太陽呢？”

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鷹永遠(yuǎn)不可能貼地飛行，人作為具有靈覺的受造者，永遠(yuǎn)不可能對來自于天上的光照無動(dòng)于衷。

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責(zé)任編輯：近復(fù)

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