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    與廖信忠先生談中國傳統(tǒng)
    作者：吳鉤
    來源：作者博客
    時間：西歷2012-05-25 
          
         
      
     
    一

     
    韓寒先生去了一趟臺灣，回來寫了一篇《太平洋的風》，記錄他在臺灣經(jīng)歷的二三事，以及從中感受到的臺灣人之熱情、美德，最后很是感慨說，“是的，我要感謝香港和臺灣，他們庇護了中華的文化，把這個民族美好的習性留了下來，讓很多根子里的東西免于浩劫。縱然他們也有著這樣那樣的詬病。”
    
    從三二小事到得出“他們庇護了中華的文化”，很有些楊朔與余秋雨散文的風格。應該說，這一步跨得有些大，容易扯著蛋，因為這中間橫亙著一個巨大的空白。不過以韓寒的見識，未必能夠填補上這個空白，現(xiàn)在這個空白讓臺灣的廖信忠先生抓到了，寫了一篇回應文章，說要“做些深一點的思考”。當然廖信忠的文章，并不是幫韓寒填空，而是想證明韓寒的結論、也即流行的說法——“臺灣保存了中華文化的良好傳統(tǒng)”是虛妄的。換言之，廖先生認為，臺灣人的“守秩序、講究公德、禮貌、尊重私人空間、守法”，“跟中華文化優(yōu)良傳統(tǒng)”其實并沒有什么關系。
    
    廖信忠的文章我詳細看了，他以一個臺灣人的親身體驗來說臺灣，當然比韓寒三二天的走馬觀花要真切得多，但若說是“深一點的思考”，那也未必，可能還因為自身對身邊的中國傳統(tǒng)習焉不察，或者囿于對傳統(tǒng)的偏見，那么得出的結論恐怕也似是而非，所謂“不識廬山真面目，只緣身在此山中”是也。所以看了廖先生的回應文章，我不揣淺陋，也來回應一下。
    
    臺灣于我，也不完全是“他者”。我生活在與臺灣人同一文化淵源的閩南語系中，從小接觸的習俗跟臺灣人大同小異。當然要跟臺灣人討論臺灣，無異于班門弄斧。好在，我不是要跟廖先生賣弄對臺灣社會的看法，而是想與廖先生分享一下我對中國傳統(tǒng)的理解，以及基于一般原理，向廖先生討教一下他念茲在茲的“公德”是如何形成的。
    
    因為是回應文章，請允許我大段大段引用廖先生的文字。
    
     
    
    二
    
    廖先生說，“如果真要說‘臺灣繼承了中華傳統(tǒng)文化’，這句話也沒有錯，比如說過春節(jié)劃龍舟，吃粽子，中秋賞月，又或著（者）風水、中醫(yī)、武術等等，這些那（哪）一樣是只有臺灣有而大陸沒有的”？這句話，如果我沒有理解錯，廖先生是認為臺灣對“傳統(tǒng)文化”的保留并不比大陸多吧，臺灣有的，大陸也有。
    
    這里，廖先生顯然將“傳統(tǒng)文化”狹隘地等同于若干民俗與中醫(yī)武術風水之類了，這且不論，先說有一點廖先生肯定難以理解的——即使是“春節(jié)劃龍舟，吃粽子，中秋賞月”、拜神祭祖之類的習俗，有一段時間在大陸也是罪過，廖先生不會理解這些約定俗成的人情風俗被一下子劃為“封建迷信”而加以鏟除之后，人們的那種惶然與恐懼。進而言之，廖先生肯定也不能理解一個社會的自發(fā)組織與自發(fā)秩序被摧毀之后又急速進入高度商業(yè)化、物質化時代，人們那種茫然無依的感受，因為你們沒有經(jīng)歷這些，你們的社會至少在民間秩序的層面上是連續(xù)。你無法理解“傳統(tǒng)”被斬斷所引起的精神震蕩。
    
    說到這里，我想先糾正廖先生對于“傳統(tǒng)”的一個理解偏差，傳統(tǒng)不僅僅是“春節(jié)劃龍舟，吃粽子，中秋賞月，又或著（者）風水、中醫(yī)、武術等等”，準確地說，傳統(tǒng)是社會的自發(fā)秩序，是指文明的連續(xù)性，是國民身份認同的一個維度。
    
    生活在傳統(tǒng)下的人不會覺得傳統(tǒng)是什么，就如一個健康的人不會感受到器官的存在，只有當你的肝臟出毛病了，你才會注意身體里面長了一個肝。同樣的道理，一個人曾經(jīng)熟悉的傳統(tǒng)消失了，他才會有切膚之痛，而這種痛感，是你們沒法理解的。
    
    所以，為什么廖先生會“發(fā)現(xiàn)許多朋友，尤其是教育程度較高的人喜歡講‘中華文化的優(yōu)良傳統(tǒng)在臺灣得到繼承’的比例更高，不管他們有沒有有來過臺灣，一聊到臺灣，都難免會很感慨得脫口而出這句話”？這僅僅是“一種心理的投射”嗎？既是，又不是，勿寧說，這是一種“似曾相識燕歸來”的感受，是中國人突然發(fā)現(xiàn)了中國生活的感慨。——但是，我這樣說，你能感同身受嗎？
    
     
    
    三
    
    因為廖先生狹隘地將中國傳統(tǒng)理解為“春節(jié)劃龍舟，吃粽子，中秋賞月，又或著（者）風水、中醫(yī)、武術”，所以他認為現(xiàn)在臺灣人的“有禮貌、溫文儒雅、守公德”等等，沒有“那（哪）一樣與中華文化有必然關系”。廖先生還引用他在福州的生活經(jīng)歷與費孝通的《鄉(xiāng)土中國》，指出在中國的傳統(tǒng)中，其實是沒有“公德”可言的。
    
    恰好我對《鄉(xiāng)土中國》還算相當熟悉，所以先就這一條跟廖先生商榷一下。費先生對中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)土生活的描述與概括，應該說是相當傳神、精準的，但也有偏頗之處，特別是涉及對儒家理念的理解方面（下面會細說）?，F(xiàn)在先引述廖先生的一段話：
    
    “費孝通提出的‘差序格局’即認為，中國人根本沒有‘公’的概念，講求的都是自己的利益，若有，也只是家族道德，家族利益，完全沒有公共道德的概念，為了自己的利益，為了自己的方便，完全可以犧牲別人。”
    
    我不知這段話來自《鄉(xiāng)土中國》的哪一章？實際上，費先生并沒有說過“中國人根本沒有‘公’的概念”，這顯然是廖先生自己對費著的過度引申。費先生倒是在《鄉(xiāng)土中國》“維系著私人的道德”一章中說到儒家傳統(tǒng)“團體道德的缺乏”，但這個說法也不是“完全沒有公共道德”的意思。
    
    在費孝通的書中，“團體”是一個與“差序”相對的概念，確實含有“公共”的意思，但缺乏“團體道德”，并不等于完全沒有公共道德，因為“差序格局”也可以形成社群、并形成公共道德。下面細說。
    
    “差序格局”確是一個理解中國傳統(tǒng)社會的精彩概念，中國傳統(tǒng)重視家庭倫理，承認愛有等差。但費先生通過對比“差序格局”與“團體格局”，提出中國傳統(tǒng)缺乏“團體道德”則有失偏頗。而廖先生進而將“團體道德的缺乏”理解為“中國人根本沒有‘公’的概念”，更是對這一本來就偏頗的論斷進行毫不節(jié)制的扭曲。中國沒有“公”的概念嗎？事實上在儒家傳統(tǒng)理念中，對“公”與“家”的論述是最為豐富的，只不過儒家是以推己及人、層層向外擴展的方式來構建公共秩序的，這也是“差序格局”的內在含義。
    
    那么我說費老的論斷也有偏頗之處，是不是信口開河呢？來看一個例子，在《鄉(xiāng)土中國》“維系著私人的道德”一章中，費孝通引述了《孟子》中的一段話：
    
    桃應問曰：“舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？”
    
    孟子曰：“執(zhí)之而已矣。”
    
    “然則舜不禁與？”
    
    曰：“夫舜惡得而禁之？夫有所受之也?！?
    
    “然則舜如之何？”
    
    曰：“舜視棄天下，猶棄敝蹝也。竊負而逃，遵海濱而處，終身欣然，樂而忘天下。”
    
    費先生認為這正好說明了儒家觀念中“團體道德的缺乏”。但其實，孟子與桃應的這段對話，恰恰顯示了儒家在處理公私?jīng)_突時堅持不以私廢公的理念。孟子首先認為：舜的父親瞽瞍如果犯了罪，法官皋陶應當將他抓來治罪，而且舜不能干預，因為皋陶的司法權是獨立的。廖先生，請問這是不是“公”的精神？
    
    當然出于對孝道的強調，孟子又認為舜“竊負而逃”，但前提是舜要放棄天子之位，成為逃犯。這是儒家“親親相隱”思想的體現(xiàn)，而廖先生應該知道，在臺灣現(xiàn)行法律中，也保留著“容隱”的司法原則。
    
    在引申完費孝通著作之后，廖先生又批駁了一通“儒家的思想傳統(tǒng)德治(人治)的傳統(tǒng)太濃”、“中國人向來很缺少的就是法治觀念”。很有意思，廖先生雖然是臺灣人，但這種思維倒是跟大陸憤青差不多。我不想直接反駁廖先生的話，建議去讀讀臺灣學者周德偉先生的著述。里面就有可以修正廖先生對傳統(tǒng)偏見的一系列論述。
    
    廖先生又說，“所謂‘溫良恭儉讓’在歷史上從來就沒有一個時代成為社會風氣的主流，這頂多只能算是古先賢追求的做人至高理想，正是因為風氣敗壞，所以才需要‘溫良恭儉讓’”。對于熟悉傳統(tǒng)生活的人來說，這種話就像是笑話一樣。廖先生喜歡引用費孝通先生《鄉(xiāng)土中國》，那么我再建議去仔細讀讀這本書中的“禮治秩序”、“無訟”、“無為政治”、“長老統(tǒng)治”四章，看看里面有沒有中國人的“溫良恭儉讓”。
    
    說到這里，我想糾正廖先生對于“傳統(tǒng)”的另一個理解偏差，傳統(tǒng)并不是“根本沒有‘公’的概念”，恰恰相反，儒家傳統(tǒng)原本就是一種“合群”的學說，原本就是講述如何構建公共秩序的理論?！皽亓脊€讓”則是儒家總結出來的適應合群秩序的個人守則。
    
     
    
    四
    
    廖先生既然不認為中國傳統(tǒng)中有“溫良恭儉讓”，那么現(xiàn)在臺灣人“守公德”的社會秩序又是如何形成的？在廖先生看來，這是因為“臺灣比較幸運，在約三十年前開始走上了一條與大陸不同的路”，“這三十年來，我感觸很深，臺灣從一個有錢而浮躁的社會，慢慢成為一氣氛敦厚溫和的社會?！庇终f，“‘公德’的建立與一個社會的法治、尊重他人的程度呈正比?！?
    
    我當然贊成“‘公德’的建立與一個社會的法治、尊重他人的程度呈正比”的說法。當初韓寒將“開車不懂關掉遠光燈”當成一道民主門檻，就是因為不明白這個道理。
    
    但上引廖先生的話，其實隱藏著一個謬誤，不能不指出來——臺灣不是在“三十年前開始走上了一條與大陸不同的路”，而是在六十年前就“走上了一條與大陸不同的路”。廖先生那么說，無非是以為蔣時代的“戒嚴”跟大陸制度差不了多少，無非是認為臺灣的憲政是三十年前“突變”的，歷史只從三十年前開始。沒錯，臺灣的民主轉型確是從李登輝時代開始的，但廖先生承不承認，即使在蔣時代，臺灣的政治制度還是維持了一個憲政的基本框架，只是因為“戒嚴”，憲政暫時凍結。一個有力的證明就是臺灣社會民主化之后，原來的47憲法并不需要廢除。我想說的是，臺灣盡管有一個從威權到憲政的轉化，但社會是延續(xù)的，并沒有因為中斷而另起爐灶。
    
    這么說跟臺灣人的“公德”又有什么關系？關系就是，臺灣并沒有經(jīng)歷過社會自發(fā)秩序被腰斬、社會空間被國家權力完全占領的極權統(tǒng)治，臺灣人的公共倫理觀念、道德觀念，是延續(xù)的，并在延續(xù)的過程中演化，而不是被打斷、打亂。因而，它固然會因為憲政的完成而表現(xiàn)得更加“有禮貌”、“溫文儒雅”、“守公德”，但它的根子還是深植在傳統(tǒng)那里。新倫理是在舊倫理的根基上生成出來的，新道德是在舊道德的基礎上演化出來的，臺灣社會沒有斬斷舊倫理、舊道德，所以這一切都發(fā)展都很自然，用廖先生的話來說，只要建立了“法治建全的文明社會”，“整個社會自然朝著‘溫良恭儉讓’的氣氛慢慢進步”了，看起來就是“水到渠成”的事。但是，“問渠哪得清如許，為有源頭活水來”。這個“活水”，便是“溫良恭儉讓”的傳統(tǒng)，便是自發(fā)秩序，便是社會的活力。假如沒有這“活水”呢？換言之，假如蔣介石當年將臺灣社會的自發(fā)秩序完全碾碎，建立起一個權力無孔不入的體系，我想請教廖先生：又該如何“水到渠成”?你的“法治建全的文明社會”該從何而來？即使來了，這個社會又如何“朝著‘溫良恭儉讓’的氣氛慢慢進步”？二千多年前的秦國社會，也是相當“法治健全”的，為什么卻沒有了“溫良恭儉讓”？
    
    廖先生提到，“有一種流行的說法是：臺灣人從小接受了良好的國學教育，因此道德素養(yǎng)普遍比大陸還高，我只能說，這種說法很荒謬?！钡矣X得廖先生的這個批評本身就很荒謬，因為據(jù)我所知，并沒有人簡單地認為，“臺灣人從小接受了良好的國學教育”就會“道德素養(yǎng)普遍比大陸還高”。一個社會中，人們的道德素養(yǎng)取決于多重因素，包括經(jīng)濟水平（所謂“衣食足而知廉恥，倉稟盛而知禮節(jié)”）、學校教育（用儒家的話來說，就是教化）、宗教（臺灣的人間佛教便是典范），還有廖先生愛說的“法治”，此外，來自傳統(tǒng)的溫潤當然也非常重要，“從小接受了良好的國學教育”或許不會立竿見影地提高人們的道德素養(yǎng)，但它可以保證傳統(tǒng)的延續(xù)，養(yǎng)成人們對傳統(tǒng)的認同，使人們不致像現(xiàn)在的大陸人那樣陷入進退失據(jù)的虛無中。
    
    說到這里，我要糾正廖先生對傳統(tǒng)的第三個理解偏差。作為社會自發(fā)秩序的傳統(tǒng)，是當前社會保持優(yōu)良秩序的重要維度之一。草寫這篇文章時，恰好看到一條新近的消息說，臺灣教育部重修詞典，將“新好女人”定義為“以家庭為生活重心、愛慕丈夫、照顧子女，盡力維持婚姻生活的美滿和諧”。廖先生覺不覺得這個“新好女人”的定義正是對傳統(tǒng)婦德的致敬呢？
    
     
    
    五
    
    文章的最后，廖先生說，“我愿用胡適的一句話做為這篇文章的結尾：
    
    “一個骯臟的國家，如果人人都開始講規(guī)則而不是談道德！最終會變成一個有人味兒的正常國家，道德自然會逐漸回歸！一個干凈的國家，如果人人都不講規(guī)則卻大談道德，人人都爭當高尚，天天沒事兒就談道德規(guī)范！人人都大公無私，最終這個國家會墮落成為一個偽君子遍布的骯臟國家！”
    
    這段據(jù)說是胡適說的話在網(wǎng)絡上、微博上流傳很廣，許多人都在引用，但都沒有注明出處。我不知道到底是不是胡適說的，廖先生既然引用了，而且臺灣人理應更熟悉胡適，那么能否告訴我這段“胡說”的出處。
    
    胡適早年是一名憤青，對西方對傳統(tǒng)都缺乏深入的了解，如果這話是他青年時代說的，那沒什么好奇怪。但我相信胡適晚年不會這么說。
    
    讓我也引用兩段胡適的話來送給廖先生吧——
    
    一、1935年，人到中年的胡適在糾正他原來的“全盤西化”主張時說，“西洋文化確有不少的歷史因襲的成分”。
    
    這句話先送給廖先生，因為廖先生說，“我們會羨慕歐美日等先進國家，因為他們的社會氣氛更趨于這些點，任何一個文明高度發(fā)展的社會，你都能拿這幾個字來形容，難道你也能說他們也‘繼承了中華文化良好的一面’嗎？”但事實上，沒有人會蠢到認為歐美國家也“繼承了中華文化良好的一面”，這是廖先生以自己的淺薄來揣度別人也會同樣淺薄。歐美當然不需要繼承中華文化，但對他們自己的傳統(tǒng)，他們也不用繼承嗎？他們的“高度發(fā)展”的社會文明是突然而來的嗎？喜歡引用胡適語錄的朋友請記住胡適的這一句話：“西洋文化確有不少的歷史因襲的成分”。
    
    二，1958年，晚年的胡適對胡頌平說，“我年紀越大，越覺得容忍比自由還更重要?！?
    
    胡適在他的晚年，對儒學與傳統(tǒng)都有了更為同情之理解。他這句話，體現(xiàn)的就是儒家的“恕道”，也可以說就是傳統(tǒng)的“溫良恭儉讓”。
    
    任何社會的文明都需要積累，傳統(tǒng)就是文明的積累。廖先生你認為呢？
    
     
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