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霸道：比暴政好得多，比王道差的遠(yuǎn)

——《儒眼看管子》前言

作者：余東海

來源：作者惠賜《儒家郵報》

時間：孔子2564年暨耶穌2013年10月26日

《管子》一書，《漢書·藝文志》列入道家類，錯了；《隋書·經(jīng)籍志》改列法家類，正確。

學(xué)界普遍認(rèn)為：“《管子》是戰(zhàn)國時各學(xué)派的言論匯編，內(nèi)容很龐雜，包括法家、儒家、道家、陰陽家、名家、兵家和農(nóng)家的觀點”云。羅根澤說：

“《管子》八十六篇，今亡者才十篇，在先秦諸子，裒為巨軼，遠(yuǎn)非他書所及?！缎男g(shù)》、《白心》詮釋道體，老莊之書未能遠(yuǎn)過；《法法》、《明法》究論法理，韓非《定法》、《難勢》未敢多讓；《牧民》、《形勢》、《正世》、《治國》多政治之言；《輕重》諸篇又多為理財之語；陰陽則有《宙合》、《侈靡》、《四時》、《五行》；用兵則有《七法》、《兵法》、《制分》；地理則有《地員》；《弟子職》言禮；《水地》言醫(yī)；其它諸篇亦皆率有孤詣。各家學(xué)說，保存最夥，詮發(fā)甚精，誠戰(zhàn)國秦漢學(xué)術(shù)之寶藏也。”（《管子探源》）

儒眼見仁，道眼見道、兵眼見智、陰陽眼見陰陽，但又似儒非儒，似道非道，似兵非兵，似陰陽非陰陽…說好不夠好，說壞又不壞。這正是管晏派法家的特點。

法家可以分為兩大派：一派反道德，以商鞅韓非子為代表，我稱之為商韓派，可以稱為極權(quán)法家，導(dǎo)出來的是極權(quán)君主制，是暴政；一派講道德，以管子、晏子為代表，我稱之為管晏派，可以稱為開明法家，導(dǎo)出來的是開明君主制，是霸道。

霸道處于暴政和王道之間，與暴政比好得多多，與王道比則大為遜色。關(guān)于王霸之別，孟子講得很清楚：

“以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也?！对姟吩疲鹤晕髯詵|，自南自北，無思不服。此之謂也?！保ā睹献印す珜O丑上》

是“以力假仁”還是“以德行仁”，這是王霸的根本區(qū)別。王道是民重君輕，“保民而王”，是“樂以天下，憂以天下?！保ā睹献印ち夯萃跸隆?霸道則是“假仁假義”，假借仁義之名，獲取利益之實。朱熹說：“王霸之心誠偽不同”。

《孟子·公孫丑上》記載了一段孟子與學(xué)生公孫丑關(guān)于管仲晏子的對話，進一步表明了孟子對霸道的看法和王霸之別。

公孫丑問曰：“夫子當(dāng)路于齊，管仲、晏子之功，可復(fù)許乎？”

孟子曰：“子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣?；騿柡踉髟唬骸嶙优c于路孰賢？’曾西蹵(然曰：‘吾先子之所畏也。’曰：‘然則吾子與管仲孰賢？’曾西艴然不悅，曰：‘爾何曾比予于管仲！管仲得君如彼其專也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其單也，爾何曾比予于是？’”曰：“管仲，曾西之所不為也，而子為我愿之乎？”

曰：“管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？”

曰：“以齊王，由反手也?！?/span>

曰：“若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩, 猶未洽于天下；武王、周公繼之，然后大行。今言王若易然，則文王不足法與？”

曰：“文王何可當(dāng)也！由湯至于武丁，賢圣之君六七作，天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸候，有天下，猶運之掌也。紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風(fēng)善風(fēng)善政，猶有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲－－皆賢人也－－相與輔相之，故久而后失之也。尺地，莫非其有也；一民，莫非其臣也；然而文王猶方百里起，是以難也。

齊人有言曰：雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時。今時則易然也：夏后、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏于此時者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此時者也。饑者易為食，渴者易為飲。孔子曰：德之流行，速于置郵而傳命。當(dāng)今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時為然?！?/span>

孟子提到，曾有人將曾西和子路相比，曾西大感不安，說子路是父親所敬畏的人，自己怎么能和他相比。那人又將曾西和管仲相比，曾西大不高興，說管仲受到齊桓公高度信任，行政那樣長久，功績卻那樣少，不配與自己相比。孟子接著說，曾西都不愿跟管仲相比，我怎么會愿意呢。

公孫丑認(rèn)為管仲輔佐桓公稱霸天下，晏子輔佐景公名揚諸侯，很了不起了。孟子說，以齊國的實力，如果實行王道，統(tǒng)一天下易如反掌。理由是：夏商周三代初盛的時候，沒有哪一國的國土超過方圓千里，而現(xiàn)在齊國卻超過了，同時人口眾多。國土不需要新開辟，老百姓不需要新團結(jié)，如果施行仁政來統(tǒng)一天下，沒有誰能夠阻擋。

而且，圣王不出從來沒有隔過這么久過，老百姓受到暴政的壓榨從來沒有這么厲害過，實行王道仁政特別容易，就像饑者易為食、渴者易為飲一樣，事半功倍。這時候一個大國若行仁政，民眾將高興得若解倒懸。

孟子在談話中引用了兩句古話，一是齊人野語：“雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時?！彪m然有智慧，不如借助形勢；雖然有鋤頭，不如等待農(nóng)時。乘勢和待時，就是智慧之大者?！伴C基”是當(dāng)時的農(nóng)具，一種大鋤頭，乘和待都是依靠、憑借義。

一是孔子之言：“德之流行，速于置郵而傳命?！币庵^德政最得人心，最易通行，推行起來，比驛站轉(zhuǎn)送命令還要迅速。這句話在也見于《呂氏春秋-上德》，為“德之速，疾乎以郵傳命?！?/p>

孟子對霸道和管仲頗不屑，但對“假仁假義”也不是完全否定。他說過：“堯舜，性之也；湯武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也。”（《孟子·盡心上》）堯舜的仁義發(fā)自于本性，湯武的仁義致力于實踐，當(dāng)然最好；五霸是假借仁義，不好，但假借久了而不歸還，就像自身原來擁有一樣，也算不錯。

孔子對管子也是“一分為二”地看待，一方面認(rèn)為管子“器小”和“不知禮”，一方面認(rèn)為管仲相齊桓公，攘除夷狄，居功甚偉，“微管仲，吾其披發(fā)左衽矣！” “桓公九合諸侯,不以兵車,管仲之力也。如其仁,如其仁?！保ā墩撜Z·憲問》）?？傮w上看，孔子對管子的評價比孟子要高一些。

霸道講道德，但對待道德的態(tài)度有兩個特征：一是工具化和手段化，二是狹隘化和表象化?！豆茏印肥灼赌撩瘛分姓摗八木S”就集中地暴露了這兩個特征。（詳見解評）。

管子與儒家還有很重要的一個區(qū)別，就是對中道和道統(tǒng)的態(tài)度不同。儒家強調(diào)“道統(tǒng)高于政統(tǒng)”，管子雖然也稱頌堯舜和圣王，但在這個原則性問題上避而不論。注意，春秋戰(zhàn)國時期諸子百家中的大多數(shù)，都會稱頌堯舜和圣王，各取所需而已，或取其一點，或托名造說（自造新說），或另立標(biāo)準(zhǔn)，不一而足。2013-10余東海

附言：《儒眼看諸子》是根據(jù)儒家立場觀點和方法，對《荀子》、《管子》、《老子》、《商君書》、《韓非子》諸書進行逐段解評，是是非非，或破或收，破其非而收其是。本文為《儒眼看管子》之前言。

余東海2013-10-26

作者惠賜儒家中國網(wǎng)站發(fā)表

責(zé)任編輯：葛燦燦