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龔鵬程作者簡(jiǎn)介:龔鵬程,江西吉安人,1956年生于臺(tái)北。臺(tái)灣師范大學(xué)國(guó)文研究所博士畢業(yè),歷任淡江大學(xué)文學(xué)院院長(zhǎng),臺(tái)灣南華大學(xué)、佛光大學(xué)創(chuàng)校校長(zhǎng),美國(guó)歐亞大學(xué)校長(zhǎng)等職。2004年起,任北京師范大學(xué)、清華大學(xué)、南京師范大學(xué)教授?,F(xiàn)任北京大學(xué)中文系特聘教授,北京大學(xué)文化資源研究中心主任。研究領(lǐng)域廣泛,涉及中國(guó)文史哲、宗教等,已出版專(zhuān)著70余種。 |
儒家如何以義為利?
作者:龔鵬程
來(lái)源:原載于 新浪博客
時(shí)間:甲午年十一月初九
西歷2014年12月30日
一、引論:本題在經(jīng)濟(jì)學(xué)上的重要性
近人論儒家,主要是從政治學(xué)、形上學(xué)、倫理學(xué)方面論,很少由經(jīng)濟(jì)方面去討論。
但這個(gè)話(huà)題其實(shí)早在一百年前就有康有為弟子陳煥章的《孔門(mén)理財(cái)學(xué)》大開(kāi)論域了??涤袨楸緛?lái)即寫(xiě)過(guò)《物質(zhì)理財(cái)救國(guó)論》,陳氏受其影響,故專(zhuān)就經(jīng)濟(jì)方面弘揚(yáng)孔教。
該書(shū)是中國(guó)學(xué)者在西方刊行的第一部中國(guó)經(jīng)濟(jì)思想著作,也是迄今影響最大的一部。因?yàn)槠浜蟮娜寮覍W(xué)者多不嫻經(jīng)濟(jì)學(xué),儒家又被視為現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)發(fā)展的絆腳石,故幾乎沒(méi)有賡續(xù)的討論。
書(shū)是陳氏在哥倫比亞大學(xué)的博士論文,由該校正式出版??梢?jiàn)水平頗獲好評(píng)。出版次年(1912),梅納德·凱恩斯就在《經(jīng)濟(jì)學(xué)雜志》上撰寫(xiě)書(shū)評(píng);馬克斯·韋伯在《儒教與道教》中也把它列為重要參考文獻(xiàn);熊彼特之名著《經(jīng)濟(jì)分析史》亦承認(rèn)其重要性。
在凱恩斯的眼中,孔子簡(jiǎn)直就是極端經(jīng)濟(jì)自由主義的先驅(qū)。例如《論語(yǔ)·子路》說(shuō):“子曰:庶矣哉!冉有曰:既庶矣,又何加焉?曰:富之。曰:既富矣,又何加焉?曰:教之?!眲P恩斯認(rèn)為這就可見(jiàn)孔子把富民放在了第一位,肯定了經(jīng)濟(jì)在社會(huì)生活中的重要性。在談?wù)撠?cái)富分配時(shí),凱恩斯又發(fā)現(xiàn)了《中庸》:“日省月試,既廩稱(chēng)事,所以勸百工也”,是最典型的按勞分配思想。討論到婦女地位時(shí),凱恩斯則引用《詩(shī)經(jīng)·邶風(fēng)·谷風(fēng)》:“涇以渭濁,湜湜其沚。宴爾新婚,不我屑以。毋逝我梁,毋發(fā)我笱。我躬不閱,遑恤我后。”認(rèn)為孔子具有超前的女權(quán)思想,可看出傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)對(duì)婦女和老年人的保障。此外,中國(guó)貨幣制度的變遷、人口理論的發(fā)展、土地制度的特征等均讓他贊嘆。他從《周官》里讀出了最早的貨幣交易體制;也發(fā)現(xiàn)賈誼已經(jīng)明白了“格雷欣法則”(劣幣驅(qū)逐良幣)。
但是陳煥章畢竟是按照西方經(jīng)濟(jì)學(xué)的模式來(lái)安排《孔門(mén)理財(cái)學(xué)》之結(jié)構(gòu)和體例的。全書(shū)共分五部分。一是介紹,總述儒學(xué)思想背景、中國(guó)人認(rèn)識(shí)的經(jīng)濟(jì)學(xué)以及一般經(jīng)濟(jì)學(xué)原理;二討論消費(fèi),即中國(guó)人的消費(fèi)觀念,幸福和快樂(lè)的感受;三討論生產(chǎn)要素,分別從古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的三大要素——?jiǎng)趧?dòng)、自然和資本來(lái)分析。接著繼續(xù)從產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)、分配、社會(huì)政策等層面來(lái)討論。四討論公共金融,主要是稅收問(wèn)題;五是結(jié)論。顯然,從結(jié)構(gòu)上來(lái)看,這是典型的西方經(jīng)濟(jì)學(xué)模式,和以亞當(dāng)·斯密《國(guó)富論》為代表的西方經(jīng)濟(jì)學(xué)寫(xiě)作體例有著親緣關(guān)系。
亞當(dāng)斯密《國(guó)富論》探討的是典型的資本主義市場(chǎng),強(qiáng)調(diào)每一個(gè)企業(yè)最基本的動(dòng)機(jī)就是追求自己的利益最大化。然而,在這之外,亞當(dāng)斯密同時(shí)還寫(xiě)了一本《道德情操論》,強(qiáng)調(diào)在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)中,企業(yè)或個(gè)人,如何在追求自己最大利潤(rùn)時(shí),還要重視道德。
此書(shū),他極其重視,一生中修訂過(guò)六次。從人類(lèi)的情感和同情心出發(fā),討論了善惡、美丑、正義、責(zé)任等概念,揭示人類(lèi)社會(huì)賴(lài)以維系、和諧發(fā)展的秘密,而這也恰是市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)良性運(yùn)行不可或缺的。事實(shí)上,在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)大潮中,每一個(gè)人都會(huì)面臨著貧富差距拉大,企業(yè)改革,股市非理性繁榮等各種問(wèn)題,感到被自私、虛榮、妒嫉、仇恨、貪婪和背信棄義等不道德的情感所包圍,因而更加向往感恩、大度、慷慨、正直、勤儉、自我克制等人性的美德。故此書(shū)在西方也越來(lái)越受重視。
同情心,近乎儒家說(shuō)的仁。亞當(dāng)斯密以此為市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)乃至社會(huì)運(yùn)行之基礎(chǔ),正是呼應(yīng)著傳統(tǒng)儒家學(xué)說(shuō)的??上ш悷ㄕ碌臅?shū)只從技術(shù)上討論孔門(mén)理財(cái)學(xué),而尚未探本溯源于仁義。
而義,則是連亞當(dāng)斯密也還沒(méi)討論到的。我這次演講,就準(zhǔn)備結(jié)合學(xué)界的一些研究跟自己的心得,接續(xù)他們的話(huà)題,談?wù)劻x在經(jīng)濟(jì)活動(dòng)中的作用。希望對(duì)各位有點(diǎn)幫助。
二、儒家的主張
“《易》說(shuō)卦德,常說(shuō)元亨利貞。如開(kāi)卷第一卦乾卦就說(shuō):“乾,元亨利貞?!?lt;文言傳>解釋?zhuān)骸霸撸浦L(zhǎng)也。亨者,嘉之會(huì)也。利者,義之和也。貞者,事之干也。君子體仁,足以長(zhǎng)人。嘉會(huì),足以合禮。利物足以合義。貞固足以干事。君子行此四德者,故曰:乾,元亨利貞?!闭麄€(gè)《易經(jīng)》講元亨利貞的,計(jì)有乾、坤、屯、臨、無(wú)妄、革、隨七卦。其他單說(shuō)利貞的更多??梢?jiàn)儒家重視利,且認(rèn)為利是與義相關(guān)聯(lián)著的。
既如此,為什么后世老有儒家只談義不談利的印象呢?
這是孟子的影響。
《孟子.梁惠王篇》:孟子見(jiàn)梁惠王。王曰:“叟不遠(yuǎn)千里而來(lái),亦將有以利吾國(guó)乎?” ?孟子對(duì)曰:“王何必曰利?亦有仁義而已矣。王曰‘何以利吾國(guó)’?大夫曰‘何以利吾家’?士庶人曰‘何以利吾身’?上下交征利而國(guó)危矣。萬(wàn)乘之國(guó)弒其君者,必千乘之家;千乘之國(guó)弒其君者,必百乘之家。萬(wàn)取千焉,千取百焉,不為不多矣。茍為后義而先利,不奪不饜。未有仁而遺其親者也,未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣,何必曰利?”
此即所謂“義利之辨”,是后世儒者堅(jiān)持的根本原則之一。董仲舒即說(shuō)過(guò):君子應(yīng)“正其誼不謀其利,明其道不計(jì)其功”,后人往往奉此為座右銘。
可是孟子這句話(huà)容易引起誤解,令人諱言利,只知高談仁義。殊不知孟子當(dāng)時(shí)乃是當(dāng)頭棒喝之說(shuō)、冰水澆背之言,意思是不可僅著眼于利,需由仁義行,才能真正獲利。
所以這就還要看《大學(xué)》?!洞髮W(xué)》的論述既詳細(xì)又完整,發(fā)人深?。?/p>
《詩(shī)》云:“殷之未喪師,克配上帝。儀鑒于殷,峻命不易?!钡赖帽妱t得國(guó),失眾則失國(guó)。是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有財(cái),有財(cái)此有用。
德者本也,財(cái)者末也。外本內(nèi)末,爭(zhēng)民施奪。是故財(cái)聚則民散,財(cái)散則民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;貨悖而入者,亦悖而出。
《康誥》曰:“惟命不于常?!钡郎苿t得之,不善則失之矣。
《楚書(shū)》曰:“楚國(guó)無(wú)以為寶,惟善以為寶。”舅犯曰:“亡人無(wú)以為寶,仁親以為寶?!?/p>
《秦誓》曰:“若有一個(gè)臣,斷斷兮無(wú)他技,其心休休焉,其如有容焉。人之有技,若己有之;人之彥圣,其心好之,不啻若自其口出。實(shí)能容之,以能保我子孫黎民,尚亦有利哉!人之有技,媢嫉以惡之;人之彥圣,而違之,俾不通:實(shí)不能容,以不能保我子孫黎民,亦曰殆哉!”唯仁人放流之,迸諸四夷,不與同中國(guó)。此謂唯仁人為能愛(ài)人,能惡人。見(jiàn)賢而不能舉,舉而不能先,命也;見(jiàn)不善而不能退,退而不能遠(yuǎn),過(guò)也。好人之所惡,惡人之所好,是謂拂人之性,災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之。
生財(cái)有大道,生之者眾,食之者寡,為之者疾,用之者舒,則財(cái)恒足矣。仁者以財(cái)發(fā)身,不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁而下不好義者也,未有好義其事不終者也,未有府庫(kù)財(cái)非其財(cái)者也。孟獻(xiàn)子曰:“畜馬乘不察于雞豚,伐冰之家不畜牛羊,百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣,寧有盜臣?!贝酥^國(guó)不以利為利,以義為利也。長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者,必自小人矣。彼為善之,小人之使為國(guó)家,災(zāi)害并至。雖有善者,亦無(wú)如之何矣!此謂國(guó)不以利為利,以義為利也。
《大學(xué)》這部分,教人的,正是治國(guó)理財(cái)?shù)拇蟮览怼?上Ш笫蓝嘀蛔⒁馑懊嬲劯裎镏轮\(chéng)意正心的部分,在那里吵來(lái)吵去,對(duì)此就不免輕忽了。
他告訴我們:生財(cái)有大道有小道,小道是以利為利,大道是以義為利。發(fā)財(cái)有兩種,一種以財(cái)發(fā)身,利用財(cái)來(lái)發(fā)顯自己;一種以身發(fā)財(cái),像我們現(xiàn)在這樣,拼命賺錢(qián),想發(fā)財(cái),結(jié)果把自己殉給了財(cái)。
二、理論的闡述
(一)治國(guó)
秦漢以后,延續(xù)儒家這套思路者不可勝數(shù)。這里僅舉被視為功利一派的宋代葉適來(lái)看,即可知儒家說(shuō)功利,一貫都是以義為利的。
《水心別集》卷三(士學(xué)上):
儒者以迂闊見(jiàn)非于世,所從來(lái)遠(yuǎn)矣。三代以前,無(wú)迂闊之論。蓋唐、虞、夏、商之事雖不可復(fù)見(jiàn),而臣以詩(shī)、書(shū)考之,知其崇義以養(yǎng)利,隆禮以致力,其君臣上下皆有闊大迂遠(yuǎn)之意,而非一人之所自能者,是故天下亦莫得而名也。
及至周衰,諸侯務(wù)求近效,以為先王之道回復(fù)而難至,乃始旁徑捷出以便其目前,而利欲富貴在于骨肉親戚之間者,不憚為險(xiǎn)詐之行以攘奪之?!?/p>
當(dāng)是之時(shí),孔子以匹夫之賤,起而憂(yōu)之,其規(guī)營(yíng)謀慮,無(wú)一身之智而有天下之義,無(wú)一時(shí)之利而為萬(wàn)世之計(jì),衛(wèi)靈公問(wèn)陳,對(duì)曰:「俎豆」;齊景公問(wèn)政,對(duì)曰「君臣父子」;或者疑兵食不可去,則曰「自古皆有死」。其問(wèn)答議論,凡皆若此,無(wú)一可施用于當(dāng)世者?!m其門(mén)人弟子,亦有以為迂者。其后孟軻當(dāng)六國(guó)患秦之日,又自相殘暴,其君臣尤為卑陋,計(jì)功于俘馘之內(nèi),而問(wèn)計(jì)于間諜之中,然孟子告之,一則仁義,二則仁義,夫所謂仁義者,齊、梁之人莫能識(shí),而況于行之乎!務(wù)以翼贊孔氏之意而操必不可從之說(shuō)。夫孔子、孟軻,所謂迂闊之最大,而后世所以有迂闊之論者自孔、孟始也。
嗚呼!天下自周之衰而極于亡秦之亂,天地幾不立矣,所以然者,君臣上下為目前便利之計(jì),月不圖歲,朝不計(jì)夕,自以為是,而后來(lái)者無(wú)所則仰也。彼其君臣父子之道復(fù)立,禮義忠信之教復(fù)興,乃得永存以至于今世而猶有望其無(wú)窮者,此非孔、孟迂闊之力歟!
噫!后世之儒者,徒得其書(shū)而讀之,執(zhí)其所為言以自信而已,尚安能真知迂闊之意!若董仲舒、劉向、楊雄、韓愈之徒,此其于孔氏之門(mén)人弟子未能什一也,而世遂以其迂闊而駭之。誠(chéng)使孔、孟復(fù)出,親見(jiàn)其人,與之考論其政事而接聞其言語(yǔ),其不將有大駭者耶?奈何徒尊其道而棄其人乎!夫所謂迂闊者,言利則必曰與民,言刑則必曰措刑,言兵則必曰寢兵,言當(dāng)世則必曰唐、虞、三代,而簿書(shū)、獄訟不如禮樂(lè),臺(tái)、省、府、寺不如學(xué)校。其措于事,誠(chéng)若漫然而不足效者。雖然,疑其迂者自為行必疾,議其闊者自為涂必隘,左侵右偪,將無(wú)地以自容而不知也。是不能為迂闊而已!
文章首先說(shuō)儒者之言,本是古三代之正道,只因春秋世亂以后大家亂搞,才反過(guò)來(lái)批評(píng)儒者所言的三代正道太過(guò)迂闊。其次,說(shuō)在那個(gè)世衰道喪的時(shí)代,唯有孔孟仍堅(jiān)持講三代正道那一套,而當(dāng)時(shí)人亦皆以其為迂闊。第三段,說(shuō)大家自以為是的功利辦法,歷史證明了它根本不能久長(zhǎng),反而是被視為迂闊的孔孟義理,長(zhǎng)存于天地之間。那么到底誰(shuí)才是真有價(jià)值的呢?第四段,接著說(shuō)后世學(xué)孔孟之道的人,往往不能掌握這所謂迂闊的義理。
迂闊的義理是什麼?其論治均與一般人不同:一般人講兵講利、夸當(dāng)世、重獄訟、強(qiáng)調(diào)行政管理;孔孟之道卻是講義、講去兵、講堯舜三代、講禮樂(lè)、重教育。這些看起來(lái)沒(méi)什麼實(shí)效,不足以治世的辦法,其實(shí)才是真正有效且真能治世的。因此,最后他說(shuō):「故臣之所甚患者,以上迂闊誚其下,而下亦茍諱其迂闊之名,自貶而求容于世。其小者,學(xué)通世務(wù),則錢(qián)谷、刑獄不足以深知而徒以紛亂,其大者取三代之不可復(fù)行者勉強(qiáng)牽合,以為可以酌古而御今,二者皆足以敗事。而臣以為必得其迂闊者而用之,天下其幾乎!」希望大家能真迂闊些、真去講孔孟之道。
葉適論經(jīng)世的基本路數(shù)即是如此。講義、講王道、講存心,自然就能興天下之大利;反之,只講功利,其結(jié)果必遭亂。他批判管仲,即本于此一思路。認(rèn)為:「管仲之術(shù),導(dǎo)利之源,濟(jì)之以貪、行之以詐,而天下之亂益起而不息」。不像先王,「以仁義行于其間,而天下之大利何求而不成?」(別集卷六,管仲)。
一般人論經(jīng)世治民,都從錢(qián)谷、兵刑、政體、人事上說(shuō)。今人喜談?dòng)兰问鹿χ畬W(xué),也因永嘉諸子頗有論及此等事者,如葉適就有《法度》《資格》《銓選》《薦舉》《任子》《科舉》《監(jiān)司》《役法》《吏胥》《財(cái)》《治勢(shì)》《財(cái)計(jì)》《外論》《兵》《四屯駐大兵》《廂禁軍六乎士兵》等文??雌饋?lái)與一般儒生只知空談心性而不通世務(wù)者不同。其實(shí)葉適固然能談這些「彌論以通世變」的部分,但這部分絕非根本;根本仍然在于《士學(xué)上》所說(shuō)的:「崇義以養(yǎng)利、隆禮以致力」。
《黃氏日抄》六十八〈讀水心文集〉曾論葉氏《大學(xué)講義》云:「公之所以遞連其講者,實(shí)歸宿于末章,欲稱(chēng)財(cái)而為禮,不雜于人欲之流放,以禮從天下而帝王之統(tǒng)緒接也。嗚呼!后世之取財(cái)于民,視古百十倍,而用益不足。民窮到骨,朘削愈甚。此禮之不立,而財(cái)愈多愈乏使然也。公尚禮學(xué),而尤精究財(cái)賦本末,欲起而救之至切也?!怪v的就是葉適對(duì)《大學(xué)》的繼承。
接著,我們?cè)賮?lái)看看《大學(xué)衍義補(bǔ)》的闡述。
《大學(xué)衍義補(bǔ)》一百六十卷,明邱濬撰。是教育皇帝的教科書(shū),繼真德秀《大學(xué)衍義》而作,凡十二部分,曰正朝廷(其目六)、正百官(其目十一)、固邦本(其目十一)、制國(guó)用(其目十一)、明禮樂(lè)(其目六)、秩祭祀(其目七)、崇教化(其目十一)、備規(guī)制(其目十六)、慎刑憲(其目十四)、嚴(yán)武備(其目十六)、馭夷狄(其目九)、成功化(其目一)。其中涉及義利之辨者甚多,例如:
卷二五
《王制》:用器不中度不鬻于市,兵車(chē)不中度不鬻于市,布帛精粗不中數(shù)幅、廣狹不中量不鬻于市,奸色亂正色不鬻于市,五谷不時(shí)、果實(shí)未熟不鬻于市,木不中伐不粥鬻市,禽獸、魚(yú)鱉不中殺不鬻于市。
李覯曰:“理財(cái)之道去偽為先,民之詐偽蓋其常心,矧茲市井,飾行儥慝何所不至哉?奸偽惡物而可雜亂欺人以取利,則人競(jìng)趨之矣。豈惟愚民見(jiàn)欺耶?使人妨日廢業(yè)以作無(wú)用之物,人廢業(yè)則本不厚矣,物無(wú)用則國(guó)不實(shí)矣,下去本而上失實(shí),禍自此始也?!?/p>
卷二七
玄宗開(kāi)元二十二年秋,仿漢文不禁私鑄,敕百僚詳議可否。錄事參軍劉秩議曰:“《管子》謂刀布為下幣,先王以守財(cái)物、以御人事而平天下,若舍之任人,則上無(wú)以御下,下無(wú)以事上。夫物賤則傷農(nóng),錢(qián)賤則傷賈,故善為國(guó)者,觀物之貴賤、錢(qián)之輕重。夫物重則錢(qián)輕,錢(qián)輕繇乎物多,多則作法收之使少。少則重,重則作法,布之使輕,輕重之本必繇乎是,奈何而假之人?”又曰:“鑄錢(qián)不雜以鉛鐵則無(wú)利,雜以鉛鐵則惡,不重禁不足以懲。息塞其私鑄之路,人猶冒死以犯之,況啟其源乎?是設(shè)陷阱而誘之入也?!?/p>
臣按:利之在天下固不可禁,亦不可不禁。漢文帝放鑄而海內(nèi)富庶,唐高宗私鑄者抵死、鄰保從坐,亦不聞其大治,何也?利之為利,處義之下、害之上。利以為人,則上和于義而利在其中;利以為己,則下流于害而未必得利。是故圣人之制事無(wú)往而不以義,惟義是主,擇其有利于人者而定為中制,使天下之人皆蒙其利而不罹其害焉。天地間為利之途轍孔多,錢(qián)也者寓利之器,昔人所謂貧可使富、賤可使貴、死可使生之,具神通之物也。上之人茍以利天下為心,必操切之使不至于旁落,上焉者不至為劉濞以滅家,下焉者不至為鄧通以亡身,則利權(quán)常在上,得其贏余以減田租、省力役,又由是以賑貧窮、惠鰥寡,使天下之人養(yǎng)生喪死皆無(wú)憾,是則人君操利之權(quán)資以行義,使天下之人不罹其害而獲其利也?!兑住吩弧袄吡x之和”,豈不信然?所謂操之之權(quán)奈何?劉秩曰:“物賤則傷農(nóng),錢(qián)賤則傷賈,故善為國(guó)者觀物之貴賤、錢(qián)之輕重夫物重則錢(qián)輕,錢(qián)輕繇乎物多,多則作法收之使少,少則重,重則作法布之使輕,輕重之本必繇乎是?!笔且?。
卷二八
齊桓公問(wèn)管仲何以為國(guó),管仲曰:“海王之國(guó)(海王者,言其負(fù)海之利而王其業(yè)),謹(jǐn)正(音征)鹽纻(策也),十口之家十人食鹽,百口之家百人食鹽,計(jì)其鐘釜而給之?!庇谑钦f(shuō)桓公伐菹(枯草也)薪煮海水為鹽,令北海之眾無(wú)得聚庸(功也)而煮鹽。
呂祖謙曰:“三代之時(shí),鹽雖入貢與民共之,未嘗有禁法,自管仲相桓公,當(dāng)時(shí)始興鹽纻以?shī)Z民利,自此后鹽禁始開(kāi)?!?/p>
馬端臨曰:“《周禮》所建山澤之官雖多,然大概不過(guò)掌其政令之厲禁,不在于征榷取財(cái)也,至管夷吾相齊,負(fù)山海之利,始有鹽鐵之征。觀其論鹽則雖少男少女所食皆欲計(jì)之,苛碎甚矣,其言曰:‘先王塞人之養(yǎng)(利也),隘其利途,故予之在君,奪之在君,貧之在君,富之在君?!衷唬骸蛉擞鑴t喜、奪則怒,先王見(jiàn)(去聲)予之形而不見(jiàn)奪之理,故民可愛(ài)而洽于上也。’其意不過(guò)巧為之法,陰奪民利而盡取之,桑、孔之為有自來(lái)矣?!?/p>
臣按:此萬(wàn)世禁鹽利國(guó)之始。嗚呼,天生物以養(yǎng)人,人君為之厲禁,使彼此適均而無(wú)欺陵攘奪之患,人人皆富而不貧,不奪彼而予此也,而管夷吾之為法,乃欲塞人之利而隘其所繇之途,其實(shí)奪之,示之以予之之形而陰為奪之之計(jì),是乃伯者功利之習(xí),見(jiàn)利而不見(jiàn)義,知有人欲而不知有天理,乃先王之罪人也。凡其所以巧為之法皆歸之先王,而曰先王知其然,豈非厚誣也哉?后世言利之徒祖其說(shuō)以聚斂,遂貽千萬(wàn)世生靈無(wú)窮之禍。
以上這些辨析,都簡(jiǎn)明扼要,引經(jīng)據(jù)史,舉實(shí)例來(lái)說(shuō)明國(guó)君應(yīng)以義為利,并辨明儒家與法家有何不同,值得細(xì)細(xì)玩味。其他儒者的相關(guān)議論,俯拾即是,就不多說(shuō)了。
(二)經(jīng)商:
宋明以前,儒者之議論主要集中在上述治國(guó)層面;其后則漸漸作用于民間人士的商業(yè)經(jīng)營(yíng)。
如李夢(mèng)陽(yáng)《明故王文顯墓志銘》云:“文顯嘗訓(xùn)諸子日:夫商與士,異術(shù)而同心。故善商者處財(cái)貨之場(chǎng)而修高明之行,是故雖利而不汗。善士者引先王之經(jīng),而絕貨利之徑,是故必名而有成。故利以義制,名以清修,各守其業(yè)?!?/p>
郭子章說(shuō):“儒生諱言富,則孔子足食、《大學(xué)》生財(cái),非矣。諱言強(qiáng),則孔子足兵、《周易》除戎,非矣。立國(guó)以仁義為干,富強(qiáng)為枝,舍富強(qiáng),專(zhuān)談仁義,猶木有干而枝葉不附也,槁且立見(jiàn)?!保ň矶弧都不劬帯は戮帯罚?/p>
東林理學(xué)家顧憲成也認(rèn)為:言“富”并不足諱。富而好禮,可以提躬;富而好行其德,可以澤物。在此基礎(chǔ)上,他又提出新的“義利”關(guān)系論:“以義詘利,以利詘義,離而相傾,抗而兩敵。以義主利,以利佐義,合而兩成,通為一脈。”(卷十七《明故處士景南倪公墓志銘》)
這些都是強(qiáng)調(diào)士賈同道、義利相合的。士應(yīng)重視財(cái)富,商人則應(yīng)重視道義。
三、商場(chǎng)的實(shí)踐
(一)行會(huì)結(jié)社之社約
社會(huì)上對(duì)這種態(tài)度的實(shí)踐性行為,則可能比上述這些儒者理論的闡發(fā)還要早。
怎么說(shuō)呢?我國(guó)民間結(jié)社自漢以來(lái)就極盛。私社在魏晉南北朝,以前的里社漸漸合一并轉(zhuǎn)向私人結(jié)社,還出現(xiàn)了按宗族關(guān)系結(jié)成的宗社和按職業(yè)組成的私社。社皆有社約文書(shū)。在敦煌文獻(xiàn)中便有許多,其中斯二0四一號(hào)《儒風(fēng)坊西巷村鄰等社約》可為一例。此件共分四部分,分別是四次修訂的錄文,時(shí)間大約在唐朝大中年間,即848-859年間。
社中人彼此相約: “所置義聚,務(wù)凝兇禍,相共助誠(chéng),蓋期振急難”,“或孝家菅葬,臨事主人須投狀,聚共助誠(chéng)?!鄙缂s的履行、懲罰及管理,文書(shū)中都有細(xì)致的闡述,并專(zhuān)設(shè)“月值”一人為大家送轉(zhuǎn)貼通知。而其約定,主要就是倫理性的,故社又稱(chēng)義社或義聚。
這種結(jié)社社約,乃是后世商業(yè)行會(huì)條例的前身,對(duì)道義的要求則要超過(guò)現(xiàn)代商會(huì)的章程。
(二)行業(yè)倫理
古代許多行業(yè),如典當(dāng)、信貸、票號(hào)、錢(qián)莊等,亦都會(huì)強(qiáng)調(diào)其基礎(chǔ)就在信用。
例如明儒唐樞有一同宗的侄子打算經(jīng)商,苦于沒(méi)有資金,就與唐樞商量。唐樞對(duì)他說(shuō):“汝往市中問(wèn)許多業(yè)賈者,其資本皆自己有之,抑借諸富人者乎?”他的宗侄就去了一趟市場(chǎng),并作了調(diào)查,回來(lái)告訴唐樞:“十有六七是從富人那里借來(lái)的資本?!碧茦芯驼f(shuō):“富人有本,只欲生利,但苦人失信負(fù)之爾!未暇求本,先須立信;信立,則我不求富人,而富人當(dāng)先覓汝矣?!毙庞茫局皇侨寮胰?、義、禮、智、信五常之一,而在此已被視為商人的精神。
(三)家訓(xùn)與商訓(xùn)
古代重家教,而通行的家訓(xùn)中便常有與義利相關(guān)的勸誡,例如“見(jiàn)富貴而生諂容者,最可恥;遇貧窮而作驕態(tài)者,賤莫甚”(朱子家訓(xùn),朱柏廬)。
商業(yè)家族對(duì)此當(dāng)然講得就更具體了,如徽州新安地區(qū)商人的《新安家族商訓(xùn)》說(shuō):
斯商:不以見(jiàn)利為利,以誠(chéng)為利;
斯業(yè):不以富貴為貴,以和為貴;?
斯買(mǎi):不以壓價(jià)為價(jià),以衡為價(jià);
斯賣(mài):不以賺贏為贏,以信為贏;
斯貨:不以奇貨為貨,以需為貨;?
斯財(cái):不以斂財(cái)為財(cái),以均為財(cái);?
斯諾:不以應(yīng)答為答,以真為答。
斯貸,不以牟取為貸,以義為貸;
斯典,不以情念為念,以正為念。
生意要勤緊,切勿懶惰,懶惰則百事廢;
議價(jià)要訂明,切勿含糊,含糊則爭(zhēng)執(zhí)多;?
用度要節(jié)儉,切勿奢華,奢華則銀財(cái)竭;?
賒欠要識(shí)人,切勿濫出,濫出則血本虧;
貨物要面驗(yàn),切勿濫人,濫人則質(zhì)價(jià)減;?
出入要謹(jǐn)慎,切勿潦草,潦草則錯(cuò)誤多;?
用人要方正,切勿歪斜,歪斜則托付難;?
優(yōu)劣要細(xì)分,切勿混淆,混淆則耗用大;?
貨物要修正,切勿散漫,散漫則查點(diǎn)難;
期限要約定,切勿馬虎,馬虎則失信譽(yù);
買(mǎi)賣(mài)要隨時(shí),切勿拖延,拖延則失良機(jī);
錢(qián)財(cái)要明慎,切勿糊涂,糊涂則弊竇生;
臨事要盡責(zé),切勿妄托,妄托則受害大;
帳目要謙和,切勿暴躁,暴躁則交易少;?
主心要安靜,切勿妄動(dòng),妄動(dòng)則誤事多;?
工作要細(xì)心,切勿粗糙,粗糙則出品劣;?
說(shuō)話(huà)要規(guī)矩,切勿浮躁,浮躁則失事多。
新安是徽商,徽商都是講朱子學(xué)的,故其特征是以宗族作為聯(lián)系,以“孝”道、“恕”道作為為人處世的準(zhǔn)則。上述商訓(xùn)(也是家訓(xùn))正是儒家倫理的體現(xiàn),以義生利。
(四)商幫倫理
中國(guó)有所謂十大商幫,徽商即是其中之一,不過(guò)晉商的崛起更早。故此處介紹晉商對(duì)儒家倫理的運(yùn)用,說(shuō)明他們?nèi)绾我粤x為利。
晉商的商號(hào),就反映了如家的道德觀、價(jià)值觀。如票號(hào)的名字:志成信、協(xié)成干、世義信、錦生潤(rùn)、恒隆光、徐成德、大德通、大德恒、大盛川、存義公、中興和、合盛元、興泰魁、聚興隆、松盛長(zhǎng)、公升慶、公合全、恒義隆、天德隆、日升昌、蔚泰厚、協(xié)同慶、協(xié)和信、協(xié)同信、其德昌、謙吉升、廣聚興、三和源等等。這些義、德、誠(chéng)、信、厚、公、合等字詞,宣示出信義與利益結(jié)合的思想。事實(shí)上晉商也確實(shí)以誠(chéng)信篤實(shí)稱(chēng)雄商界五百多年。
其倫理,可以用八個(gè)字概括:先義后利,以義制利。其表現(xiàn)有以下幾個(gè)特點(diǎn):
一,勤勞節(jié)儉?!镀羁h志》說(shuō):“勤者生財(cái)之道,儉者用財(cái)之道。圣人教之,不越乎勤儉而已。”所以,不少商家把祖宗創(chuàng)業(yè)時(shí)的討飯碗、貨郎擔(dān)、背褡子供奉在樓上神龕或者祠堂里,教育子孫。這是連康熙皇帝也贊嘆的:“夙聞東南巨商大賈,號(hào)稱(chēng)輻輳,今朕行歷吳越州郡,察其市肆貿(mào)遷,多屬晉省之人,而土著者益寡,良由晉風(fēng)多儉,積累易饒,南人習(xí)俗奢靡,家無(wú)儲(chǔ)蓄?!保ā稏|華錄》康熙二十八年)他認(rèn)為:“晉俗勤勞樸素。勤勞易于進(jìn)取,樸素易于保守。故晉人之長(zhǎng)在于商,車(chē)轍馬跡遍天下。齊魯秦晉燕趙諸大市,執(zhí)商市之牛耳者,咸晉人。故晉人之富,甲于天下?!保ā犊滴跄涎裁赜洝罚?/p>
二,義利相通,關(guān)公崇拜。晉商誠(chéng)信義利觀,集中表現(xiàn)為關(guān)公崇拜。以關(guān)公為誠(chéng)、信、忠、義的化身。這也影響了后來(lái)所有的商家,業(yè)商者都供關(guān)公。
三,以人為本,和氣生財(cái)。晉商是最早將企業(yè)內(nèi)的管理層職工和業(yè)務(wù)骨干,按其職責(zé)、能力和貢獻(xiàn)大小確定“身股”多寡,作為人力資本股,與財(cái)東的貨幣資本股一起參與利潤(rùn)分配的,謂之“有錢(qián)出錢(qián),有力出力,出錢(qián)者為東家,出力者為伙計(jì),東伙共商之”。其治理結(jié)構(gòu),又實(shí)行所有權(quán)與經(jīng)營(yíng)權(quán)兩權(quán)分離。股東委托可靠的有經(jīng)營(yíng)能力的人為大掌柜(總經(jīng)理),授以經(jīng)營(yíng)管理企業(yè)的全權(quán)?!皩①Y本交付于管事人(大掌柜)一人,而管事于營(yíng)業(yè)上一切事項(xiàng),如何辦理,財(cái)東均不聞問(wèn),既不預(yù)定方針于事前,又不施其監(jiān)督于事后”。對(duì)于東家的信任,大掌柜報(bào)以忠義,盡心盡力、兢兢業(yè)業(yè)帶領(lǐng)同人崎嶇前進(jìn),假若自己沒(méi)有把握,則主動(dòng)向東家交待,絕不僥幸冒險(xiǎn),謂之“受人之托,忠人之事”。這兩點(diǎn),都開(kāi)了現(xiàn)代經(jīng)營(yíng)管理之先河。
四,賈儒相通,行賈習(xí)儒。晉商認(rèn)為“行賈也可習(xí)儒,儒可賈,賈可仕,仕可不失賈業(yè)”,將經(jīng)商作為一種事業(yè),不是賺錢(qián)而已?!笆恳孕拗?,農(nóng)以具養(yǎng),工以利器,商以通貨,各就其資之所進(jìn),力以所及者業(yè)焉,以求其盡心。其歸要在于有益于人生之道”。故強(qiáng)調(diào)商士同性,修身正己。蒲州商人王文顯在鑒子書(shū)中即說(shuō):“夫商與士,異術(shù)而同心。故善商者,處財(cái)貨之場(chǎng),而修高明之行,是放雖利而不污。善士者引先王之經(jīng),而絕貨利之途,是故必名而有成。故利以義制,名以清修,各守其業(yè),天之鑒也。如此則子孫必昌,自安而家肥富”。
四、學(xué)術(shù)的討論
學(xué)界在討論資本主義興起的原因時(shí),有個(gè)著名的“韋伯論斷”。因?yàn)轫f伯認(rèn)為資本主義精神是與基督新教倫理相關(guān)的;中國(guó)和印度沒(méi)有這種倫理精神,故開(kāi)展不出資本主義。
近人對(duì)韋伯所述,多有駁議。其中余英時(shí)先生著重將之與明清商人的商業(yè)精神做比較。結(jié)論是:他們有的,我們也都有。
例如韋伯論新教倫理有助于資本主義的發(fā)展,首推“勤”與“儉”兩大要目。而在中國(guó)文化傳統(tǒng)中,勤儉則是最古老的訓(xùn)誡。韋伯在《中國(guó)宗教》一書(shū)中又特別批評(píng)中國(guó)商人的不誠(chéng)實(shí),認(rèn)為這和清教徒的誠(chéng)實(shí)和互信形成了尖銳的對(duì)照。但他又對(duì)和外國(guó)人做生意的中國(guó)行商的信譽(yù)卓著大惑不解。可見(jiàn)他對(duì)中國(guó)商人注重誠(chéng)信這一點(diǎn)頗有誤解。誤解起于他看錯(cuò)了中國(guó)的價(jià)值系統(tǒng),他認(rèn)為中國(guó)人缺乏一個(gè)內(nèi)在的價(jià)值核心,也沒(méi)有某種“中心而自主的價(jià)值立場(chǎng)”,換言之,即沒(méi)有超越的宗教道德的信仰??墒鞘聦?shí)上,“誠(chéng)”與“不欺”在儒家倫理中尤其占有最中心的位置,司馬光就說(shuō)過(guò):“誠(chéng)者天之道,思誠(chéng)者人之道,至臻其道則一也”。
商人當(dāng)然沒(méi)有西方清教商人那種特有的“天職”觀念,更沒(méi)有什么“選民前定論”,但他們也確實(shí)曾表現(xiàn)出一種超越精神,深信自己的事業(yè)具有莊嚴(yán)的意義和客觀的價(jià)值。
杜維明先生對(duì)韋伯所說(shuō)則另有一些批評(píng)。他認(rèn)為資本主義的形成很可能有多種途徑。
韋伯所認(rèn)定的資本主義精神,強(qiáng)調(diào)個(gè)人主義,主宰世界,市場(chǎng)結(jié)構(gòu),競(jìng)爭(zhēng),放任主義和對(duì)于知識(shí)的一種浮士德式的探索。但是不是還有另外一種可能?因?yàn)槲覀兛梢詫€(gè)人看作孤立的實(shí)體和重建社會(huì)的力量,也可以把個(gè)我理解為人際關(guān)系的中心。
前一種觀念,把個(gè)人視作一個(gè)孤立的實(shí)體,只有割斷一些基本聯(lián)系,才能獨(dú)立;后一種觀念則認(rèn)為自我只有通過(guò)人類(lèi)相互交往和相互關(guān)系的形成,發(fā)揮它其能量,才能實(shí)現(xiàn)其尊嚴(yán)。
兩種人格觀不同,對(duì)權(quán)利和義務(wù)的看法亦不同:前一種有強(qiáng)烈的權(quán)利意識(shí):“我的權(quán)利是什么?在合法的范圍內(nèi),我可以做些什么?”后一種則有社會(huì)化的責(zé)任意識(shí),鼓勵(lì)人們?nèi)?wèn)的,不是“我的權(quán)利是什么?”而是是恪守自己的責(zé)任和義務(wù)。
在社會(huì)表現(xiàn)的群體特性方面,一種是相抗衡的體系,另一則是“信用社區(qū)的群體”。例如美國(guó)是個(gè)抗衡體系的形態(tài),儒家社會(huì)則是信用社區(qū)的形態(tài)。
抗衡體系旨在保護(hù)個(gè)人的權(quán)利,確認(rèn)和支持個(gè)人的自我利益和競(jìng)爭(zhēng)。而在一個(gè)信用社區(qū)里,這種信賴(lài)表現(xiàn)為一種對(duì)于社會(huì)中可以分享的價(jià)值的承擔(dān)。
?在經(jīng)濟(jì)體制方面,我們也可看到一種是競(jìng)爭(zhēng)、放任主義和假設(shè)它能自我調(diào)節(jié)的市場(chǎng);另一種則強(qiáng)調(diào)義務(wù)感、自我約束、修身、以及取得一致意見(jiàn)和合作,也注重信用社區(qū)政府的作用。
對(duì)比之下,清教徒精神或新教倫理雖然曾對(duì)于西方資本主義的產(chǎn)生作出了貢獻(xiàn),但也導(dǎo)致了極端個(gè)人主義和極端權(quán)利意識(shí)之類(lèi)各種弊端。所以日本的工程師和律師的比率是七比一,而美國(guó)卻需要一個(gè)工程師七個(gè)律師。極端的個(gè)人利益導(dǎo)致個(gè)人的分裂、代溝和生態(tài)等嚴(yán)重問(wèn)題。
像上文所述杜先生余先生這些有關(guān)韋伯論題的爭(zhēng)議,在學(xué)界實(shí)是汗牛充棟,意見(jiàn)紛如,也各有其精彩。但此一話(huà)題爭(zhēng)論之焦點(diǎn)大抵在于儒學(xué)能不能發(fā)展出資本主義,且隱隱然含有能發(fā)展才是好的之意思。
我不這樣看,我想回到商業(yè)活動(dòng)本身來(lái)探討。人類(lèi)自古就有商業(yè),中國(guó)也是,不是資本主義出現(xiàn)了才有。我國(guó)殷朝又稱(chēng)商,殷人即是商人,當(dāng)時(shí)貿(mào)易已南采南海之珠貝、西伐崑山之玉石。后來(lái)之發(fā)展,華商更是由縱橫歐亞大陸和東亞、南洋、印度洋,而到如今遍布世界。所以應(yīng)該討論的是一種商業(yè)行為的總原則;侷限于近兩三百年的資本主義,眼界何其小哉?
何況,韋伯討論資本主義精神的方式,就是在勾勒經(jīng)濟(jì)活動(dòng)背后之倫理因素。其本身就已點(diǎn)出了經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的內(nèi)核即是“義”,是在義的驅(qū)使下才有各種不同的經(jīng)濟(jì)行為。只不過(guò),義者宜也,各民族各時(shí)代各自合宜的精神有些不同罷了。
所以我們還應(yīng)回到《易經(jīng)》,重新思考“利者義之和”。想想這句話(huà)該如何理解。
我的解釋是這樣的:首先,從事商業(yè),當(dāng)然是為了牟利。但從事什么樣的商業(yè),其選擇本身卻是義的判斷。
這個(gè)義,一指價(jià)值、道義,二指合宜、適當(dāng)。譬如販毒、走私、賣(mài)假藥、印假鈔、放高利貸、做黑心食品,賺錢(qián)都是又多又快的,但你會(huì)猶豫做不做,這就是義的判斷。
通常的考慮都是平衡的:是不是既可讓自己賺到錢(qián),又滿(mǎn)足了社會(huì)需求,有益于人?這就是“和”,兩者取得了和諧。
其次,商業(yè)是交換行為之一。交換,指我擁有某物,有條件地轉(zhuǎn)讓給你。整個(gè)行為包含三部分的正義問(wèn)題:
一、我如何擁有該物,程序?yàn)楹??該物(例如別人老婆)是否可被占有?這涉及“獲取正義”的問(wèn)題。
二、持有物之轉(zhuǎn)換過(guò)程為何?是自愿、贈(zèng)送、競(jìng)爭(zhēng)、壟斷、替換、詐欺、還是買(mǎi)賣(mài)?這涉及“轉(zhuǎn)讓正義”的問(wèn)題。
三、以上兩者中任何一個(gè)出了紕漏,都會(huì)引出“矯正正義”的問(wèn)題。是處罰不正義者,還是修改游戲規(guī)則?是法律矯正,還是可以動(dòng)用私刑去報(bào)復(fù)?。
任何一樁商業(yè)買(mǎi)賣(mài),之所以能形成利益或利潤(rùn),其實(shí)都須符合這些條件,所以才會(huì)說(shuō)“利者義之和也”,是各種正義的綜合結(jié)果。
換言之,利者義之和或以義興利,乃是一切商業(yè)活動(dòng)的總原理,任何時(shí)代、任何形態(tài)的商業(yè)都不能背離它。自以為聰明的人,別出妙巧,以為可以獲利;甚或恥笑儒家迂腐,以自鳴得意,其實(shí)都只是自尋煩惱,以身發(fā)財(cái)罷了。
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責(zé)任編輯:姚遠(yuǎn)
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