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儒學復(fù)興的當代價值—中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)狀和未來

作者：成中英

來源：原載于 鳳凰網(wǎng)

時間：甲午年十一月十八

      西歷2015年1月8日

摘要：不管在外交上，還是在國際舞臺上，中國儒家的道德是人類最重要的一個貢獻。西方法律形成的良好秩序、良好治安是中國可以學習的，學習法律不是要放棄道德，而是要加強道德，所以這會是人類的一個理想。

中國的覺醒在整個人類是最早的

人類整個發(fā)展都是人自身對價值的一種認識，對理想的認識，對生命意義的認識，這種認識就是一種覺醒。

在西方，五世紀希臘文化的發(fā)展是一種文化的覺醒，追求真理、追求人的自我認知，比如蘇格拉底;中國的古典發(fā)展，從孔子開始是一種覺醒，人要做什么，能夠做什么，應(yīng)該做什么，是這樣一種認知。《論語》里有一句話，“吾欲仁，斯仁至矣”，人要成為仁人，能夠關(guān)心他人，這是一種覺醒。人不能都只是為自己，人依照傳統(tǒng)過日子，就當前自己的需要、欲望過日子，但想到怎么去關(guān)心自己，怎么去擴大自己，來認識世界、認識他人，這是一種覺醒。這種覺醒是本來就有的一種認知，提升為自覺、明白的認識。所以覺醒是發(fā)自于自身，是自身的一種提升。

孔子怎么會想到“仁”，因為人性里本來就包含著仁，本來就包含著對人的愛心，是一種感覺，也是一種實際的行為。但要當做一個人的中心理念，當做一種自我價值、理想，作為自我的規(guī)范，作為大家可以認知、可以信崇的標準、理念、信仰，就是要明白地把它展現(xiàn)出來，這是一種覺醒。所以覺醒有這樣一個要求，在社會當中建立一種認識，建立人格的一種成就。

當然這個覺醒可能來自于學問、來自于讀書、來自于思考、來自于學習，我們必須要承認孔子好學，他十五就致以學，三十而立，他講這話可以說是五十而知天命了，他到了那個年齡，有一種發(fā)自于內(nèi)的認識。這是在孔子的自我治學當中，成為社會的一種價值標準。

之前有沒有一種文明的覺醒?在我的思考中，認識到中國文明的開始就是一種覺醒，人類從野蠻、從原始的朦朧走向一種文明、走向一種文化，這也是覺醒。而中國的覺醒在整個人類來說是最早的，早到什么程度?伏羲觀天察地，能夠觀物觀人，形成陰陽互動的宇宙觀，這就是一種覺醒。

從中國伏羲氏，經(jīng)過農(nóng)耕時代的神農(nóng)到黃帝建立中國的一個社群，到堯舜禪讓之道這種政治道德，到后來革新，夏商周，一連串的文化覺醒，里面突出就是孔子的道德覺醒，就是個人一種生命價值的覺醒。

整個中國文化經(jīng)過了這樣個覺醒過程，前面一種造成中國的易學，后面造成中國的儒學。我們也可以講道家之學，道的認識也是一種覺醒，把天地和人性交融在一塊，是對整體真理和生命力的認識，這也是一種覺醒。

在易學基礎(chǔ)上，儒道的發(fā)生是一種深度的文化覺醒。儒家強調(diào)的是個人生命的價值，道家強調(diào)的是自然生命的價值。宇宙意識之下有人的價值，也有自然的價值，這兩個價值都很需要，我們怎么樣愛護自然的生命，我們怎樣發(fā)揚人的生命，怎么樣讓人的生命來充實自然的生命，怎么讓自然的生命充實人的生命，這是第二部分強調(diào)中國文化非常深度的一種覺醒。

深度的覺醒就是人性的發(fā)揮，是人的存在的一種價值的認識。中國文明就有這樣一種認識。

西方文化從中國受益反而凌駕于世界

與西方比較，中國文化是最豐富、最完全的、最整體的，最具有一種統(tǒng)一性。我們不能說西方?jīng)]有覺醒，以希臘來說，強調(diào)對自己的認識，強調(diào)自己認識的根源，找到上帝或一個抽象理念的世界，這是希臘人的一種覺醒。

當然這個覺醒不絕對保證是一種方向，并不保證一定要跟別人一樣，但這個覺醒決定他的文化發(fā)展方向。所以希臘人的覺醒走向科學、走向邏輯，這是他們的一個長處。但是他們沒有發(fā)揮更多的、更深刻的或天跟人的關(guān)系，沒有再發(fā)展人對天地的參與、互動，這也是事實，所以發(fā)展最大的長處是科學，為西方科學打下基礎(chǔ)。

另外一個宗教的意識，可能是猶太人(即現(xiàn)以色列人)對上帝的認識，他們從兩河流域走出來要有一個方向，精神上要有一個寄托，他們的覺醒是自我價值的認識，所以造就了西方宗教文化。在西方有這樣的傳統(tǒng)，也是一種代表覺醒。但西方的傳統(tǒng)到近代，經(jīng)過重建的啟蒙才能發(fā)揮作用。

從西方的黑暗時代中世紀走向現(xiàn)代，當然是一種非常重要的覺醒，但這個覺醒跟中國很有關(guān)系。西方每個民族的自我覺醒造成了西方早期的科學文明、宗教信仰、傳統(tǒng)。到近代，他們的宗教、科學又產(chǎn)生沖突，需要另外一個覺醒，怎么統(tǒng)和起來，這是受中國的影響。

在四百年前，明代后期，西方傳教士到中國傳教，目的是希望用西方的價值說服中國，但是他們反而把中國儒家倫理、把天人合一之道傳到了西方，造成了西方17世紀、18世紀的啟蒙時代。西方現(xiàn)代的覺醒和中國傳統(tǒng)文化有明顯關(guān)系，這種關(guān)系造成西方很大的發(fā)展，即現(xiàn)代化發(fā)展。這個發(fā)展19世紀、20世紀反過來沖擊了中國。

中國在過去的歷史當中太因循于傳統(tǒng)，原始的自我認識、宇宙認識的精神，自我革新的精神、發(fā)展的精神、仁愛的精神、正義的精神反而喪失掉了，所以造成中國19世紀中葉的衰落。受益于中國文化的西方文化反而凌駕世界之上，對中國產(chǎn)生莫大的沖擊，造成對中國文化極大的壓制或壓迫。因為他們的文化是自己強盛，但不一定能發(fā)揮人類的基本價值，這一點是人類在過去一百多年來已經(jīng)經(jīng)歷了的，人類走向文明的沖突，在文明沖突當中如何解決，需要進行一個新的認知、新的覺醒。

中國惡性案件太多是缺少對人性好的引導(dǎo)

儒家的觀點包含荀子的觀點，但我強調(diào)的是孟子的觀點，人的基本是善。理由很簡單，因為生命本身就是一種善的表達，不然為什么會有生命呢?宇宙為什么產(chǎn)生生命?生命里面為什么產(chǎn)生人的生命?人的價值、人的目的何在?自然的發(fā)生就表示有一種自然的善，所以善有很多層次，自然之善就是在沒有其他因素影響之下就是善。

人對自然的需要也是善，因為要維護生命。對人的惻隱、謙讓也是為了自己能夠更好的生活，因為有一種群性、社會性。人不能單獨存在，哪有單獨存在的人呢，一定要在家庭、在社會里去發(fā)揮。惡如何來?惡就是沒有好的制度讓善來維持，所以惡是人缺乏對善的認識和對善的環(huán)境維護造成的。

很多人性的表達我們解釋為惡的開始，也可以解釋善的動力，比如小孩喜歡吃什么，告訴他這對他身體不好，他也能接受。在這種情況之下，人都有發(fā)展的能力，也有改變自己的能力，就看上一代人對新來的人有沒有一種責任感，有沒有一種關(guān)心。從這方面來看，善是基礎(chǔ)，正因為善，人們可以理性地去教育，可以設(shè)置很多制度。說明一點，善的確是與生俱來的，但維護這個善需要人的努力。

為什么這個世界更多的是善?就證明人還是善的，如果沒有更多的人來維護自然的善，我們這個世界早就崩潰了。所以還是善人多于惡人，正因為如此我們這個社會還是有希望、有未來的，正是因為人們隨時會墮落，隨時會產(chǎn)生一種偏倚，這個我們必須得承認，因為人生來會有自然意志，可以為善也可以為惡。

同一種力量可以為善，可以救人，同樣一種力量的知識、技術(shù)可以害人、傷人，怎樣為善而不為惡，就是文化的力量、家庭的力量、教育的力量、制度的力量，這個時候需要加強我們的教育建設(shè)、制度建設(shè)，加強我們社會上一些規(guī)范。我們要有責任感，我們上一代、當權(quán)者，包括父母對子女有非常重要的影響和責任，沒有這種責任感，人本來是善的也可能流向惡，因為他需要引導(dǎo)的時候得不到引導(dǎo)，他在現(xiàn)有制度下是會流向惡。善惡從后果來看，都是社會造成的;從動機來看，每一個動機都會走向善。

我們一方面對人性要有信念，另一方面要加強對人性的認識和責任感。很多社會案件，很多窮兇極惡的，在某一點上都可以改變。一個惡人某一點上可以做一個對社會有貢獻的人，但社會缺少一種好的引導(dǎo)，也缺少好的防范，因此走向了悲劇，也是他個人的悲劇。

強調(diào)制度建設(shè)我非常同意，因為跟人性善并不違背，正因為善是不斷發(fā)生的力量，所以這個世界還很有希望，我們只要有好的制度建設(shè)，有好的教育，有好的社會責任感，現(xiàn)在的人、企業(yè)、政府能夠關(guān)心更多的人，我想人類最后還是走向一個美好的境界。所以我這里肯定儒家這觀點、孔子觀點，因為它們能夠說明中國文化是一種生命的文化，強調(diào)人性、強調(diào)人的作為。

沒法律意識的中國再沒道德會完蛋

過去我們強調(diào)禮約制度，現(xiàn)在要強調(diào)法律制度，孔子也講了要“道之以政，齊之以行”“道之以德，齊之以禮” 。我們需要法律，包括懲罰的刑法，我們需要好的制度，好的道德規(guī)范，也需要一種自我的道德修養(yǎng)，這樣善就能維持下去，而不只是發(fā)生。

現(xiàn)在人類發(fā)展了，道德和法律是兩個同時需要的東西，我曾經(jīng)說，“中國最好的狀態(tài)是一個有道德的民族，但中國缺少法律意識” 。我在美國幾十年，美國是一個非常具有法律意識的民族，但從深處看美國缺少道德意識。我開玩笑說中國有道德沒有法律，美國有法律沒有道德。這句話怎么講?在西方有一種認識，就是人有原罪，你相信有罪，你可以悔罪，但也許可以利用你的罪來進行罪行，因為是無可抗拒的力量。

西方從英國霸權(quán)到美國霸權(quán)，這些霸權(quán)所做出來的決定都是不道德的，殖民的決定、發(fā)動戰(zhàn)爭的決定都是不道德的。中國有沒有這樣做過?中國沒有。中國作為一個民族來講，是愛好和平的，中國重視相互仁愛，中國過去歷史上都是因為周邊民族先侵入中國，必須要反抗才發(fā)生戰(zhàn)爭，像長城就是防衛(wèi)性的，所以在大的事務(wù)上，中國是絕對道德的;在大的事務(wù)上，西方絕對是不道德的。

現(xiàn)在人類的前途在于中國作為一個國家需要法律，但不能丟失道德;西方有很好的法律，但因為沒有道德，所以會發(fā)動戰(zhàn)爭，這是很不幸的。所以中國的責任是什么?要建立維護自己的道德。中國沒有法律意識，如果再沒有道德意識，將來就會完蛋。所以中國一定要堅持自己的道德，然后再發(fā)揮法律的作用，就可以對世界未來發(fā)展盡責任，使世界更和平。

不管在外交上，還是在國際舞臺上，中國儒家的道德是人類最重要的一個貢獻。西方法律形成的良好秩序、良好治安是中國可以學習的，學習法律不是要放棄道德，而是要加強道德，所以這會是人類的一個理想。所以今天中國人責任很重大，對自己的責任，對世界的責任，對西方的責任。

日本為何對中國基本的抱歉精神也沒有

一般了解西方文化都講到希臘，希臘人有客觀精神，西方是科學文化。在五四時代很多學者，包括梁漱溟、胡適之都這樣講，西方的強是因為他們有科學。希臘的民主是有限的，是建立在奴隸制度上，而且它的民主是直接民主，但最好的民主是每個人都參與。美國的民主也是單一制，最后誰做總統(tǒng)還不一定是全民決定，而是州參議會選舉人決定的。這說明什么問題?西方文化是很復(fù)雜的，除了希臘精神之外，還有猶太教、基督教，還有羅馬精神。

我自己的解釋，從16世紀開始的西方，文藝復(fù)興以后的西方，從葡萄牙、西班牙、荷蘭、法國、英國、美國一連串的大國霸權(quán)興起，基本上走的都是羅馬精神?，F(xiàn)在美國就是新羅馬，希望像羅馬一樣征服世界，中國的文化是用和平來感化或轉(zhuǎn)化世界，這條路是人類必須要走的路。

說到仇恨的問題，我很清楚地說明，我們當然仁愛為本，但中國人也是很講究正義的，要認識到事物的本質(zhì)，該做的事情做，不該做的事情不做。從這方面來講，追求正義也是中國文化的精神。但我們講仁往往忘記了義，孟子講義，但是大家還是覺得仁在前，義在后，其實仁義是互補的，仁追求對人的一種關(guān)愛，但是這種關(guān)愛是為了走向有秩序的、彼此關(guān)愛的世界，這就是有關(guān)愛的世界，正直的世界。

正義是什么，正義有一個好的生活方式，在行為上大家能夠信任，又能夠作出正當?shù)男袨?，彼此相待，才能夠發(fā)揮更大的仁愛精神。所以仁義是相互需要的，是彼此依賴的。在義方面，這是中國人最大要進行覺醒的。義是代表群體精神，日本人侵略中國，最后日本侵略失敗，中國勝利，但反過來中國人放棄向日本人索要賠款，中國人過了這個事情之后就忘掉了，不把它搞清楚了，這是中國人的缺失。

我們今天要發(fā)揮理性的正義精神，我們要堅持日本賠款，可以減少，但不能放棄，這樣人類才有道路可循。因為中國人對它寬大為懷，姑息了它，它反而進一步侵略中國。日本侵略中國之心到今天沒有放棄，總覺得這塊地方要為我所用嗎，這是不應(yīng)該的，不能因為我們的寬懷就忘記了正義。

同樣美國人不能因為自己的利害也忘記了正義，美國舊金山會議里說出釣魚臺是中國的，怎么交給日本呢?它有什么權(quán)力交給日本?這是不正義的，這種事情我們要提出正義的呼聲、正義的抗議，如果我們只是姑息，自己就變得不正義了。

因為我自己受抗戰(zhàn)之苦，抗戰(zhàn)中，中國的犧牲很大，一個家庭能夠幸存是不容易的，中國走到今天，我們面臨新的時代，要有勇氣去面對這個世界，追求真理、追求正義，而不只是寬容、只是仁愛，仁愛是基礎(chǔ)的，但是仁不給一個正義的環(huán)境，就有姑息存惡的可能，人要有正義的制度、正義的法律、正義的司法、正義的要求，這是永遠要追求的。

剛才提到父為子隱、子為父隱，這一點發(fā)揮了仁愛精神?？鬃右舱f “義以為質(zhì)”，還是儒家強調(diào)的，孟子尤其強調(diào)義，為了義能夠威武不屈，能夠貧賤不移，這都是一種義的精神，這種義的精神不應(yīng)該因為利害、姑息而放棄，這是人類發(fā)展的正道。仇應(yīng)該有一個正義的補償，不應(yīng)該是虛無，不應(yīng)該放棄，不聞不問，連一個抱歉都沒有，抱歉是一個基本精神。

責任編輯：姚遠