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道德和命運(yùn)的關(guān)系

作者：余東海

來(lái)源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

           原載于南華早報(bào)中文網(wǎng)

時(shí)間：孔子二五六六年歲次乙未年二月十三日丁未

           耶穌2015年4月1日

道德命運(yùn)，關(guān)系緊密。個(gè)人、家庭、家族和國(guó)家的命運(yùn)的好壞，無(wú)不取決于道德的高低優(yōu)劣。命運(yùn)無(wú)常，會(huì)不斷變化，或變好，或變壞，或改良，或惡化，而變化的關(guān)鍵在道德。關(guān)此，儒家經(jīng)典有大量闡述。

孔子說(shuō)：

“舜其大孝也與？德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)。宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。詩(shī)曰：嘉樂(lè)君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿于天。保佑命之，自天申之。故大德者必受命?！保ā吨杏埂罚?/p>

孔子又說(shuō)：

“后世雖有作者，虞帝弗可及也已矣；君天下，生無(wú)私，死不厚其子；子民如父母，有憯怛之愛(ài)，有忠利之教；親而尊，安而敬，威而愛(ài)，富而有禮，惠而能散；其君子尊仁畏義，恥費(fèi)輕實(shí)，忠而不犯，義而順，文而靜，寬而有辨?！陡π獭吩唬旱峦┩旅魑┟?。非虞帝其孰能為此乎？”（《禮記表記》）

孔子對(duì)舜帝道德修養(yǎng)作了全方位的高度贊美。舜是圣王，圣人而為王者，堯帝所讓、天命所授的天子，位祿名壽俱大，命運(yùn)可謂好到了極點(diǎn)。而這正是其大德、大孝的作用。

大德之人往往命運(yùn)也好，即使原來(lái)不好，也會(huì)逐漸好起來(lái)，或者逢兇化吉，遇難呈祥。舜就是很好的例子。舜本來(lái)不幸，出身寒微，曾先後以農(nóng)耕、漁業(yè)、陶工、商貿(mào)為生；更加不幸的是，他的家庭環(huán)境曾經(jīng)非常惡劣，“父頑、母嚚、象傲”。親父后母和同父異母的弟弟串通一氣，必欲置之于死地，可謂兇極。

但舜始終對(duì)父母孝順，對(duì)弟弟友善，表現(xiàn)出非凡的品德。舜在家人要加害于他的時(shí)候，及時(shí)逃避；稍有好轉(zhuǎn)，馬上回到他們身邊，盡可能給予幫助，成為實(shí)踐孝道的最佳典范。于是，舜孝聲遠(yuǎn)播。堯帝經(jīng)過(guò)考察，禪以帝位。

《尚書(shū)·堯典》說(shuō)：

“曰若稽古，帝堯曰放勛，欽明文思安安，允恭克讓，光被四表，格于上下。克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協(xié)和萬(wàn)邦。黎民于變時(shí)雍。”

帝堯節(jié)儉，明察，文雅，深思，溫和寬容。他忠實(shí)禮讓，光輝普照四方，達(dá)于天地。能發(fā)揚(yáng)大德，使九族親和。九族親和以后，又辨明其他各族的政事。眾族的政事辨明以后，又協(xié)調(diào)萬(wàn)國(guó)諸侯，天下萬(wàn)民也相遞友好和睦起來(lái)。

帝堯是修身齊家治國(guó)平天下的最佳典范。他個(gè)人和政治的成功，就是一種道德的成功。道德的力量和功效何其大也。

孟子有“仁者無(wú)敵”論（《孟子梁惠王上篇》）和“君子必勝”論（《孟子·公孫丑下》），也是對(duì)道義的巨大威力的強(qiáng)調(diào)。仁者無(wú)敵即王者無(wú)敵，這是《春秋》之義，《鹽鐵論·世務(wù)篇》說(shuō)：“春秋王者無(wú)敵，言其仁厚，其德美，天下賓服，莫敢受交也?！?/p>

《易經(jīng)》說(shuō)：“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。”家庭如此，個(gè)人和國(guó)家也一樣，將“家”字改為“人”或“國(guó)”，此言同樣成立。商朝革命元?jiǎng)滓烈?，在把政?quán)歸還給太甲，將要告老回其私邑的時(shí)候，對(duì)太甲作了一大段道德教誨，將道德和君位國(guó)運(yùn)的關(guān)系講得非常透徹。他說(shuō)：

“嗚呼！天難諶，命靡常。常厥德，保厥位。厥德匪常，九有以亡。夏王弗克庸德，慢神虐民?；侍旄ケ?，監(jiān)于萬(wàn)方，啟迪有命，眷求一德，俾作神主。惟尹躬暨湯，咸有一德，克享天心，受天明命，以有九有之師，爰革夏正。非天私我有商，惟天佑于一德；非商求于下民，惟民歸于一德。德惟一，動(dòng)罔不吉；德二三，動(dòng)罔不兇。惟吉兇不僭在人，惟天降災(zāi)祥在德?！保ā渡袝?shū)咸有一德》）

大意是說(shuō)：唉呀！上天難信，天命無(wú)常。經(jīng)常修德，保持君位；德不正常，九州因此會(huì)失掉。夏桀不能經(jīng)常修德，怠慢神明虐待人民?；侍觳挥?，觀察萬(wàn)方，開(kāi)導(dǎo)佑助擁有天命者，眷念尋求純德的君王，使他為百神之主。只有伊尹和成湯有純一之德，能合天心，接受上天的明令，因此擁有九州的民眾，于是革除了夏王的虐政。這不是上天偏愛(ài)我們商朝，而是上天佑助純德的人；不是商朝求請(qǐng)于人民，而是人民歸向純德的人。德純一，行動(dòng)起來(lái)無(wú)不吉；德不純一，行動(dòng)起來(lái)無(wú)不兇。吉和兇不出差錯(cuò)，雖然在人，上天降災(zāi)降福，卻在于德。

道德是改變命運(yùn)的關(guān)鍵。舜帝因?yàn)閷?shí)踐孝道改良了厄運(yùn)，桀紂則是相反的例子，因?yàn)檫`背道德而惡化了命運(yùn)。它們生而為帝，本來(lái)命運(yùn)極好，可是胡作非為，背天虐民，結(jié)果國(guó)破人亡，為天下笑。

還有王莽，本來(lái)位高權(quán)重，朝野推崇，可他不自珍惜，不知止步，陰謀篡位，又大搞復(fù)古主義?！吨杏埂氛f(shuō)：“生乎今之世，反古之道。如此者，災(zāi)及其身者也?！蓖趺鯘h世，返用周禮，災(zāi)及其身，家破人亡，為這句圣言作了最好的注腳。

《易經(jīng)》說(shuō)：“善不積不足成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解?！彼吹凼欠e善成名，桀紂和王莽則是積惡亡身。

個(gè)人命運(yùn)取決于個(gè)人德性，國(guó)家命運(yùn)取決于社會(huì)共業(yè)，即整個(gè)社會(huì)的道德。其中民德取決于官德，官德取決于君德。君德最為關(guān)鍵。所以儒家特別強(qiáng)調(diào)“正君心”和“格君心之非”。孔子說(shuō)：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之 ”（《論語(yǔ)為政篇》）孟子說(shuō)：“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正，一正君而國(guó)定矣?！保ā睹献印るx婁上》）

董仲舒說(shuō)：“正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬(wàn)民，正萬(wàn)民以正四方。四方正，遠(yuǎn)近莫敢不壹于正”云（《資治通鑒》所錄董仲舒對(duì)策語(yǔ)）。朱熹說(shuō)：“天下事有大根本，有小根本。正君心是大本?！保ā吨熳诱Z(yǔ)類》）

朱熹又說(shuō)：“德不配位，必有災(zāi)殃；倫常乖蹇，立見(jiàn)消亡。”（《朱子治家格言》）儒家強(qiáng)調(diào)德位相稱，地位越高，道德責(zé)任要求就越高，位高德低，位難持久，災(zāi)易降臨，后患無(wú)窮，防不勝防；倫常乖舛，意謂違反五倫，如父子相殘、夫婦相斗、長(zhǎng)幼顛倒、君臣不義、朋友欺詐，那么，馬上就會(huì)大禍臨頭。

一些人本來(lái)命運(yùn)很好，風(fēng)生水起，位高權(quán)重，然其興也勃其衰也速，輕則身敗名裂，重則家破人亡，根本因就是德不配位，智不配權(quán)。中華民族也是這樣，本來(lái)命運(yùn)很好，可惜近人德殘智弱，自毀豐厚的文明遺產(chǎn)和偉大的民族魂，把赤縣神州弄成鬼域一般。

或說(shuō)朱子此言只適合儒家的道德社會(huì)，不適合反道德、逆淘汰的馬家社會(huì)。答：都適合，因果律在任何社會(huì)都同樣起作用。只不過(guò)，在馬家社會(huì)，“倫常乖舛”者消亡的時(shí)間可能滯后，“德不配位”者遭遇的災(zāi)殃更加難測(cè)。

缺德不利。荀子說(shuō)：

“人有三不祥：幼而不肯事長(zhǎng)，賤而不肯事貴，不肖而不肯事賢，是人之三不祥也。人有三必窮：為上則不能愛(ài)下，為下則好非其上，是人之一必窮也；鄉(xiāng)則不若，偝則謾之，是人之二必窮也；知行淺薄，曲直有以相縣矣，然而仁人不能推，知士不能明，是人之三必窮也。人有此三數(shù)行者，以為上則必危，為下則必滅?！保ā盾髯臃窍嗥罚?/p>

六種表現(xiàn)都是缺德，很容易導(dǎo)致命運(yùn)惡化而自陷窮困。

《易經(jīng)》說(shuō)厚德載物。一切物質(zhì)利益財(cái)富權(quán)位科技等等都是物，都需要相應(yīng)的德才能承載之。反之，德薄則難以載物，載不動(dòng)權(quán)力和利益?！断缔o》說(shuō)：“德薄而位尊，知少而謀大，力小而任重，鮮不及也。”鮮不及，意謂很少不遭到兇險(xiǎn)災(zāi)禍的。又警告說(shuō)：“負(fù)且乘，致寇至。小人乘君子之器，盜思奪之矣?！薄秶?guó)語(yǔ)》說(shuō)：“唯厚德者能受多福，無(wú)福而服者眾，必自傷也?！?/p>

故為人為政都忌薄。劉向說(shuō)：“墻薄則亟壞，繒薄則亟裂，器薄則亟毀，酒薄則亟酸。夫薄而可以曠日持久者，殆未有也。故有國(guó)畜民施政教者，宜厚之而可耳?！弊鋈艘惨粯?，“宜厚之而可”，立品要厚實(shí)，宅心要仁厚，待人要寬厚。

去儒家化和唯物化之后，大多數(shù)中國(guó)人的命就越來(lái)越薄，即使強(qiáng)權(quán)集團(tuán)富貴人家，大多持而不堅(jiān)堅(jiān)而不久，根本原因在于缺德，有一定儒佛道修養(yǎng)者不難明白此理。命薄皆緣心地薄，德明自有眼光明，此之謂也。

德性不夠，載不動(dòng)物，反而身為物役，甚至為物所害。很多年前曾聽(tīng)人說(shuō)某某官員財(cái)富數(shù)以千億計(jì)，說(shuō)者無(wú)限羨慕，我聽(tīng)得脊梁發(fā)冷。如此巨額財(cái)富，就是來(lái)路正當(dāng)，也非幸事，何況非法所得。這不是德不配位、位高德低的問(wèn)題，而是極度缺德，貧困至極。這種巨額不義之財(cái)，就像不定時(shí)炸彈，若不炸死自己，也必炸毀子孫，無(wú)可僥幸。巨額惡業(yè)如影隨形，無(wú)可逃避也。

當(dāng)然，從利益角度言，厚德未必一定有利，平安；缺德也未必一定不利，不安。世事難免有例外。荀子說(shuō)：“仁義德行，常安之術(shù)也，然而未必不危也；污僈突盜，常危之術(shù)也，然而未必不安也。故君子道其常而小人道其怪?！保ā盾髯訕s辱篇》）

不過(guò)，儒家是超越物質(zhì)和外在利益的，認(rèn)為道德本身就是幸福和吉祥。孔子說(shuō)：“仁者壽”， 仁是大德，壽是大福，五福之一。

《尚書(shū)》名篇《洪范》說(shuō)五福六極，五福為：“一曰壽、二曰富、三曰康寧、四曰攸好德、五曰考終命?！睂ⅰ柏玫隆绷袨槠渲兄?。所謂攸好德，就是追求美德，具備正確的道德知識(shí)，懂得道德的重要性。六極為：“兇短折、疾、憂、貧、惡、弱”，六極意謂六種懲罰，惡的本身就是一種懲罰。

道德對(duì)于吉兇禍福具有決定性作用，道德與吉祥可以劃等號(hào)?！兑捉?jīng)未濟(jì)卦六五》說(shuō)：“貞吉，無(wú)悔，君子之光，有孚吉。”貞是貞正，堅(jiān)守正道和正義就吉利；孚是誠(chéng)信，有誠(chéng)信就吉利。

對(duì)于君子大人來(lái)說(shuō)，外在的境況遭遇是無(wú)所謂吉兇的，吉固然吉，兇也是吉，一切皆吉，無(wú)所不吉，無(wú)往而不自得?！兑捉?jīng)》困卦卦辭說(shuō)：“困，亨，貞，大人吉，無(wú)咎，有言不信?！碧幱诶Ь?，有言不信，但大人仍然吉。陸九淵說(shuō)：“‘困，窮而通’，不修德者，遇窮困則隕獲喪亡而已，君子遇窮困則德益進(jìn)，道益通?！保ā蛾懢艤Y集》）

孟子說(shuō)：“盡其道而死者，正命也?！币话闱闆r下，得其天年而死是正命，但若是為了道義，盡其道而死，也是正命，也是大吉。殺身成仁舍生取義，成就良知萬(wàn)古輝煌，死而不亡，那是儒者的光榮和幸運(yùn)。所以說(shuō)，君子無(wú)不吉。2015-3-16

責(zé)任編輯：葛燦燦