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      1. 國(guó)服與民族人文精神(張立文)

        欄目:國(guó)服暨當(dāng)代中國(guó)公禮服
        發(fā)布時(shí)間:2010-03-14 08:00:00
        標(biāo)簽:
        張立文

        作者簡(jiǎn)介:張立文,男,西歷一九三五年生,浙江溫州人。中國(guó)人民大學(xué)孔子研究院院長(zhǎng),中國(guó)人民大學(xué)哲學(xué)院教授。著有《中國(guó)哲學(xué)邏輯結(jié)構(gòu)論》《傳統(tǒng)學(xué)引論》《和合學(xué)概論》《新人學(xué)導(dǎo)論》《中國(guó)哲學(xué)范疇發(fā)展史(天道篇)》《中國(guó)哲學(xué)范疇發(fā)展史(人道篇)》《周易思想研究》《朱熹思想研究》《船山思想研究》等。?





        一個(gè)民族的人文精神是該民族對(duì)生命存在和民族尊嚴(yán)、價(jià)值、意義的理解和把握,以及對(duì)民族價(jià)值理想、終極關(guān)懷的追求,是一個(gè)民族在長(zhǎng)期共同生活和社會(huì)實(shí)踐中形成的人文思想、精神靈魂。民族的人文精神是這個(gè)民族的價(jià)值觀念、審美情趣、倫理道德、思想方法、行為方式、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰的表征;亦是這個(gè)民族實(shí)踐民族自我發(fā)展的主導(dǎo)意識(shí)的表現(xiàn)。民族的人文精神無(wú)形中指導(dǎo)著這個(gè)民族的價(jià)值趨向、為人處事、行為選擇、審美導(dǎo)向,指點(diǎn)著人的行止、喜怒、美丑、態(tài)度、中和等。

        自鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以降,一些人把中華民族的落后、挨打、恥辱歸咎于中華民族文化的落后,甚至視儒學(xué)為主犯,從而導(dǎo)致民族虛無(wú)主義。它虛掉的是中華民族自信、自尊、自立之心,是中華民族自強(qiáng)、自達(dá)、自律之心,其結(jié)果是導(dǎo)致中華民族自悲、自虐、自卑之心、之行的滋長(zhǎng)。使一些人產(chǎn)生了殖民地意識(shí),崇洋媚外,西方的一切都比中國(guó)好,對(duì)中華民族傳統(tǒng)文化、傳統(tǒng)東西棄之猶恐不及。

        20世紀(jì)初以來(lái),西學(xué)鋪天蓋地而來(lái),給人們?cè)斐梢环N錯(cuò)覺(jué)和誤導(dǎo),一切以學(xué)西方為先進(jìn),以學(xué)中學(xué)為落后,于是有中西、新舊之爭(zhēng)。而這一論爭(zhēng)的天秤是向西學(xué)傾斜的。因此,西學(xué)成為人們追求進(jìn)步、追求真理的目標(biāo),所以,學(xué)西方便在中華民族大地上如火如茶地展開(kāi)了。一切以西方的真理為真理,以西方的范式為范式,以西方的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)為標(biāo)準(zhǔn),無(wú)論是政治、經(jīng)濟(jì)、文化,不同程度地都存在這樣問(wèn)題。

        在西學(xué)大潮的強(qiáng)烈沖擊下,中華民族傳統(tǒng)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、藝術(shù)等各個(gè)層面都被置于西學(xué)法庭之下,重新進(jìn)行價(jià)值審判、價(jià)值重估。在西學(xué)掌握現(xiàn)代性專利權(quán)的情境下,中華民族傳統(tǒng)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、藝術(shù)等被視為非現(xiàn)代性的,喪失了其在現(xiàn)代生活中的價(jià)值和地位。在西方現(xiàn)代性學(xué)術(shù)規(guī)范的觀照下、統(tǒng)攝下,中華民族綿延了兩千多年,創(chuàng)造了中華文明的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、藝術(shù)等全面退縮;在學(xué)術(shù)思想層面,具有生命智慧和智能創(chuàng)造的學(xué)術(shù)方式、表達(dá)方式、言說(shuō)方式,統(tǒng)統(tǒng)喪失了其合法性,被置于西方學(xué)術(shù)思想哲學(xué)合法性的非法地位。這就是說(shuō),在西方價(jià)值觀念、文化學(xué)術(shù)、思想哲學(xué)為中心主義的話語(yǔ)體系中,中華民族自已的文化學(xué)術(shù)、思想哲學(xué)大化流行、唯變所適、生生不息,并為人類文明做出巨大貢獻(xiàn)的文化學(xué)術(shù)、思想哲學(xué)的合法地位卻被西學(xué)所否定,中華民族傳統(tǒng)話語(yǔ)、言說(shuō)方式被西方話語(yǔ)、言說(shuō)方式所取代,其獨(dú)特的學(xué)術(shù)、思想、哲學(xué)問(wèn)思方式被西方致思方式所代替。這樣,中華民族文化學(xué)術(shù)出現(xiàn)了斷裂現(xiàn)象,加上中國(guó)現(xiàn)代文化學(xué)術(shù)、思想哲學(xué)和教育的單向化,也加劇了這個(gè)斷裂的拉大。這使中華民族文化學(xué)術(shù)、思想哲學(xué)、以至思維和書(shū)寫(xiě)方式都被逐漸納入西方學(xué)術(shù)規(guī)范、思維模式之中,中華民族的文化學(xué)術(shù)、思想哲學(xué)自已的也不知道自己的身份了,不知道自己是誰(shuí)了。

        譬如說(shuō)我們現(xiàn)在都沒(méi)有自己的衣服穿了。這不是危言聳聽(tīng),盡管服裝店里衣服琳瑯滿目、名牌無(wú)數(shù);大街上花花綠綠、各式各樣,然而我們只要出席重要會(huì)議,或接待外國(guó)人,都會(huì)通知我們要穿“正裝”。開(kāi)始我搞不清楚什么是“正裝”?總要問(wèn)問(wèn)清楚,后來(lái)不問(wèn)也知道是穿“西裝”了?!拔餮b”顧名思義就是西方的服飾,而非中華民族自己的服飾,所以說(shuō)我們沒(méi)有自己的衣服穿了。

        在這里我并不是反對(duì)服飾的多樣化,拒斥不同民族、不同服飾的交流、吸收、互滲、互補(bǔ),但作為代表一個(gè)國(guó)家的形象出現(xiàn),代表一個(gè)民族的文化表征,應(yīng)該有自己中華民族的服飾。這種服飾文化既吸收古今中外服飾文化之優(yōu),又適合現(xiàn)代人需要的服飾,暫名之曰“國(guó)服”。這是因?yàn)橐粋€(gè)國(guó)家、民族的服飾文化,是這個(gè)國(guó)家、民族的文化標(biāo)志和文化符號(hào),通俗地講就是這個(gè)國(guó)家、民族的照牌;它是這個(gè)國(guó)家、民族人文精神的體現(xiàn);它深沉地蘊(yùn)涵著這個(gè)國(guó)家、民族的心理、氣質(zhì)、品格、神韻;它是這個(gè)國(guó)家、民族價(jià)值取向、審美情趣、思維方式、風(fēng)俗習(xí)慣,乃至宗教信仰的表現(xiàn)。它給人們以國(guó)家的認(rèn)同感、民族的認(rèn)同感、文化的認(rèn)同感,以及宗教的認(rèn)同感(譬如佛教和尚和尼姑的服飾,道教道士有道士的服飾)。這種認(rèn)同感是文化的親和力、國(guó)家的凝聚力、民族的生命力的源泉。假如我們認(rèn)同“西裝”為“正裝”,即為中華民族正統(tǒng)的服裝,那么,我們就會(huì)在不知不覺(jué)、潛移默化中認(rèn)同西方的服飾文化,慢慢地就會(huì)對(duì)西方文化產(chǎn)生一種親切感,而對(duì)中華民族自已的文化(包括服飾文化)產(chǎn)生一種疏離感。長(zhǎng)此以往,中華民族的人文精神、民族的氣質(zhì)、品格、神韻就會(huì)喪失,中華民族在世界文化之林中的個(gè)性光彩、特殊魅力就會(huì)淡出淡化。



        中西人文精神歸屬于兩大文化體系,各善其善,善人其善。盡管我們?cè)趯W(xué)習(xí)西方文化學(xué)術(shù)、思想哲學(xué)中以西方的真理為真理、學(xué)術(shù)為學(xué)術(shù)來(lái)剪裁中國(guó)的文化學(xué)術(shù)、思想哲學(xué),但仍然沒(méi)有獲得西方的認(rèn)同。譬如說(shuō)中國(guó)哲學(xué),雖然我們依照西方哲學(xué)之謂哲學(xué)來(lái)選取中國(guó)哲學(xué),西方哲學(xué)家仍然認(rèn)為中國(guó)沒(méi)有哲學(xué)。這就是說(shuō),中國(guó)哲學(xué)按西方哲學(xué)的樣式來(lái)剪裁、縫制,自以為穿上了“西裝”,但西方哲學(xué)并不認(rèn)同。同理,中國(guó)人穿上西裝,甚至穿得比西方人還西化,我想西方人也不會(huì)說(shuō)你是西方人,中國(guó)人還是中國(guó)人。

        中華民族服飾文化有無(wú)比悠久的歷史,光彩奪目的創(chuàng)造,絢麗多姿的樣式,在世界服飾文化中無(wú)與倫比,具有重要地位,并影響東南亞地區(qū)。中華民族的服飾可朔源到舊石器時(shí)代,用樹(shù)葉獸皮遮體?!吧瞎叛ň佣疤帲旅捌ぁ?。[①]用獸皮來(lái)縫制衣服,后世圣人用絲麻的織品來(lái)替代獸皮,將絲麻織品染成五色,制成服飾,這便是“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取諸乾巛(坤)。乾巛有文,故上衣玄,下裳黃”[②]。上衣下裳樣式的確立,意蘊(yùn)著深刻的文化思想內(nèi)涵。這是依據(jù)伏羲氏“仰觀象于天,俯觀法于地”的“觀”和“法”,取代表天的乾和代表地的坤,即天玄地黃,而分上衣的天、玄與下裳的坤、黃,亦即上為天、為陽(yáng),下為地、為陰。這樣,上衣下裳之分,體現(xiàn)了中華民族以宇宙天地、乾坤、陰陽(yáng)的形而上的道理寓于具體的形而下的服飾之中的“天人合一”的民族文化的人文精神??梢?jiàn),中華民族的服飾一開(kāi)始,便視為一種文化現(xiàn)象,便是民族精神的表征。

        殷周以后,服飾“以五采章施于五色作服”[③],五色的不同顏色服飾表示不同等級(jí),衣服上不同的紋飾亦體現(xiàn)不同等級(jí):“公自山以下,侯伯自華蟲(chóng)以下,子男自藻火以下,卿大夫自粉米以下”[④]。至周代有所改變,“公侯卿大夫之服用九章以下”[⑤]。鄭玄注:“冕服九章,初一曰龍,次二曰山,次三曰華蟲(chóng),次四曰火,次五曰宗彝,皆畫(huà)以為繢;次六曰藻,次七曰粉米,次八曰黼,次九曰黻,皆絺以為繡。”[⑥]把服飾當(dāng)作“禮儀”的內(nèi)容之一。它作為社會(huì)政治典章制度、等級(jí)名份、貴賤之別的表征,具有穩(wěn)定社會(huì)秩序、鞏固社會(huì)人際關(guān)系的功能,“于時(shí)致治平矣”,所以受到歷代王朝的重視。

        漢以后,歷代冕服制度都有所改革,到隋唐而歷宋元明清,服飾文化豐富多彩,燦爛美觀,既具有深刻的文化意蘊(yùn),又具有顯明的民族特色,在世界服飾文化中獨(dú)占鰲頭,凸顯了中華民族服飾文化無(wú)限的魅力,為人們所贊揚(yáng)敬服。隋唐服飾沿襲漢魏,有所改革,但無(wú)論男女都分禮服與便服兩種。隋文帝楊堅(jiān)制定《衣服令》,規(guī)定皇帝服飾有袞冕、通天冠、白紗帽等,后又有所增加,皇太子、百官的服飾也各有規(guī)定[⑦]。唐初高祖李淵制定《衣服令》,武德七年(624)頒行,對(duì)皇帝、皇太子、皇后、妃嬪等都做了規(guī)定;官員的常服服色基本按品級(jí)為準(zhǔn),分為紫緋、綠、青等[⑧]。宋代天子、后妃、諸臣、士庶之服都有一定之規(guī)?!疤熳又⒁辉淮篝妹幔ā端痉罚骸蹯腙惶焐系?,則服大裘而冕,祀五帝亦如之。享先王則袞冕。)二曰袞冕,三曰通天冠、降紗袍,四曰履袍,五曰衫袍,六曰窄袍,天子祀享、朝會(huì)、親耕及視事、燕居之服也;七曰御閱,天子之戒服也;中興之后則有之”[⑨]。諸臣、士庶人服飾規(guī)定:“公服,凡朝服謂之具服,公服從省,今謂之常服?!盵⑩]端拱二年(989),“詔縣鎮(zhèn)場(chǎng)務(wù)諸色公人并庶人、商賈、伎術(shù)、不系官伶人,只許服皂、白衣、鐵、角帶,不得服紫”[11]。后禁白衫,祗用于兇服,許用紫衫。明代對(duì)皇帝冕服、后妃冠服、皇太子親王以下冠服、文武官寇報(bào)、命婦冠服、內(nèi)外官親屬冠服、內(nèi)使冠服、侍儀以下冠服、士服冠服,樂(lè)工冠服、軍隸冠服、外蕃冠服、僧道服色等都做了規(guī)定。

        服飾文化亦深為歷代士大夫、思想家所重視,他們或參與制定,或進(jìn)行改革,作為其制禮工作的一部分,假如不按規(guī)定穿著,便認(rèn)為是逾僭和非禮的行為。宋時(shí)士大夫遵照“君子正其衣冠”,重視衣冠之飾。司馬光《涑水家儀》規(guī)定每日早盥漱并“櫛總具冠帶”,家宴時(shí),“卑幼成服序立”,要求嚴(yán)格。朱熹認(rèn)為,“夫童蒙之學(xué),始于衣服冠履?!边@是為人的初步,“大抵為人,先要身體端正,自冠巾衣服鞋襪,皆須收拾愛(ài)護(hù),常令潔凈整齊?!盵12]甚至對(duì)如何著衣脫衣都有規(guī)定。朱熹制定的祭祀、冠婚服飾為官方所認(rèn)可,他又撰《君臣服議》,探討了喪服問(wèn)題。

        宋時(shí)士大夫的審美價(jià)值趨向深衣。司馬光“依《禮記》作深衣、冠簪、幅巾、縉帶。每出,朝服乘馬,用皮匣貯深衣隨其后,入獨(dú)樂(lè)園則衣之。[13]”對(duì)深衣情有獨(dú)鐘。朱熹撰《深衣制度(并圖)》:“裁用細(xì)白布,度用指尺。”“衣二幅不裁,其長(zhǎng)過(guò)脅,下屬于裳?!薄吧呀唤馐?,上屬于衣,其長(zhǎng)及踝”[14]。圓袂,方領(lǐng),曲裾,衣裳皆緣,大帶,緇冠,幅巾。慶元時(shí)朱熹被打入《偽學(xué)逆黨籍》深衣被目為“怪服”。服飾文化亦受政治的影響。

        朱熹把服飾文化作為辨別華夷的標(biāo)志。他說(shuō):“而今衣服未得復(fù)古,且要辨得華夷。今上領(lǐng)衫與靴皆胡服,本朝因唐,唐因隋,隋因周,周因元魏。隋煬帝有游幸,遂令臣下服戎服,三品以上服紫,五品以上服緋,六品以下服綠,皆戎服也。至唐有三等:有朝服,又有公服,治事時(shí)著,便是法服,有衣裳、佩玉等。又有常時(shí)服,便是今時(shí)公服,則無(wú)時(shí)不服?!盵15]公服起于隋煬帝的游幸,唐時(shí)改窄為闊,并以此公服為常服,又有省服,作為常服,宋代公服,即宋時(shí)省服。隋文帝舍北周服制而采北齊服制,煬帝大業(yè)元年(605)由牛弘等依古制,增刪舊令,重新制定服制,唐宋又進(jìn)行改革。

        兩宋時(shí),道學(xué)(理學(xué))成為時(shí)代思潮的主流,便流行一種“道服”。崇寧初,衣服尚窄緣,有“褒衣博帶”的元祐之風(fēng)。南宋紹興時(shí),陳公輔講程頤之徒“幅巾大袖,高視闊步”[16]。朱熹認(rèn)為,道服是參照孔子弟子衣服而來(lái),“看古賢如孔門弟子衣服,如今道服,卻有此意。古畫(huà)亦未有上領(lǐng)者。惟是唐時(shí)人便服此,蓋自唐初已雜五胡之服矣”[17]。這種“道服”,隨著政治斗爭(zhēng)的尖銳化,慶元二年(1195)申嚴(yán)道學(xué)之禁,道學(xué)被目為“偽學(xué)逆黨”的嚴(yán)重政治問(wèn)題。葉翥和劉德秀奏言:“偽學(xué)之魁,以匹夫竊人主之柄,鼓動(dòng)天下,故文風(fēng)未能丕變。乞?qū)⒄Z(yǔ)錄之類,盡行除毀。”故是科取士,稍涉義理者悉皆黜落,《六經(jīng)》、《語(yǔ)》、《孟》、《中庸》、《大學(xué)》之書(shū),為世大禁。[18]”在這種情境下,“方是時(shí),士之繩趨尺步,稍以儒名者,無(wú)所容其身。從游之士,特立不顧者,屏伏丘壑;依阿巽懦者,更名他師,過(guò)門不入,甚至變易衣冠,狎游市肆,以自別其非黨”[19]。以變易家冠,表明與朱熹的“偽學(xué)逆黨”相區(qū)別,衣冠成為一種學(xué)說(shuō)的標(biāo)志。這種情況,在現(xiàn)在看來(lái)似乎費(fèi)解,但也好理解。在“文化大革命”“橫掃一切牛鬼蛇神”,“砸爛封、資、修狗頭”的時(shí)候,婦女燙發(fā)、穿高跟鞋,在街上都要被紅衛(wèi)兵剃成陰陽(yáng)頭和削去高跟的時(shí)代,假如穿“西裝”,肯定被視為要打倒的資產(chǎn)階級(jí)的孝子賢孫,而必須改穿“解放服”。辛亥革命以后,雖出現(xiàn)了西式服裝,但仍以長(zhǎng)袍馬褂,旗袍為主,平民多穿衫、襖、裙等。又有所謂“中山裝”等。



        中華民族服飾文化作為民族的人文精神的體現(xiàn),它隨中華民族的誕生而誕生,發(fā)展而發(fā)展,它經(jīng)歷了從簡(jiǎn)樸到復(fù)雜再到易簡(jiǎn)的過(guò)程,它廣泛地吸收了本土和外來(lái)的各民族服飾的特點(diǎn),在大化流行、融突互補(bǔ)中,不斷化生新的服飾使中華民族的服飾文化在世界服飾文化中呈現(xiàn)其絢麗多姿、光彩奪目的獨(dú)特魅力。

        在源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的中華民族服飾文化中,形成了它顯明的特點(diǎn),即唯變所適性、等級(jí)制度性、多樣并蓄性、民族人文性。在這些特點(diǎn)中,盡管有些需要放棄,有的需要淡化,有的需要改革,有的需要繼承,但都是為了創(chuàng)造新的服飾文化的需求。

        第一,唯變所適性。中華民族服飾隨時(shí)代的變遷,服飾的樣式有大變、有小變,有大改、有小改,并不時(shí)出現(xiàn)新樣式。每個(gè)王朝建立后,在因襲前朝服飾時(shí),也總要做些改革,以顯示新王朝的所新。秦漢時(shí)依“五德終始”思想,各朝所尚之色有異。即使是同一王朝內(nèi)亦不斷變化,唐初,士庶不得穿赤黃色。武德四年(621)下敕定三品以上著紫袍,五品以上穿朱,六品以下直至庶民均著黃袍,而與唐初只許皇帝服赤黃袍衫不同。

        服飾即使是祖制,也不是祖宗之法不可變。明嘉靖八年世宗對(duì)張璁說(shuō):“‘衣裳分上下服,而今衣恒掩裳。裳制如帷,而今兩幅。朕意衣但當(dāng)與裳要下齊,而露裳之六章,如何?’已又諭璁以變更祖制為疑?!盵20]對(duì)衣掩裳問(wèn)題,張璁做了回答:“臣考禮制,衣不掩裳,與圣意允合。夫衣六章,裳六章,義各有取,衣自不容掩裳?!褚掳苏?,裳四章,故衣常掩裳,然于典籍無(wú)所準(zhǔn)。內(nèi)閣所藏圖注,蓋因官司織造,循習(xí)訛謬,今訂正之,乃復(fù)祖制,非有變更?!盵21]世宗同意張璁意見(jiàn),擇吉更正其制,玄衣黃裳,衣裳各六章,衣六章古以繪,改當(dāng)以織。服飾改革都是適應(yīng)當(dāng)時(shí)需要的,并非固定不變。

        第二,等級(jí)制度性。服飾文化作為禮制的重要內(nèi)容,故二十四史大都修有《輿服志》,有的置于《禮儀志》中。禮以別,樂(lè)以和。禮就是區(qū)別貴賤上下的,因此,服飾表現(xiàn)等級(jí)的差分,便是其應(yīng)有之義。隋唐五代時(shí)皇帝穿赭黃色袍衫,“隋文帝聽(tīng)朝之服,以赭黃文綾袍”,與貴臣通服,唐高祖亦服赭黃袍,“既而天子袍衫稍用赤黃,遂禁臣民服”[22]。各品官員亦加區(qū)別:紫為三品、緋為四品、淺緋為五品、深綠為六品、淺綠為七品、深青為八品、淺青為九品之服,[23]并加以固定化和制度化,不得僭越。開(kāi)元上年(716)唐玄宗曾頒《禁僭用服色詔》。自唐太宗制定各品服色后,到唐高宗咸亨五年(674),出現(xiàn)在品服內(nèi)穿不合自己品服各色衣襖。服色的僭越,造成“貴賤莫辨”。即使是外穿品服,不敢有違禮儀服制,但內(nèi)衣也被限定于品服之內(nèi),亦可見(jiàn)貴賤之辨的嚴(yán)格。

        第三,多樣并蓄性。中華民族是一個(gè)多民族國(guó)家,各民族各有自己民族服飾,一直沿襲到現(xiàn)在,凸顯了中華民族服飾文化多樣性、豐富性。契丹族在后唐明宗時(shí)阿保機(jī)已是“被錦袍,大帶垂后”,在入主黃河流域后,采用漢、契丹兩制并行服飾?;实叟c南班漢官用漢服,太后與北班契丹臣僚用“國(guó)服”,兼容并蓄。吐谷渾男子穿長(zhǎng)裙繒帽。黨項(xiàng)人多服裘褐,后建西夏國(guó),元昊反對(duì)其父附宋而衣錦綺,他制定衣冠制度,“始衣白窄衫、氈冠紅里,”文武百官服紫衣、緋衣。“便服則紫皂地繡盤毬子花旋襕,束帶。民庶青綠,以別貴賤”[24]元昊下令國(guó)人剃發(fā),不從則殺,以復(fù)鮮卑之舊。女真族早年俗好衣白,櫟發(fā)垂肩,與契丹異,貴賤以布的精細(xì)為別,貧富皆衣皮御寒。金建國(guó)后仿宋朝輿服制度,《全史•輿服志》有載:“章宗時(shí)(1190-1208),禮官請(qǐng)參酌漢唐,更制祭服,青衣朱裳,去貂蟬豎筆,以別于朝服。惟公朝則又有紫、緋、綠三等之服,與夫窄紫、展皂等事。”[25]官員和士人“許服花紗綾羅絲綢”,又制定衣服通制,以使貴賤有等。

        另外,西域諸民族,如高昌、于闐接近中原服裝,焉耆、龜茲男子剪發(fā),穿錦袍;南方民族眾多,各有自己民族的服飾,較普遍是披氈,吐蕃的服飾主要穿氈衣或皮衣。各民族在交往中互相學(xué)習(xí)吸收,服飾文化得以繁榮。譬如文成公主到吐蕃后,把中原服飾帶到那里,學(xué)穿中原式服裝,也保留自己的服飾。中原亦吸收各民族的服飾,唐初流行“胡服”,為窄袖袍衫。唐憲宗元和年間(806-820)有一種“非華風(fēng)”的時(shí)世妝,即椎髻赭面,嘴唇涂黑,是受吐蕃的影響,又一種“回鶻裝”對(duì)中原也有影響。各民族服飾在交往中兼容并蓄,共同創(chuàng)造了中華民族的服飾文化,為中華民族服飾文化的發(fā)展共同做出了貢獻(xiàn)。

        第四,民族人文性。中華民族的服飾文化體現(xiàn)了以人為本的精神。它以人的生命、生產(chǎn)、生活為本,使人的生命充滿意義,生產(chǎn)更為方便,生活更為美好;它以民族的審美情趣、價(jià)值觀念,選取適合自己民族生活環(huán)境、生產(chǎn)條件所需要的服飾;它以對(duì)自己民族生命、生活的深切的關(guān)懷,體現(xiàn)自己民族風(fēng)格、民族精神的服飾,來(lái)打扮自己;它是體現(xiàn)一個(gè)民族典章制度,宗教信仰、風(fēng)俗習(xí)慣的標(biāo)志,一個(gè)民族在發(fā)展中可以歷經(jīng)改朝換代,但作為一個(gè)民族的符號(hào)標(biāo)志之一的服飾文化,會(huì)傳承下來(lái)。

        服飾文化作為中華民族傳統(tǒng)文化寶庫(kù)中閃光的方面,在當(dāng)代古今中西服飾文化的融突和合中可轉(zhuǎn)生為既體現(xiàn)中華民族民族人文精神的,又體現(xiàn)現(xiàn)代中國(guó)人精神面貌的新國(guó)服;既傳承中華民族服飾文化的獨(dú)特魅力,又適合于現(xiàn)代中國(guó)人審美觀念所需要的新國(guó)服。

        為此,一是要引起政府的重視。雖然不必像以往政府那樣頒布《衣服令》,把服飾納入國(guó)家禮制體系,但急須制作代表國(guó)家、民族尊嚴(yán)的,凸顯中華民族民族人文精神的新國(guó)服(公服)。當(dāng)我們參加某種重要會(huì)議,或代表國(guó)家參加某項(xiàng)活動(dòng)時(shí),當(dāng)通知我們要穿“正裝”時(shí),我們所穿的是“新國(guó)服”,而不是“西裝”。女性是“新式旗袍”,而不是西服。據(jù)報(bào)導(dǎo):“京城的外國(guó)游客以及在此工作的歐洲人,購(gòu)物時(shí)卻對(duì)中國(guó)女性傳統(tǒng)服裝旗袍情有獨(dú)鐘。被遺忘多年之后,旗袍重新以雅致的風(fēng)格和獨(dú)特的東方韻味,令崇尚時(shí)尚的人們趨之若鶩……時(shí)裝設(shè)計(jì)師認(rèn)為,旗袍將女性的美麗完全展現(xiàn)了出來(lái),立領(lǐng)會(huì)讓女性昂首挺胸而非無(wú)精打采,側(cè)邊開(kāi)衩令行走更為方便,步態(tài)搖曳間更是活色生香……雖然旗袍并未真正走入尋常百姓的生活,但在一些重大場(chǎng)合,它是不可或缺的點(diǎn)綴。在中國(guó)的傳統(tǒng)婚禮上,新娘總是穿著一襲象征喜慶的紅色旗袍,裊裊婷婷地出現(xiàn)在新郎和親朋面前。在外交酒會(huì)和音樂(lè)會(huì)上,哪怕是樣式最簡(jiǎn)單的旗袍,都會(huì)搶盡最妖嬈的晚禮服的風(fēng)頭。”[26]既然傳統(tǒng)旗袍能在外交場(chǎng)合搶盡風(fēng)頭,難道不能設(shè)計(jì)出在外交場(chǎng)合搶盡風(fēng)頭的男性服裝?這就是說(shuō),民族的便是世界的,服飾文化尤其如此。憑借中華民族的聰明智慧一定能設(shè)計(jì)出華美大度的新國(guó)服。

        二是國(guó)人的廣泛參與,這是關(guān)系著每個(gè)人的穿衣問(wèn)題。除“公服”外,歷代都有“便服”,現(xiàn)代便服可吸取傳統(tǒng)種類繁多、顏色各異的便服,以及外國(guó)的便服,取長(zhǎng)補(bǔ)短,綜合創(chuàng)新,設(shè)計(jì)出體現(xiàn)中華民族風(fēng)格、韻味的新便服。便服不僅可花花綠綠,豐富多彩,而且有數(shù)千種式樣、顏色可供選擇,也可以穿西裝,可以自由自在的穿著。

        三是職服?,F(xiàn)在不同職業(yè)、也設(shè)計(jì)了表征該職業(yè)的服飾,如小學(xué)、中學(xué)、軍人、公安、民警等,但沒(méi)有中華民族自己的特色和韻味,可綜合創(chuàng)新,以便設(shè)計(jì)出既適宜又方便,可供各職業(yè)需要的各種職業(yè)服飾。它可分為常服與便服,常服是在從事該項(xiàng)職業(yè)所穿的衣服,表征其職業(yè)性質(zhì),人們從服飾上就知道其所從事職業(yè),便于維持社會(huì)秩序和百姓的咨詢,以及社會(huì)所關(guān)照,便服是不從事該項(xiàng)職業(yè)時(shí)平常生活中所穿的服飾,以有益生活方式的調(diào)節(jié)和諧。
        注釋:
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        [①]《輿服志》,《后漢書(shū)》卷30,第3661頁(yè),中華書(shū)局,1965。
        [②] 同上。《宋史•輿服志一》卷149,第3477-3478頁(yè),有一段相似的記載,“以是知輿服始于黃帝,成于唐虞,歷復(fù)及商,而大備于周。周衰列國(guó)肆為侈汰。秦并之,攬上選以供服御,其次以賜百官,始有大駕,法駕之制,又自天子以至牧守,各有鹵簿焉。”
        [③]同上。
        [④]《輿服志》,《后漢書(shū)》卷30,第3662頁(yè),中華書(shū)局,1965。
        [⑤]同上。
        [⑥]同上。
        [⑦]參見(jiàn),《禮儀志七》,《隋書(shū)》卷12,第254-274頁(yè),中華書(shū)局,1973。
        [⑧]參見(jiàn)《車服志》《新唐書(shū)》卷24,第514-524頁(yè),中華書(shū)局,1975。
        [⑨]《輿服志三》,《宋史》卷151,第3517頁(yè),中華書(shū)局,1977。
        [⑩]《輿服志》,《宋史》卷153,第3561頁(yè),中華書(shū)局,1977。
        [11]同上,第3574頁(yè)。
        [12]朱熹《訓(xùn)學(xué)齋規(guī)》《朱熹遺集》卷3,《朱熹集》第5674頁(yè),四川教育出版社,1996。
        [13]邵伯溫:《邵氏聞見(jiàn)錄》卷19,第210頁(yè),中華書(shū)局,1983。
        [14]《朱文公文集》卷68,《四部叢刊初編》本。
        [15]《禮八》,《朱子語(yǔ)類》卷91,第2328頁(yè),中華書(shū)局,1986。
        [16]參見(jiàn)李心傳;《建炎以來(lái)系年要錄》卷107,紹興六年十二月己未。
        [17]《禮八》,《朱子語(yǔ)類》卷91,第2326頁(yè),中華書(shū)局,1986。
        [18]《道學(xué)崇黜》,《宋史紀(jì)事本末》卷80,第873-874頁(yè),中華書(shū)局,1977。
        [19]《朱熹傳》,《宋史》卷429,第12768頁(yè),中華書(shū)局,1977。
        [20]《輿服志二》,《明史》卷66,第1617頁(yè),中華書(shū)局,1974。
        [21] 同上。
        [22]《車服志》,《新唐書(shū)》卷24,第527頁(yè),中華書(shū)局,1975。
        [23] 參見(jiàn)《車服志》,《新唐書(shū)》卷24,第529頁(yè),中華書(shū)局,1975。
        [24]《夏國(guó)上》,《宋史》卷485,第13993頁(yè),中華書(shū)局,1977。
        [25]《輿服志中》,《金史》卷43,第975-976頁(yè),中華書(shū)局,1995。
        [26] 見(jiàn)《外國(guó)人喜歡旗袍》,《參考消息》2006年5月8日。

        原文刊載于《中州學(xué)刊》2006年第五期,原標(biāo)題是《國(guó)服與民族人文精神》,發(fā)表時(shí)被編輯改成《民族服裝與民族人文精神》。后該文被《中國(guó)社會(huì)科學(xué)文摘》2006年第十二期摘編。