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“以祖配天”與鄭玄禘論的機(jī)理

作者：陳赟（華東師范大學(xué)哲學(xué)系暨中國(guó)現(xiàn)代思想文化研究所教授）

來(lái)源：《學(xué)術(shù)月刊》2016年第6期

時(shí)間：孔子二五六七年歲次丙申十一月十五日己巳

         耶穌2016年12月13日

內(nèi)容提要：“王者禘其祖之所自出”之禘本為王者專(zhuān)有祭天之禮，但王肅、趙匡、朱熹等卻將之下降為祭祖的宗廟之禮，這就瓦解了禘禮中“以祖配天”的機(jī)理，而這一機(jī)理正表明天人之際才是禘禮的真正根基。鄭玄的禘論則是對(duì)以祖配天原則的堅(jiān)守，只不過(guò)其禘論的特色是強(qiáng)調(diào)禘即郊天之祭，而所郊者為感生帝，故而在禘論中，天并非直接呈現(xiàn)，而是以感生帝的方式出場(chǎng)。后世因?yàn)榫芙^感生帝的神話性質(zhì)而同時(shí)拒絕了禘禮中的“以祖配天”，而代之“以祖配祖”，并在祖與遠(yuǎn)祖之間建立基于血緣的家族論關(guān)聯(lián)，但這已與“以祖配天”中的功德論解釋向度相去甚遠(yuǎn)。

關(guān)鍵詞：禘/以祖配天/鄭玄

標(biāo)題注釋?zhuān)罕疚臑閲?guó)家社科基金后期資助項(xiàng)目“周禮與家天下的王制”(15FZX005)的階段性成果。

《禮記·喪服小記》與《禮記·大傳》均主張：“禮，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之?！雹龠@與《儀禮·喪服傳》“諸侯及其大祖，天子及其始祖之所自出”可以相互發(fā)明，這意味著，禘禮乃是王者禘其祖之所自出的專(zhuān)有典禮，是王者所獨(dú)占的通天禮儀，漢代經(jīng)學(xué)的集大成者鄭玄(127-200)堅(jiān)持以祖配天構(gòu)成禘的內(nèi)在機(jī)理，但后世卻將這一配天之禮下降到宗廟之祭。

一、鄭玄禘釋與后世正統(tǒng)禘論的張力

鄭玄對(duì)禘的理解具有一貫性，而孔穎達(dá)與賈公彥均繼承并擴(kuò)展了鄭玄的理解。先將鄭、孔、賈的有關(guān)理解陳列如下：

(1)《禮記·大傳》

鄭玄注：凡大祭曰禘。自，由也。大祭其先祖所由生，謂郊祀天也。王者之先祖，皆感大微五帝之精以生，蒼則靈威仰，赤則赤熛怒，黃則含樞紐，白則白招拒，黑則汁光紀(jì)，皆用正歲之正月郊祭之，蓋特尊焉?！缎⒔?jīng)》曰“郊祀后稷以配天”，配靈威仰也；“宗祀文王于明堂，以配上帝”，泛配五帝也。②

孔穎達(dá)疏：此“禘”謂郊祭天也，然郊天之祭，唯王者得行，故云“不王不禘”也……案《爾雅·釋天》云：“禘，大祭也?！贝恕岸E”謂祭天。云“王者之先祖，皆感大微五帝之精以生”者，案師說(shuō)引《河圖》云：“慶都感赤龍而生堯。”又云：“堯赤精，舜黃，禹白，湯黑，文王蒼?！庇帧对吩疲骸跋?，白帝之子。殷，黑帝之子。周，蒼帝之子?！笔瞧渫跽?，皆感大微五帝之精而生。云“蒼則靈威仰”至“汁光紀(jì)”者，《春秋緯文耀鉤》文。云“皆用正歲之正月郊祭之”者，案《易緯乾鑿度》云：“三王之郊，一用夏正?！痹啤吧w特尊焉”者，就五帝之中，特祭所感生之帝，是特尊焉。注引《孝經(jīng)》云“郊祀后稷以配天”者，證禘其祖之所自出，以其祖配之。又引“宗祀文王于明堂，以配上帝”者，證文王不特配感生之帝，而泛配五帝矣?！爸T侯及其大祖”，大祖，始封君也。諸侯非王，不得郊天配祖于廟，及祭大祖耳。③

(2)《禮記·喪服小記》

鄭玄注：禘，大祭也。始祖感天神靈而生，祭天則以祖配之。自外至者，無(wú)主不上。④

孔穎達(dá)疏：“王者禘其祖之所自出”者，禘，大祭也，謂夏正郊天。自，從也。王者夏正，禘祭其先祖所從出之天，若周之先祖出自靈威仰也。“以其祖配之”者，以其先祖配祭所出之天……云“自外至者，無(wú)主不上”，《公羊》宣三年傳文，“外至”者，天神也，“主”者，人祖也。故祭以人祖配天神也。⑤

鄭玄注：禘謂祭天。⑥

孔穎達(dá)疏：王，謂天子也。禘，謂郊天也。禮，唯天子得郊天，諸侯以下否。故云：“禮，不王不禘。”……以承上文“王者禘其祖之所自出”，故知謂郊天也，非祭昊天之禘也。⑦

(3)《儀禮·喪服傳》

鄭玄：大祖，始封之君。始祖者，感神靈而生，若稷、契也。自，由也。及始祖之所由出，謂祭天也。⑧

賈公彥疏：大祖始封之君者，案《周禮·典命》云三公八命，卿六命，大夫四命，其爵皆加一等。加一等者，八命為上公九命，為牧八命，為侯伯七命，為子男五命，此皆為大祖，后世不毀其廟。若魯之周公，齊之大公，衛(wèi)之康叔，鄭之桓公之類(lèi)，皆是大祖者也。云“始祖感神靈而生，若后稷契也。自，由也。及始祖所由出謂祭天”者，謂祭所感帝，還以始祖配之。案《大傳》云：“王者禘其祖之所自出，以其祖配之?！笔呛箴⒏袞|方青帝靈威仰所生，契感北方黑帝汁光紀(jì)所生。《易緯》云“三王之郊，一用夏正”?！督继厣吩啤罢兹沼谀辖迹完?yáng)位”，則王者建寅之月祀所感帝于南郊，還以感生祖配祭，周以后稷，殷以契配之，故鄭云謂祖配祭天也。又鄭注《大傳》云王者之先祖，皆感大微五帝之精以生，則不止后稷與契而已。但后稷感青帝所生，即《生民》詩(shī)云“履帝武敏歆”，據(jù)鄭義，帝嚳后世妃姜原履青帝大人跡而生后稷，殷之先母有娀氏之女簡(jiǎn)狄吞燕卵而生契，此二者文著，故鄭據(jù)而言之，其實(shí)帝王皆有所感而生也。⑨

這里首先應(yīng)該注意的是鄭玄對(duì)“禘其祖所自出”之“禘”的理解：禘是配天之祭，其所祭祀的對(duì)象是天，而不是(始)祖，始祖在這里只是配享者。具體而言，禘為郊天之祭，郊天之祭中的“天”并不是昊天上帝，而是作為感生帝的五方神帝；對(duì)不同王朝如商、周而言，感生帝又有所不同，于周為東方青帝靈威仰，于商而言則是北方黑帝汁光紀(jì)，不同的王朝始祖降生神話中的感生帝是不同的，但每一王朝借助感生帝的神話都表明自己始祖的降生過(guò)程根源于天之所命，在這個(gè)意義上，感生帝雖然不同，但其意義卻又是一致的。在祭其始祖所自出者的禘祭中，作為配食對(duì)象的是某一個(gè)有天下的家族之始祖，對(duì)于周而言為后稷，對(duì)于商而言則是契。在這個(gè)意義上，禘其祖所自出之禘就是以始祖配天(天在這里表現(xiàn)為相應(yīng)的感生帝)之祭。

問(wèn)題是《禮記·祭法》卻將禘、郊、祖、宗并舉，其文云：“有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王?！比绻岸E其祖所自出”之“禘”為郊天之祭，是以始祖配感生帝，那么，如何理解《禮記·祭法》所謂的有虞氏與夏后氏禘黃帝而商與周禘嚳的表述呢?畢竟在《祭法》中，黃帝與嚳并不能理解為虞夏與商周的始祖。鄭玄認(rèn)為，這里的禘、郊、祖、宗均為配天之祭；禘、郊對(duì)應(yīng)的是圜丘之祭與南郊之祭，祖、宗則是皆在明堂。⑩周人圜丘與郊的區(qū)別在于：一方面，圜丘在冬至，所配之人為嚳；郊在夏正建寅之月，所配之人為后稷。(11)另一方面，據(jù)《左傳》襄七年孟獻(xiàn)子所云“郊祀后稷，以祈農(nóng)事也。是故啟蟄而郊，郊而后耕”，則郊啟蟄祈谷，祈農(nóng)事為郊，從而與祀天帝為圜丘之禘不同。由此，在鄭玄這里，配天之禘實(shí)有兩種，一者為圜丘之禘，一者為郊之禘，而王者禘其祖之所自出則被系之于郊祭。(12)

對(duì)鄭玄而言，無(wú)論是圜丘之禘，還是南郊之禘，都不同于宗廟之祭。這是因?yàn)椋环矫?，圜丘、南郊，均與“有天下”的王者有關(guān)，而諸侯、卿大夫士無(wú)與焉，但宗廟則是天子、諸侯與卿大夫皆可有者；另一方面，配天之祭所祭的對(duì)象是天帝，而先祖只是配享者，而宗廟之祭的受祭主體則是先祖。鄭玄將王者禘其祖所自出之禘區(qū)別于宗廟之祭，在他那里被維系的仍然是“不王不禘”的典禮秩序，以及“以祖配天”的機(jī)理。但經(jīng)文本身禘的多義性以及鄭玄注不破經(jīng)而隨文解義的解經(jīng)方法，導(dǎo)致了其對(duì)禘祭理解的復(fù)雜性以及由此而來(lái)的張力：在《祭法》中禘為圜丘之祭，所禘者為昊天上帝，以帝嚳配之；《喪服小記》與《大傳》所謂的“不王不禘”之“禘”則是《祭法》所謂的“郊”，其所禘者為感生帝，于周為東方青帝靈威仰，以周之始祖后稷配之。不僅如此，在鄭玄的概念辭典中，配天的圜丘與郊并非禘的全部，此外，尚有宗廟之禘，后者仍有不同的分類(lèi)。例如，鄭玄注《詩(shī)經(jīng)·雍》云：“禘，大祭也。大于四時(shí)，而小于祫?！?13)注《郊特牲》則云禘當(dāng)為時(shí)祭之礿，注《祭統(tǒng)》《王制》則說(shuō)禘是夏殷之時(shí)祭。(14)由此，宗廟之禘在鄭玄那里既有大祭(或稱(chēng)“殷祭”)之禘，又有作為四時(shí)之祭(時(shí)祭)的禘，以至于唐代趙匡《辨禘義》認(rèn)為，“鄭玄不能尋本討源，但隨文求義，解此禘禮，輒有四種”(15)。的確，在鄭玄那里，禘有祭天之禘，有宗廟之禘，進(jìn)言之，祭天之禘有圜丘之禘與郊之禘，宗廟之禘則有大祭與時(shí)祭，此為鄭玄釋禘的四義。崔東壁對(duì)鄭玄釋禘也有如下的歸納：“鄭(玄)氏于禘，為說(shuō)三，而以《王制》《祭統(tǒng)》等篇為夏殷之禮者不與焉。《祭法》之禘，圜丘也?！缎∮洝贰洞髠鳌分E，郊也?！洞呵铩方?jīng)傳、《論語(yǔ)》之禘，宗廟之禘也。”(16)這些都體現(xiàn)了禘義在鄭玄那里的多義性與復(fù)雜性。(17)盡管鄭玄釋禘的譜系極具復(fù)雜性，但其對(duì)“王者禘其祖之所自出”之“禘”的理解卻是始終如一的，這就是以感生帝(如靈威仰)為祭祀對(duì)象而以始祖配享的郊天之祭。

然而，王肅的理解與鄭玄卻很不一樣。他消解了鄭玄釋禘的復(fù)雜性與多義性，而主張禘禮只有一種，“禘謂祭于宗廟，非祭天之祭，郊祀后稷不稱(chēng)禘”(18)。一方面，他認(rèn)為鄭玄對(duì)郊與圜丘的區(qū)分沒(méi)有意義，真實(shí)的情況應(yīng)是郊即圜丘，圜丘即郊。由此，在鄭玄那里所祭之天有六天之說(shuō)，而在王肅這里則只有一天，即鄭玄所謂的昊天上帝。在王肅看來(lái)，五帝乃是天之輔佐，而非天之本身。另一方面，王肅認(rèn)為，《祭法》所謂“禘黃帝而郊嚳”之禘既不在南郊，也不是圜丘之祭，而是宗廟大祭，無(wú)與于祭天，因而禘的受祭主體，并不是天，而是作為始祖所自出者的人，即比始祖更早的遠(yuǎn)祖。(19)這樣，鄭玄在《祭法》之“禘”與《大傳》之“禘”之間做出的區(qū)分被消解了，王者祖之所自出，就不再是以感生形式呈現(xiàn)的“天帝”，而是作為“王”者始祖之遠(yuǎn)祖的“人帝”。換言之，在鄭玄那里，禘的受祭主體可以理解為與天相關(guān)的五方神帝，但在王肅這里，卻是與人相關(guān)的歷史的五帝，因而，不僅禘與祭天的聯(lián)系被斬?cái)嗔?，而且，“以祖配天”的機(jī)制在王肅對(duì)禘的解釋中被清除了。這樣就不難理解王肅《圣證論》對(duì)禘的如下解釋?zhuān)骸耙源硕E黃帝，是宗廟五年祭之名，故《小記》云‘王者禘其祖之所自出，以其祖配之’，謂虞氏之祖出自黃帝，以祖顓頊配黃帝而祭，故云以其祖配之?！?20)王肅的這一解釋取向?yàn)樘拼w匡所發(fā)揚(yáng)，趙云：

不王不禘，明諸侯不得有也。所自出，謂所系之帝。諸侯存五廟，唯太廟百世不遷，及其太祖言，及者遠(yuǎn)祀之所及也。不言禘者，不王不禘，無(wú)所疑也。不言祫?wù)?，四時(shí)皆祭故不言祫也。有省謂有功往見(jiàn)省記者也。干者逆上之意言，逆上及髙祖也。據(jù)此體勢(shì)相連，皆說(shuō)宗廟之事，不得謂之祭天?！都婪ā份d虞夏殷周禘禮，所謂禘其祖之所自出，蓋禘郊祖宗，并敘永世，追祀而不廢絕者也。禘者帝王立始祖之廟，猶謂未盡其追遠(yuǎn)尊先之義，故又推尋始祖所出之帝，而追祀之。以其祖配之者，謂于始祖廟祭之便，以始祖配祭也。此祭不兼群廟之主為其疏遠(yuǎn)而不敢褻狎故也。其年數(shù)，或每年，或數(shù)年，未可知也。鄭玄注祭法云：“禘，謂配祭昊天上帝于圜丘”也，蓋見(jiàn)《祭法》所說(shuō)，文在“郊”上，謂為郊之最大者，故為此說(shuō)耳。《祭法》所論禘、郊、祖、宗者，謂六廟之外，永世不絕者有四種耳。非關(guān)祭祀也。禘之所及最遠(yuǎn)，故先言之耳，豈關(guān)圜丘哉?若實(shí)圜丘，《五經(jīng)》之中何得無(wú)一字說(shuō)出。又云“祖之所自出”謂感生帝靈威仰也，此何妖妄之甚，此文出自讖緯，始于漢哀平間偽書(shū)也。故桓譚、賈逵、蔡邕、王肅之徒，疾之如仇，而鄭玄通之于《五經(jīng)》，其為誣蠧甚矣。(21)

這一解釋的要點(diǎn)有二：第一，“禘其祖之所自出”在性質(zhì)上為宗廟之祭，而非配天之祭，不是天帝而是先祖，才是受祭的真正主體；第二，王者始祖之所自出者，即為始祖所出之“帝”，即《祭法》所謂的黃帝、嚳等歷史上的人帝，而非神話性質(zhì)的感生帝。夏商周時(shí)代的“王”者與五帝時(shí)代的“帝”，在一個(gè)更大的視野內(nèi)，成了家族論意義上的分支的綿延與繼續(xù)。(22)自朱熹在《四書(shū)章句集注》中采之，后世幾成禘的正統(tǒng)理解，以至于朱熹門(mén)人楊復(fù)有謂：“唐趙伯循生于二千歲之后，獨(dú)得其說(shuō)于《祭法》《大傳》《小記》《子夏傳》之中。于是禘、郊、祖、宗之義，煥然而大明。言雖簡(jiǎn)約，而義已該備，故朱子深有取焉。”(23)清代學(xué)者夏炘更用二十五則經(jīng)學(xué)的文獻(xiàn)論證經(jīng)書(shū)中的“禘”實(shí)“皆為宗廟之祭，無(wú)一語(yǔ)及祭天者”(24)，力圖將禘為宗廟之祭從文獻(xiàn)學(xué)上予以坐實(shí)。胡培翚(1782-1849)《禘祫問(wèn)答》亦主張禘為宗廟之祭，“宗廟之祭，莫大于是也”，“皆說(shuō)宗廟之事，與祭天無(wú)涉”；而禘其祖之所自出，被理解為“由禰、由祖、由太祖，推而至于始祖所自出，明皆一本之親，非指天帝審矣。趙氏匡曰：‘禘者，帝王立始祖之廟，猶謂未盡，具追遠(yuǎn)尊先之義，故又推尋始祖所自出之帝而追祀之。以其祖配之者，謂于始祖廟祭之，便以始祖配祭也?！苏f(shuō)最是。如周以稷為始祖，而嚳為稷之所自出，故周人禘嚳。虞、夏禘黃帝，殷禘嚳，亦然”(25)。即便是黃以周也認(rèn)為，在《大傳》的敘述脈絡(luò)里，王者禘其祖所自出，根據(jù)的是一本之親，即便是從“所自出”的視角加以理解都勝于將禘解釋為郊天。(26)在宗廟之祭的架構(gòu)內(nèi)，黃以周將《大傳》所禘之“祖”理解為“受命王”的太祖，而將祖之所自出理解為“受封”的始祖，這樣，禘禮成了以太祖配祭始祖的禮儀：“所配之祖者，太祖也。所禘之祖所自出者，始祖也。始祖者，始封者也。太祖者，受命王也。如周本以文武受命王為祖，而以禘其祖之所自出，故特立后稷廟，而以其祖文武配之，此所謂尊尊也。”(27)將禘其祖之所自出之禘理解為宗廟之祭，對(duì)于現(xiàn)代學(xué)者來(lái)說(shuō)，更是得到了甲骨文與金文的支持。董蓮池教授認(rèn)為，禘祭在殷與西周都以先祖先考為對(duì)象，合祭或?qū)＜溃詫?zhuān)祭為主，合祭偶或?yàn)橹?，都不用祭天；殷禘對(duì)象廣泛，周禘只限祖考；殷禘由王舉行，而周禘則初由王舉行，后發(fā)展為公及臣下也可舉行；殷禘在每個(gè)季節(jié)皆可，周禘則只限于夏秋兩季。(28)其實(shí)，即便甲骨文、金文所見(jiàn)只有時(shí)祭之禘與大祭之禘，而無(wú)祭天之禘的存在，并不能成為否定祭天之禘存在的確證。

宋代以后主流的禘論，大體與鄭玄的禘釋正相反對(duì)。皮錫瑞(1850-1908)云：“宋人言禘，皆從王肅、趙匡，而不從鄭，謂禘但為宗廟大祭，無(wú)圜丘方澤之禘，此與鄭異者一。王者禘其祖之所自出，以其祖配之，為以祖配始祖，非以祖配感生帝，不信鄭義郊亦名禘，此與鄭異者二……馬國(guó)翰《玉函山房輯本序》乃謂趙匡宗鄭說(shuō)，宋儒第知，說(shuō)出趙氏無(wú)推本于康成者，不知鄭謂以祖配帝、趙謂以祖配祖，相去千里，豈可并為一談?”(29)這里核心的是“以祖配天”與“以祖配祖”之間的差別，以祖配天則受祀者為天，而祖不過(guò)是配享，因而祭祀的不是人鬼，而是天神；但“以祖配祖”祭祀的不是天神，而是人鬼。黃以周指出：《禮記·王制》以“祭天地之牛角繭栗，宗廟之牛角握”，明示天神、人鬼之別，而《國(guó)語(yǔ)》“郊禘不過(guò)繭栗”，恰恰表明禘非人鬼之祭，而為天神之祭。(30)此外，根據(jù)《周禮》，祭天后夫人不與，而宗廟大祭，則必夫婦親之。(31)顯然，鄭玄本人明確地意識(shí)到天神、地祇與人鬼的區(qū)分，在《周禮·大司樂(lè)》注中，鄭玄以天神、地祇、人鬼對(duì)禘進(jìn)行分類(lèi)：“此三者，皆禘大祭也。天神則主北辰，地祇則主崐崘，人鬼則主后稷?！?32)事實(shí)上，鄭玄在天神、地祇、人鬼這一更為宏大的視野里，強(qiáng)調(diào)王者禘其祖所自出為郊天之祭，而不是以人鬼為指向的宗廟之祭。

二、禘禮與“以祖配天”的機(jī)制

如果說(shuō)王肅、趙匡對(duì)禘的理解始終貫徹著對(duì)“以祖配天”機(jī)制之解構(gòu)，那么禘釋的進(jìn)一步的“去鄭學(xué)化”則必將導(dǎo)致對(duì)祖的理解上的“去始祖化”。鄭玄明確地將“王者禘其祖所自出”的“祖”理解為“始祖”，這樣的始祖，于周為后稷，于商為契，而其文本學(xué)的根據(jù)就在于《大傳》《喪服小記》與《儀禮·喪服傳》之間的連續(xù)性，畢竟三者皆是闡述《喪服》的文獻(xiàn)，而《喪服傳》明確地強(qiáng)調(diào)“諸侯及其大祖，天子及其始祖之所自出”。由此而言，《大傳》所謂的“祖之所自出”，實(shí)即《喪服傳》所謂的“始祖之所自出”。然而，劉彝(1017-1086)卻將王者“禘其‘祖’之所自出”中的“祖”理解為“太祖”(33)，由此禘禮便下降到可以及其太祖的諸侯，“不王不禘”之義就被消解了。崔東壁(1739-1816)正確地看到，王肅、趙匡以來(lái)以“帝”為“始祖”所自出的解釋存在著根本性的困難：“始祖所自出不得謂祖，亦不得謂帝。既謂之始祖矣，復(fù)安得別有所自出之帝乎哉!王者繼天立極，報(bào)本追遠(yuǎn)，雖天地猶將父母之，乃于己之真始祖則祧之而不使入廟，而但取第二代之祖強(qiáng)名之曰始祖而納之于太廟，百世不祧，而真始祖僅于數(shù)年之內(nèi)一借享于第二代祖之廟而止，是豈仁人孝子之所忍乎!然則稷之前果有一嚳，則周之始祖乃嚳非稷矣?！匆责槭甲?，豈容于始祖之前而復(fù)別求所自出哉!”(34)但他由此卻以為必須將“祖之所自出”的“祖”從“始祖”的解釋中“拯救”出來(lái)，而其所采用的方式則是去質(zhì)疑“不王不禘”的正當(dāng)性。在崔東壁看來(lái)，以不王不禘為言的，只有《禮記》的《大傳》與《喪服小記》兩篇，以為五年一禘的只有《說(shuō)文》與《禮緯》，以禘為祭始祖所自出之人者，這是自王肅、趙匡以來(lái)才有的說(shuō)法。由此崔東壁對(duì)“王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四廟”試圖提出新的解釋?zhuān)骸八^‘其祖’，即高、曾、祖、考也。所謂‘其祖之所自出’，即始祖也。所謂‘禘其祖之所自出，以其祖配之’，即《王制》之祫禘也。高、曾、祖、考，天子之所獨(dú)祖，故曰‘其祖’。始祖，同姓諸侯之所同祖，而高、曾、祖、考亦由此人而后有，故不謂之‘其祖’而謂之‘其祖所自出。’天子之祫禘，高、曾、祖、考之主皆與始祖之主同陳于太廟，故曰‘禘其祖之所自出，以其祖配之?！螄L有‘禘其始祖之所自出’而‘以其始祖配之’之說(shuō)哉!”(35)這樣，禘其祖之所自出，就變成了高、曾、祖、考之主皆與始祖之主同陳于太廟。于是，“禘其祖之所自出”中的“祖”成了“高祖、曾祖、祖、考”，而“祖之所自出者”則成了“始祖”。這樣一種對(duì)禘的理解，更是將王者與諸侯、大夫因?yàn)槊徊煌鴮?dǎo)致的禮之異數(shù)消解殆盡，而“不王不禘”之義更是煙消云散了。(36)由此，整個(gè)《大傳》與《喪服小記》的內(nèi)在邏輯也被徹底顛覆。

將禘從配天之祭下降到宗廟之祭，與將“禘其祖所自出”的“祖”從“始祖”下降到太祖、高祖、曾祖、祖、考，這其中的邏輯，其實(shí)是相互配合的。而其共同后果就是使“王者禘其祖所自出”的意義晦暗不明，由此而導(dǎo)致的最終結(jié)果則是無(wú)視宗法思想的天命論基礎(chǔ)，即周人的宗法制度成為非天命論意義上的世俗主義政治社會(huì)秩序的構(gòu)造模式，而這無(wú)疑與周代禮樂(lè)文明的總體精神相去甚遠(yuǎn)?；輻?1697-1758)無(wú)疑對(duì)此有著深切的感受，他指出：

禘者，禘其祖之所自出，皆天子配天之典，故《爾雅》釋天、鄭氏《大司樂(lè)》注謂之大祭。自明堂之法不明，后人止據(jù)《春秋》諸侯之禘，謂禘在太廟，又據(jù)《緯書(shū)》之言，以禘止審諦昭穆，非配天之祭，為禘義晦矣。王肅、趙匡又謂禘其祖所自出，以祖為后稷，以嚳為祖之所自出，而禘禮廢矣。后世又祖述肅、匡，謂魯禘禘文王以周公配，遂以諸侯亦禘其祖之所自出，而禘法亂矣，其誤在推諸侯之禮，而致于天子，以禘在太廟，不于明堂。既在太廟，遂以禘止審諦昭穆，非配天之祭，既非配天，又以禘其祖之所自出為以祖配祖，由是禘之說(shuō)，不可得而聞，而明堂之法愈不可考矣。(37)

盡管我們不必同意惠棟禘在明堂的看法(38)，但他的如下看法無(wú)疑是正確的：一旦將王者禘其祖所自出之禘解釋為宗廟之祭，也就必然導(dǎo)致禘祭的配天之義的瓦解。以祖配天的機(jī)制中天為主而祖為賓，正如江永所云：“王者有天下，冬至祀天于南郊，此帝王之達(dá)禮，自外至者，無(wú)主不止，必有一人配之。亦自前古而然也。如其為郊祀而作詩(shī)也，則當(dāng)以天為主，本其所以覆育群生者言之，如《大戴禮》祀天祝辭云：‘皇皇上天，照臨下土。集地之靈，降甘風(fēng)雨。庶物群生，各得其所。靡今靡古，惟余一人某敬拜皇天之佑’是也。至配祭之人，則賓耳。”(39)這樣一種天主人賓的思想實(shí)際上包含著對(duì)天人之際的深刻理解，即人道雖然可以獨(dú)立于天道，自成一體，但總體上看，人道又賓于天道，可以視為廣義天道的一部分，所謂道之大原出于天，可以邏輯地蘊(yùn)含在這種賓天的禘禮中。換言之，禘禮的真正基礎(chǔ)既不是天，也不是人，而是“天人之際”，即人以其道配享上天。但配天之義一旦瓦解，那么禘其祖之所自出，就會(huì)下降為“以祖配祖”或“以人配人”這樣一種既缺乏天命論根基而又于理不通的祭儀；并且，“不王不禘”的禘禮就會(huì)從王者特有的典禮下降到諸侯與大夫皆可從事的祭儀，禮以別尊卑貴賤而建構(gòu)政治社會(huì)秩序的機(jī)制就難以立身。為了解決以祖配祖的困難，金榜(1735-1801)將配天、配享或配食之配，解釋為配廟之配(40)，這樣，似乎可以消解以祖配祖的困難，但卻將宗法意義上的禘禮與天命的關(guān)聯(lián)截?cái)嗔恕?/p>

王肅、趙匡不滿(mǎn)于鄭玄禘釋雜糅緯書(shū)的神話色彩，試圖予以理性化解釋?zhuān)都婪ā分猩讨芏E嚳而虞夏禘黃帝的表述給他們提供了在鄭玄之外重新釋禘的切入口。但關(guān)鍵的問(wèn)題是，從鄭玄的“以始祖配天”轉(zhuǎn)換為王肅、趙匡的“以始祖配帝”，就必須面對(duì)如下的詰問(wèn)：為什么“王”者其祖所自出者為“帝”?傳統(tǒng)的經(jīng)學(xué)系統(tǒng)中本來(lái)包含著“帝”“王”的類(lèi)型化區(qū)分，這是“公天下”與“家天下”兩種政教類(lèi)型的理念刻畫(huà)，但在王肅、趙匡一系中，“帝”成為“王”者一統(tǒng)血親論上的遠(yuǎn)祖，由此而有將五帝、三王納入同一家族譜系的要求。崔東壁指出：自王肅始合《大傳》《祭法》及諸經(jīng)傳之禘為一，以為周人禘嚳即禘其祖之所自出，趙匡從而演之，其后朱熹《集注》及宋元明諸儒之說(shuō)皆本于此，蓋朱子采其言以入《集注》，遂為不刊之典。(41)可見(jiàn)，以王者祖之所自出者為帝實(shí)乃王肅、趙匡之創(chuàng)說(shuō)。(42)這一說(shuō)法的根據(jù)并不在《五經(jīng)》本身，而是來(lái)自《史記·五帝本紀(jì)》與《大戴禮記》。(43)孔穎達(dá)在引用王肅《圣證論》“虞氏之祖出自黃帝”時(shí)業(yè)已點(diǎn)明：“依《五帝本紀(jì)》黃帝為虞氏九世祖，黃帝生昌意，昌意生顓頊，虞氏七世祖。以顓頊配黃帝而祭，是禘其祖之所自出，以其祖配之也?！?44)《史記》在《五帝本紀(jì)》中對(duì)五帝及其與后世王者關(guān)系的解釋?zhuān)芸赡軄?lái)源于《大戴禮記》的《五帝德》《帝世姓》，因?yàn)楹笳咭蔡峁┝藢?duì)帝、王關(guān)系的家族論解釋。根據(jù)這些解釋?zhuān)都婪ā匪^的有虞氏與夏后氏的始祖都出自遠(yuǎn)祖黃帝，而殷、周的始祖則皆出自嚳。黃帝與嚳被視為兩大系統(tǒng)，這兩大系統(tǒng)又在“有虞氏禘黃帝而郊嚳”中獲得關(guān)聯(lián)。這樣一來(lái)，所謂的黃帝、嚳、顓頊、堯、舜、鯀、禹、冥、契、湯、稷、文王、武王，說(shuō)到底在血緣論上都是同一個(gè)家族體系中的成員。楊復(fù)更明晰地通過(guò)《史記·五帝本紀(jì)》與《大戴禮記》來(lái)解釋黃帝、嚳、顓頊、堯、舜、鯀、禹、冥、契、湯、稷、文王、武王之間的關(guān)系(45)，以敘述這些帝王在何種意義上是同一個(gè)家族的成員。王夫之對(duì)這一帝王的家天下譜系有所修訂，其曰：“至于有虞氏所自出，自司馬遷以來(lái)皆謂于堯、禹同出黃帝，而世次凌越，且使舜有妻祖姑之疑，唯宋末羅泌氏詳考而訂別之，乃得折數(shù)千年之妄。其稷、契為帝嚳十世以后之子孫，而姜嫄非帝嚳之妃，則鄭玄已詳記之，宋儒特未之審查爾。”(46)不僅如此，王夫之還將功德論的解釋向度納入到家族論的架構(gòu)之內(nèi)(47)，但即便對(duì)帝王關(guān)系的家族論解釋日臻精密細(xì)致，在這一視域中的禘釋仍然會(huì)面臨根本性的問(wèn)題。

在經(jīng)學(xué)解釋者所提供的家天下的帝王譜系圖中，帝王之間的血緣關(guān)聯(lián)，取消了經(jīng)學(xué)上為家天下的政教類(lèi)型所設(shè)置的邊界，即家天下是與夏商周三王聯(lián)系在一起的，五帝的關(guān)聯(lián)(比如黃帝與顓頊、帝嚳等)以及五帝與三王的關(guān)聯(lián)并不能以血緣性的家天下譜系加以理解，這樣的理論后果也就取消了堯、舜、禹禪讓的意義，因?yàn)椴煌献寮瘓F(tuán)最高領(lǐng)導(dǎo)人在對(duì)天下治權(quán)上的禪讓變成了同一個(gè)大家族內(nèi)部的進(jìn)賢機(jī)制，故而對(duì)《祭法》之禘的上述解釋遭到了一些學(xué)者的質(zhì)疑，比如張融對(duì)此提出了異議：“若依《大戴禮》及《史記》，稷、契及堯俱帝嚳之子，堯有賢弟七十，不用須舜舉之，此不然明矣。漢氏，堯之子孫，謂劉媼感赤龍而生高祖，薄姬亦感而生文帝，漢為堯夙而用火德。大魏紹虞，同符土行。又孔子刪《書(shū)》，求史記，得黃帝玄孫帝魁之書(shū)。若五帝當(dāng)身相傳，何得有玄孫帝魁?”張融“據(jù)經(jīng)典三代之正，以為五帝非黃帝子孫相續(xù)次也。一則稽之以湯武革命不改稷、契之行，二則驗(yàn)之以大魏與漢襲唐虞火土之法，三則符之堯舜湯武無(wú)同宗祖之言，四則驗(yàn)以帝魁繼黃帝之世，是五帝非黃帝之子孫也”(48)，馬昭的觀點(diǎn)似乎也與此相似。事實(shí)上，鄭玄在《祭法》的理解中強(qiáng)調(diào)了有虞氏與夏商周在禘郊祖宗上的區(qū)別：“有虞氏以上尚德，禘、郊、祖、宗，配用有德者而已。自夏已下，稍用其姓代之?！?49)方愨在其《禮記解》中云：“夫帝，公天下者也；王家天下者也。有虞氏所郊、所祖不皆視瞽瞍之親，而視堯之親者，凡以為公而已。夏后氏所郊、所祖不皆視舜之親，而視禹之親者，凡以為家而已?！?50)程頤的《禘說(shuō)》也認(rèn)為《祭法》的表述有問(wèn)題，例如“有虞氏宗堯”就被認(rèn)為是一個(gè)錯(cuò)誤的說(shuō)法。(51)以至于石梁王時(shí)潛說(shuō)：“此四代禘郊祖宗，諸經(jīng)無(wú)所見(jiàn)，多有可疑，雜以緯書(shū)，愈紛錯(cuò)矣?！?52)事實(shí)上，將《祭法》禘、郊、祖、宗理解為宗廟之祭，就意味著將四種祭典放置在血緣論或家族論的架構(gòu)下予以理解，而這在本質(zhì)上是違背《祭法》的根本精神的。

正如王夫之所意識(shí)到的那樣，《祭法》所討論的祭祀之法，“備記天神、地祇、人鬼大中小之祀典，而推其所自立，皆因其德之所及，報(bào)之所稱(chēng)”(53)。這意味著，對(duì)人類(lèi)文明貢獻(xiàn)意義上的功德論而非家族論，才是禘、郊、祖、宗等成立的根據(jù)。所以，在《祭法》中有虞氏宗堯而不是自己的父親或先祖，鄭玄所謂“有虞氏以上尚德，禘、郊、祖、宗，配用有德者而已”，毫無(wú)疑問(wèn)是符合《祭法》的邏輯的。即便是“自夏已下，稍用其姓代之”，到了家天下的政治-歷史脈絡(luò)中，納入配享對(duì)象的仍然是先祖之中的有功德者，不僅禹、湯、文、武是這樣，即便是鯀、冥、契、稷，也還是遵循同樣的邏輯而得以配享祭祀。(54)在宗廟之祭的解釋中，唯一被考慮的是家族論與血緣論的親親尺度；但在配天之祭的機(jī)制中，得以配享本身則是有條件的，而功德正是其條件，尊尊的德義因素成為配享的要求。在這個(gè)意義上，《祭法》所謂的禘黃帝與禘嚳，與《大傳》《小記》的語(yǔ)境極為不同，一如崔述所云，“《祭法》之意，但謂黃帝與嚳有功于世故當(dāng)祀耳，非謂其為祖之所自出也?！缎∮洝贰洞髠鳌穭t欲以明嫡庶所祀祖禰遠(yuǎn)近之分，但問(wèn)其為所自出與否，不問(wèn)其有功與否也。王氏不達(dá)其意，乃附會(huì)之使合為一，適見(jiàn)《大戴禮》《史記》所稱(chēng)五帝世系有可假借者，遂以為黃帝與帝嚳因顓頊、稷之所自出而得禘”(55)。王肅、趙匡的錯(cuò)誤在于，將《大傳》與《小記》王者禘其祖所自出與《祭法》禘黃帝、禘嚳，借助于《大戴禮記》《史記·五帝本紀(jì)》這一中介關(guān)聯(lián)起來(lái)，由此而有對(duì)禘、郊、祖、宗的家族論解釋。但《祭法》所說(shuō)的商周“禘嚳”在《六經(jīng)》中似乎并沒(méi)有證據(jù)。(56)鄭玄以配天之祭解釋禘、郊、祖、宗，恰恰與《祭法》對(duì)之的功德論向度強(qiáng)調(diào)是一致的，而王肅、趙匡等賦予禘郊祖宗的宗廟論解釋基調(diào)恰恰無(wú)法與功德論尺度協(xié)調(diào)。更重要的是，這種解釋帶來(lái)了以祖配祖的混亂，而且?guī)в胁豢煽朔倪壿嬂щy。不僅這里的始祖概念無(wú)法安置(57)，而且，帝王的家族論理解本身就有問(wèn)題。(58)設(shè)想家族論的解釋成立，那么，為什么有虞氏、夏禘黃帝而商、周禘嚳，嚳與黃帝從更大的家族論尺度難道不也是來(lái)自同一個(gè)家族?同樣的道理，為什么虞夏商周分別郊嚳、鯀、冥、稷，如果所郊者皆其始祖，那么其所禘者則是始祖的遠(yuǎn)祖，如此最終虞、夏、商、周的始祖皆可以歸結(jié)為黃帝而不能是黃帝的其他子孫。正如崔述所詰問(wèn)的那樣，“然則稷之前果更有一嚳，則周之始祖乃嚳非稷矣”(59)。因而，這種對(duì)四代禘、郊、祖、宗所進(jìn)行的家族論的解釋最終必然取消家族論本身。事實(shí)上，從《左傳》昭公十七年所謂的“昔者黃帝氏以云紀(jì)，故為云師而云名。炎帝氏以火紀(jì)，故為火師而火名。共工氏以水紀(jì)，故為水師而水名。大皞氏以龍紀(jì)，故為龍師而龍名”來(lái)說(shuō)，上古的氏名本身并非基于血緣的譜系，由此而在親親的家族論視域內(nèi)解釋帝、王的關(guān)系，本身是后世“層累地構(gòu)造”而成的。

在這個(gè)意義上，鄭玄對(duì)《祭法》禘、郊、祖、宗作為配天之祭的理解更為準(zhǔn)確，也更為深刻，《祭法》對(duì)功德本身的強(qiáng)調(diào)，正是與配天的隱秘主題相一致。在《禘說(shuō)一》中，惠棟明確地論述道，禘、郊、祖、宗四大祭皆配天之祭：

禘、郊、祖、宗，鄭氏、韋氏皆以為配天之祭，郊之配天，無(wú)論矣?！缎⒔?jīng)》：“宗祀文王于明堂，以配上帝。”周家先宗文王，后祖文王，宗文王為配天，則祖文王配天可知。若然，郊、祖、宗皆配天，而禘在三大祭之上，后人反以為宗廟之祭，何也?蓋成王賜魯重祭而有禘，祭止用禘禮、禘樂(lè)，魯無(wú)明堂，無(wú)圜丘之禘(說(shuō)本賈逵)，但有吉禘、時(shí)禘(時(shí)禘之中又有犆禘)，皆于宗廟，無(wú)配天之典。雖行禘祭，其實(shí)祫也，學(xué)者不考，遂謂天子之禘亦然，不亦誣乎?劉歆知禘在明堂，行于元始五年，近于復(fù)古，然止毀廟合食，審禘佋穆而已，未聞以祖考配天。后漢張純踵而行之，此魏明帝所以斥漢四百余年，廢無(wú)禘祀也。鄭氏據(jù)《祭法》《魯語(yǔ)》謂圜丘之禘以嚳配天，其言卓矣，然又襲兩漢諸儒之說(shuō)，謂圜丘之外則有宗廟之禘，止禘佋穆，此禘說(shuō)之所以暫明而又晦也。天子祭天，禘者禘其祖之所自出，祖之所自出天也，故天子曰禘，諸侯曰祫(胡氏寅曰：天子禘，諸侯祫，上下之殺也)。天子禘于明堂，諸侯祫?dòng)谔珡R。天子禘其祖之所自出，諸侯及其太祖，典禮截然，莫敢逾越。自明堂之法不明，而禘祫之等殺莫辯，遂夷天子于諸侯，而七代更立之祭法，后人無(wú)有述而明之者，蓋兩漢諸儒不能無(wú)過(guò)焉。(60)

禘、郊、祖、宗皆配天大祭，盡管惠棟以為王者禘其祖所自出的大禘不在南郊與圜丘，而在明堂，這一點(diǎn)與鄭玄有所不同，但他還是強(qiáng)調(diào)“以祖配天”對(duì)理解“王者禘其祖所自出”的方向性意義，所謂“(王者)祖之所自出者，天也”確為卓論，也是鄭玄禘釋的題中應(yīng)有之意。

事實(shí)上，祭天配祖乃是三代共享的根本觀念。(61)從這個(gè)意義上，審視鄭玄以郊祭天釋王者禘其祖所自出之禘，無(wú)疑乃是更為恰當(dāng)?shù)娜∠颉?/p>

《公羊傳》宣公三年：“郊則曷為必祭稷?王者必以其祖配。自?xún)?nèi)出者，無(wú)匹不行。自外至者，無(wú)主不止?！?62)

《禮記·郊特牲》：“萬(wàn)物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝。郊之祭也，大報(bào)本反始也?！?/p>

《大戴禮記·朝事篇》：“祀天于南郊，配以先祖，所以教民報(bào)德不忘本也?！?/p>

不難看出，以始祖后稷配祭天，乃是西周祭天禮的常制。(63)事實(shí)上，祀天的郊禘與納入宗廟之祭范疇的禘嘗，被區(qū)分為外祭和內(nèi)祭。外祭的是天神地祇，內(nèi)祭的則是人鬼?！抖Y記·祭統(tǒng)》云：“外祭則郊、社是也，內(nèi)祭則大嘗禘是也?！倍洞髠鳌贰秵史∮洝芬源藶樽诜ǔ闪⒌慕K極基礎(chǔ)，“有天下”的神圣家族其始祖乃是感天而生，而禘其祖所自出則將這種有天下的神圣家族的源頭最終上溯于天命，這一觀念在周代的文獻(xiàn)中一而再、再而三地被反復(fù)強(qiáng)調(diào)，如《詩(shī)經(jīng)·周頌·思文》：“思文后稷，克配彼天?！薄缎⒔?jīng)·圣治章》：“昔者周公郊祀后稷以配天?！薄对?shī)經(jīng)·大雅·生民·毛序》：“后稷生于姜源，文武之功起于后稷，故推以配天?！薄对?shī)經(jīng)·大雅·云漢》：“后稷不克，上帝不臨。”等等。在這個(gè)意義上，鄭玄以郊祭天釋禘具有其合理性：一方面郊是配天之祭，另一方面郊所配享的周之始祖恰恰是后稷。(64)而《大傳》《喪服小記》所謂的“禘其祖所自出”正可與以后稷配享的郊天之祭相合。在這個(gè)意義上，以郊祭天理解王者“禘其祖所自出”之禘恰恰是鄭玄的貢獻(xiàn)。有學(xué)者曾試圖通過(guò)重新詮釋“不王不禘”進(jìn)而重新理解“禘其祖所自出”之“禘”，如以“終王吉禘”之“禘”解之，但卻與“王者禘其祖所自出”之“禘”絕不相類(lèi)。(65)

要深刻地理解王者禘其祖所自出之禘在什么意義上是以始祖配天，就必須理解王者之始祖與天的關(guān)系。《禮記·郊特牲》云：“萬(wàn)物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大報(bào)本反始也?！?66)按照孔穎達(dá)疏解所引皇氏的說(shuō)法，“報(bào)本反始”前面加了一個(gè)“大”字，意味著郊祭較之社稷的報(bào)本反始更為原始、更為基本，因?yàn)檫@里討論的是以始祖配天，所配的不是地祇，而是天神。天作為萬(wàn)物之本與祖作為人之本，兩者之間在郊祭上得以關(guān)聯(lián)，鄭玄注云：“言俱本，可以配?！比吮局白妗迸c物本之“天”在同為本的意義上相配，但人畢竟是天地間的一物，因而人本(祖)最終又可納入物本(天)，因而物之本與人之本在最終的意義上歸屬于共同的本原，這就是天。董仲舒在《春秋繁露·觀德》中將這一邏輯道出：“天地者，萬(wàn)物之本，先祖之所出也。”(67)與此相類(lèi)，馬融注《尚書(shū)》“文祖”云：“文祖，天也。天為文，萬(wàn)物之祖，故曰文祖?！?68)在蘇輿看來(lái)，這與鄭玄釋《大傳》之禘乃遵循同一邏輯：“大祭其先祖所由生，謂郊祀天也?！?69)由此，不難理解在闡述宗法的文獻(xiàn)《大傳》《喪服小記》中，宗法的最深根源被系之于王者始祖所自出之天。在三代“家天下”的政教脈絡(luò)中，天子并非意味著他是以個(gè)體的身份而成為天之子，而是以其作為神圣家族成員的身份，尤其是神圣始祖的真正繼承者的身份，而成為天之子，因而天命并不是在某一王者那里一蹴而臨的，而是在王者所屬的神圣家族之修德立功的世代性過(guò)程之中不斷來(lái)到王者這里的。正是這一獲得天命的世代性，使得天子及其整個(gè)宗族最終根源于天之所命。如果說(shuō)士大夫的宗統(tǒng)無(wú)一例外地成為君統(tǒng)這一主干上的枝條，那么君統(tǒng)及其整個(gè)體系則無(wú)一例外地作為天這一主干的枝條而被構(gòu)想。

《荀子·禮論》云：

禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類(lèi)之本也；君師者，治之本也。無(wú)天地，惡生?無(wú)先祖，惡出?無(wú)君師，惡治?三者偏亡，焉無(wú)安人。故禮，上事天，下事地，尊先祖，而隆君師。是禮之三本也。故王者天太祖，諸侯不敢壞，大夫士有常宗，所以別貴始；貴始得之本也。郊止乎天子，而社止于諸侯，道及士大夫，所以別尊者事尊，卑者事卑，宜大者巨，宜小者小也。故有天下者事七世，有一國(guó)者事五世，有五乘之地者事三世，有三乘之地者事二世，持手而食者不得立宗廟，所以別積厚，積厚者流澤廣，積薄者流澤狹也。

這段話處理的正是作為禮制之構(gòu)成要素的宗法。所謂的“大夫士有常宗”正指以大夫士為主體的“宗統(tǒng)”，故而楊倞注云：“繼別子之后，為族人所常宗，百世不遷之大宗也?！?70)而所謂“諸侯不敢壞”正指向諸侯國(guó)君所在之君統(tǒng)，是故楊倞注云：“謂不祧其廟，若魯周公?！妒酚洝纷鳌桓覒选?。”(71)從天子的視角來(lái)看，無(wú)論是諸侯之君統(tǒng)，還是大夫士之宗統(tǒng)，皆連續(xù)地構(gòu)成人間政教秩序的不同環(huán)節(jié)，但若從更高的視域看，天子所在之統(tǒng)并未與這一人間政治秩序隔斷或脫離，相反，所謂的“王者天太祖”正指向天子所在之統(tǒng)。荀子在這里實(shí)際上將天子之統(tǒng)、諸侯之君統(tǒng)、大夫士之宗統(tǒng)做了一個(gè)連接，由于天子之統(tǒng)出于天，而諸侯之統(tǒng)其所自出又在天子之統(tǒng)，大夫士之統(tǒng)所自出又是諸侯之君統(tǒng)，故而在這樣的連續(xù)性系列中，可以說(shuō)“王者天太祖”構(gòu)成宗法(當(dāng)然也是宗統(tǒng)與君統(tǒng)構(gòu)成的大系統(tǒng))金字塔結(jié)構(gòu)的頂端。而“王者天太祖”的意義正是楊倞所揭示的那樣，“謂以配天也。太祖，若周之后稷”(72)。換言之，《荀子·禮論》系統(tǒng)地揭示了宗法的位置及其原理。由于大夫士之宗統(tǒng)所自出為諸侯之君統(tǒng)，而諸侯之君統(tǒng)所自出為天子之統(tǒng)，天子之統(tǒng)所自出為天，因而我們既可以說(shuō)天子之統(tǒng)所自出于天，也可以說(shuō)經(jīng)由天子之統(tǒng)的中介，大夫士之宗統(tǒng)、諸侯之君統(tǒng)與天子之統(tǒng)一樣，同出于天。這其中的邏輯為董仲舒道出：“天子受命于天，諸侯受命于天子，子受命于父，臣妾受命于君，妻受命于夫。諸所受命者，其尊皆天也，雖謂受命于天亦可?！?73)但這僅僅是問(wèn)題的一個(gè)方面，另一方面，“郊止乎天子，而社止于諸侯，道及士大夫”，所傳達(dá)的正是禮數(shù)與禮文在這個(gè)連續(xù)性系統(tǒng)中的等差，正是這個(gè)等差保證了禮的本身。“郊”“社”“道”在這里表明了由大夫士宗統(tǒng)、諸侯之君統(tǒng)、天子之統(tǒng)三者構(gòu)成的政教大系統(tǒng)中天子、諸侯、大夫士等的不同位置，而《大傳》與《喪服小記》乃是用禘、祫等方式來(lái)表明這一禮制的差異的?！洞髠鳌?《小記》)的“禘”正對(duì)應(yīng)《荀子·禮論》的“郊”。這一對(duì)應(yīng)本身深刻地傳達(dá)了宗法及其所在系統(tǒng)的最終的“神學(xué)”(天命論)根據(jù)?；輻澱J(rèn)為，這正是王者禘其祖所自出之禘最為微妙也最為難解的根本所在。

惠棟云：

明堂者，天子之太廟也。天者，天子之太祖也?！盾髯印吩唬和跽咛焯妗Ｎ宓轮?，開(kāi)創(chuàng)之主，乘五行用事之一而王，不必言感生，而實(shí)天之所篤生也。萬(wàn)物本乎天，遠(yuǎn)祖、始祖與祖考皆天之所篤生，故嚳稷以下，文武以上，合以配天，享帝立廟，上天甚神，故不曰太廟而曰明堂。明堂，天法也，嗣天子奉新陟之王，祭于明堂，由考而及祖，由祖而及高曾，由高曾而及毀祖，由毀祖而及始祖，由始祖而及遠(yuǎn)祖，且上極于祖之所自出。嚴(yán)父配天，天人祖宗聚于一堂，聯(lián)為一氣，此禘說(shuō)之所以難知也，故曰“唯圣人為能饗帝，唯孝子為能饗親”。(74)

與鄭玄以王者禘其祖所自出之禘即郊不同，惠棟區(qū)分郊與禘，在他看來(lái)，“郊及百神，禘并百王。郊于南郊，以稷配天，自泰折、泰昭、坎壇、王宮、夜明、幽宗、雩宗、四坎壇，山林、川谷、丘陵能出云為風(fēng)雨、見(jiàn)怪物者，皆與食焉。禘于明堂，以嚳配天。自后稷、不窋、鞠陶、公劉、慶節(jié)、皇仆、差弗、毀隃、公非、高圉、亞圉、組紺、太王、王季、文王、武王、成王、康王以下同配食焉”(75)。換言之，郊在南郊，而禘在明堂；郊配后稷，而禘配帝嚳。在這一點(diǎn)上，遠(yuǎn)不如鄭玄與戰(zhàn)國(guó)以及秦漢的文獻(xiàn)更為貼近。如果不考慮惠棟與鄭玄的這一差異，他對(duì)禘與宗法在根本上的關(guān)聯(lián)的論述，仍然十分引人注目?！坝煽级白?，由祖而及高曾，由高曾而及毀祖，由毀祖而及始祖，由始祖而及遠(yuǎn)祖，且上極于祖之所自出”，正是刻畫(huà)了從大夫士之宗統(tǒng)到諸侯君統(tǒng)、再到天子所在之統(tǒng)、最終到天本身等遵循“所自出”的邏輯不斷上升而達(dá)至極點(diǎn)的階梯性過(guò)程，由這一過(guò)程的上一層級(jí)可以包含下一層級(jí)，而下一層級(jí)卻被要求保持在上一層級(jí)的邊界之下而不得逾越，而天子禘其祖所自出之天構(gòu)成這一過(guò)程的頂點(diǎn)，此正是唯有天子之祭天可以并百王、合百神的根據(jù)。(76)由此最終揭示出享帝與享親的一體關(guān)聯(lián)，“天人祖宗聚于一堂，聯(lián)為一氣，此禘說(shuō)之所以難知”，在此，盡管我們未必同意天人祖宗聚于明堂的說(shuō)法，但“天人聯(lián)為一氣，此禘說(shuō)之所以難知”，仍然可以成立，而且，正是在這里，對(duì)禘之精義的認(rèn)識(shí)達(dá)到了最高點(diǎn)。

注釋?zhuān)?/span>

①《禮記·喪服小記》“禮，不王不禘”，舊在“則不為女君之子服”之下，南宋清江學(xué)派劉氏(疑為劉清之，1134-1190)以為“當(dāng)在‘王者禘其祖之所自出’之上”。山陰陸佃(1042-1102)也認(rèn)為，“禮，不王不禘”宜在“王者禘其祖之所自出，以其祖配之”之上。(參見(jiàn)衛(wèi)湜：《禮記集說(shuō)》卷82，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第118冊(cè)，上海：上海古籍出版社，2003年，第719頁(yè))王夫之、孫希旦等從之。(參見(jiàn)孫希旦：《禮記集解》，北京：中華書(shū)局，2012年，第902-903頁(yè)；王夫之：《禮記章句》卷15《喪服小記》，《船山全書(shū)》第4冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，2011年，第792頁(yè))

②《禮記正義》卷34《大傳》，《十三經(jīng)注疏》整理本，北京：北京大學(xué)出版社，2000年，第14冊(cè)，第1162頁(yè)。

③《禮記正義》卷34《大傳》，《十三經(jīng)注疏》整理本，第14冊(cè)，第1162-1163頁(yè)。

④⑤⑥⑦《禮記正義》卷32《喪服小記》，《十三經(jīng)注疏》整理本，第14冊(cè)，第1121、1122、1128、1128頁(yè)。

⑧⑨《儀禮注疏》卷30《喪服》，《十三經(jīng)注疏》整理本，第11冊(cè)，第668、670-671頁(yè)。

⑩鄭玄注云：“禘、郊、祖、宗，謂祭祀以配食也。此禘，謂祭昊天於圜丘也。祭上帝於南郊，曰郊。祭五帝、五神于明堂，曰祖、宗，祖、宗通言爾?！?《禮記注疏》卷23《祭法》，《十三經(jīng)注疏》整理本，第15冊(cè)，第1506頁(yè))

(11)孔穎達(dá)云：“其所配之人，虞夏商周用人各異，文具《祭法》。圓丘之祭用人，則以嚳配之，《祭法》‘禘嚳’是也。其感生之帝，則以后稷配之?！?《禮記注疏》卷25《郊特牲》，《十三經(jīng)注疏》整理本，第13冊(cè)，第895頁(yè))

(12)孔穎達(dá)認(rèn)為，郊與丘用玉不同、用牲不同、用樂(lè)不同、所配不同(后稷或帝嚳)。(參見(jiàn)《禮記注疏》卷25《郊特牲》，《十三經(jīng)注疏》第13冊(cè)，第893-894頁(yè))

(13)《毛詩(shī)正義》，《十三經(jīng)注疏》整理本，第3冊(cè)，第1334頁(yè)。

(14)《禮記·王制》云“：天子諸侯宗廟之祭，春曰礿，夏曰禘，秋曰嘗，冬曰烝?！编嵭詾檫@里的夏禘之禘，“蓋夏殷之祭名。周則改之，春曰祠，夏曰礿，以禘為殷祭?！对?shī)·小雅》曰：‘礿祠烝嘗，于公先王。’此周四時(shí)祭宗廟之名”。(《禮記正義》卷十二《王制》，《十三經(jīng)注疏》整理本，第6冊(cè)，第385頁(yè))《祭統(tǒng)》云：“凡為有四時(shí)，春祭曰礿，夏祭曰禘?！编嵭⒃疲骸跋摹⒁髸r(shí)禮?！薄督继厣放c《祭義》皆言“春禘”“秋嘗”，鄭玄于《郊特牲》注云：“禘當(dāng)為禴，字之誤?！钡都懒x》無(wú)注。鄭玄之所以以《祭統(tǒng)》《王制》之禘為夏殷時(shí)禮，主要是因?yàn)椤吨芏Y》“以祠春享先王，以礿夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王”。(見(jiàn)《周禮注疏》卷十八《大宗伯》，《十三經(jīng)注疏》整理本，第8冊(cè)，第540頁(yè))故而胡培翚云：“《周禮》：以祠春享先王，以礿夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王。春礿、夏禘之說(shuō)與《周禮》不合，故鄭玄推為夏殷之禮?！?《胡培翚集》，黃智明校點(diǎn)，蔣秋華審定，臺(tái)北：“中央研究院”中國(guó)文哲研究所，2005年，第397頁(yè))與鄭玄一樣，胡培翚以為：夏殷以前，有時(shí)禘、有大禘而周無(wú)時(shí)禘，蓋周公制禮，改夏、殷之春礿夏禘為春祠夏禴，損時(shí)祭之祫，而以禘、祫為殷祭，故《大宗伯》序宗廟之祭，惟有六：禘、祫為殷祭，祠、禴、嘗、烝為時(shí)祭。殷祭以禘為大，時(shí)祭以嘗為大。(《胡培翚集》，第400-402頁(yè))而崔述《經(jīng)傳禘祀通考》對(duì)此提出質(zhì)疑：“鄭氏《王制》《祭統(tǒng)》注云：‘此蓋夏、殷之祭名。周則改之，春曰祠，夏曰礿，以禘為殷祭?！喟矗骸都澜y(tǒng)》言成王、康王賜魯以嘗禘重祭，則為周制無(wú)疑矣；《中庸》以春秋禘嘗為武王、周公之達(dá)孝，則亦以春禘秋嘗為周制也；烏得概謂之夏、殷哉!夏、殷之制，《記》嘗言之矣，《王制》之‘饗、食’，‘收、冔’，《祭義》之‘祭闇、祭陽(yáng)’，《郊特牲》之‘尚氣、尚聲’，皆以夏、殷之文別之，未有不舉其代號(hào)者?！薄啊队洝分远E者凡十一篇……無(wú)明文者五而以為時(shí)祭者五，未有一篇言為殷祭者。”(《崔東壁遺書(shū)》，第501-502頁(yè))但胡培翚的如下言述可構(gòu)成對(duì)崔氏的回應(yīng)：“殷祭以禘為大，時(shí)祭以嘗為大，故孔子在《中庸》舉禘與嘗言之。嘗者，秋祭，秋時(shí)百物成實(shí)，物備禮多，故禮家稱(chēng)為大嘗。周于季秋大饗帝，亦此義。若《祭統(tǒng)》云‘莫重于禘嘗’，又云‘禘嘗之義’矣，是據(jù)夏殷時(shí)禮言之，自指時(shí)禘，與此別也。”(《胡培翚集》，第402頁(yè))

(15)程端學(xué)：《程氏春秋或問(wèn)》卷3，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第160冊(cè)，第603頁(yè)。

(16)崔述：《崔東壁遺書(shū)》，顧頡剛編訂，上海：上海古籍出版社，2013年，第509頁(yè)。

(17)鄭玄禘釋的復(fù)雜性，來(lái)源于禘禮本身的多樣性。段玉裁云：“禘有三：有時(shí)禘，有殷禘，有大禘。時(shí)禘者，《王制》：‘春曰礿，夏曰禘，秋曰嘗，冬曰蒸’是也，夏商之禮也。殷禘者，周春祠，夏禴(即礿字)，秋嘗，冬蒸，以禘為殷祭，殷者，盛也。禘與祫皆合群廟之主，祭于大祖廟也。大禘者，《大傳》《小記》皆曰‘王者禘其祖之所自出，以其祖配之’，謂王者之先祖皆感大微五帝之精以生，皆用正歲之正月郊祭之。《孝經(jīng)》‘郊祀后稷以配天’，配靈威仰也?！睹?shī)》言禘者二，曰‘《雝》，禘大祖也’，大祖謂文王，此言殷祭也；曰‘《長(zhǎng)發(fā)》，大禘也’，此言商郊祭感生帝汁光紀(jì)以玄王配也。云大禘者，蓋謂其事大于宗廟之禘?！洞呵锝?jīng)》言諸侯之禮：僖八年‘禘于太廟’，太廟謂周公廟，魯之太祖也；天子宗廟之禘，亦以尊太祖，此正禮也。其他經(jīng)言‘吉禘于莊公’，《傳》之‘禘于武公’，‘禘于襄公’，‘禘于僖公’，皆專(zhuān)祭一公。僭用禘名，非成王賜魯重祭，周公得用禘禮之意也。昭穆固有定，曷為審諦而定之也。禘必群廟之主皆合食，恐有如夏父弗忌之逆祀亂昭穆者，則順祀之也。天子諸侯之禮，兄弟或相為后，諸父諸子或相為后，祖行孫行或相為后，必后之者與所后者為昭穆，所后者昭則后之者穆，所后者穆則后之者昭，而不與族人同昭穆。以重器授受為昭穆，不以世系蟬聯(lián)為昭穆也。故曰：‘宗廟之禮所以序昭穆也?！趶R之禮謂禘祭也。禘之說(shuō)大亂于唐之陸淳、趙匡。后儒襲之，不可以不正?！?段玉裁：《說(shuō)文解字注》，上海：上海古籍出版社，1988年，第5-6頁(yè))

(18)黃以周：《禮書(shū)通故》，第2冊(cè)，王文錦點(diǎn)校，北京：中華書(shū)局，2007年，第763頁(yè)。

(19)“鄭玄以《祭法》禘黃帝及嚳為配圓丘之祀《，祭法》說(shuō)禘無(wú)圓丘之名《，周官》圓丘不名為禘，是禘非圓丘之祭也。玄既以《祭法》禘嚳為圓丘，又《大傳》‘王者禘其祖之所自出’，而玄又施之于郊祭后稷，是亂禮之名實(shí)也。按《爾雅》云：‘禘，大祭也。’‘繹，又祭也。’皆祭宗廟之名。則禘是五年大祭先祖，非圓丘及郊也。周立后稷廟，而嚳無(wú)廟，故知周人尊嚳不若后稷之廟重。而玄說(shuō)圓丘祭天祀大者，仲尼當(dāng)稱(chēng)昔者周公禘祀嚳圓丘以配天。今無(wú)此言，知禘(‘禘’當(dāng)為‘嚳’)配圓丘非也。又《詩(shī)·思文》后稷配天之頌，無(wú)帝嚳配圓丘之文。知郊則圓丘，圓丘則郊。所在言之則謂之郊，所祭言之則謂之圓丘。于郊筑泰壇象圓丘之形。以丘言之，本諸天地之性，故《祭法》云：‘燔柴於泰壇，則圓丘也?！督继厣吩疲骸苤冀既找灾痢！吨芏Y》云：‘冬至祭天于圓丘?！獔A丘與郊是一也?！?《禮記正義》卷26《郊特牲》，《十三經(jīng)注疏》整理本，第13冊(cè)，第929頁(yè))蕭梁時(shí)代的何胤則堅(jiān)持鄭玄觀點(diǎn)，主張“南郊祠五帝靈威仰之類(lèi)，圜丘祠天皇大帝、北極大星是也。往代合之郊丘，先儒之巨失”。(《梁書(shū)·何胤傳》)

(20)《禮記正義》卷46《祭法》，《十三經(jīng)注疏》整理本，第15冊(cè)，第1507頁(yè)。

(21)衛(wèi)湜：《禮記集說(shuō)》卷84，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第118冊(cè)，第750-751頁(yè)。

(22)此正如馬晞孟(字彥醇)所云：“虞夏者黃帝之所自出也，故虞夏禘黃帝；商周者嚳之所自出也，故商周禘帝嚳?！?參見(jiàn)衛(wèi)湜：《禮記集說(shuō)》卷108，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第119冊(cè)，第335頁(yè))

(23)衛(wèi)湜：《禮記集說(shuō)》卷108，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第119冊(cè)，第340頁(yè)。與此相類(lèi)，清代學(xué)者夏炘在其《釋禘》中斷言：“以禘為祀天之說(shuō)者，始于韋元成之解《祭義》，而康成因之以注《禮》箋《詩(shī)》。后儒同異蠡起，唐陸淳、宋趙匡據(jù)《大傳》《喪服小記》《祭法》諸篇，而得禘之正說(shuō)，一洗鄭氏之陋。然而為鄭氏之學(xué)者猶不能無(wú)疑，遍檢經(jīng)傳言禘，雖三代異制，王朝侯國(guó)異宜，末世僭越異禮，其間有孔氏遺言，有后儒依托純集，亦復(fù)異趣，而皆以為宗廟之祭，無(wú)一語(yǔ)及祭天者?！?夏炘：《學(xué)禮管釋》卷2《釋禘一》，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第93冊(cè)，第50-51頁(yè))

(24)此二十五證見(jiàn)夏炘：《學(xué)禮管釋》卷2《釋禘一》，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第93冊(cè)，第50-51頁(yè)。其中，有些根本不能作為宗廟之祭的證據(jù)，如證一至三；而且，西周之禘禮到諸侯之禘禮的演化沒(méi)有被考慮進(jìn)去，因而經(jīng)學(xué)中存在的正禮與非禮沒(méi)有被慮及。

(25)胡培翚：《禘祫問(wèn)答》，《胡培翚集》，第378、380頁(yè)。

(26)黃以周云：“《祭法》‘禘郊’與‘祖宗’對(duì)文，禘謂祭天，當(dāng)從鄭注，已詳《郊禮門(mén)》?！洞髠鳌贰跽叨E其祖之所自出而以祖配之’下，即繼以‘諸侯及其太祖，大夫士干祫及其高祖’，《喪服小記》下亦繼之以‘而立四廟’，明指廟禘為言?！秵史鳌吩唬骸家刂縿t知尊禰矣，大夫及學(xué)士則知尊祖矣，諸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出?！嫫湮牧x，亦據(jù)一本之親而言。鄭注以祖所自出為祈谷郊，自不可從?！督继厣琛芬段褰?jīng)異義》云：‘古《春秋左氏》說(shuō)，天子之子以上德為諸侯者，得祀所自出，魯以周公之故，立文王廟?！艘远E所自出為祖廟之祭，義實(shí)勝鄭；但謂魯祖文王，尚失事實(shí)?！?黃以周：《禮書(shū)通故》，第763、764頁(yè))

(27)黃以周：《禮書(shū)通故》，第764頁(yè)。

(28)董蓮池：《殷周禘祭探真》，《人文雜志》1994年第5期。另外楊天宇認(rèn)為，以始祖后稷配祭，是周人祭天禮的常制，但禘卻是宗廟之祭，與配天無(wú)關(guān)。楊氏亦以甲骨金文的文本證之。但對(duì)于周原甲骨編號(hào)H11：82的文本“……王其(刀/阝)帝……天……”，陳全方以為帝即禘，禘天即祭天，楊卻以為帝是否禘，卻難以斷定。(參見(jiàn)楊天宇：《周人祭天一祖配天考》，《史學(xué)月刊》2005年第5期)

(29)皮錫瑞：《魯禮禘祫義疏證》(光緒二十五年刻本)，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第112冊(cè)，第777頁(yè)。

(30)黃以周：《禮書(shū)通故》第2冊(cè)，第620-621頁(yè)。

(31)《白虎通》云“：《周官》，祭天后夫人不與者，以其婦人無(wú)外事?！标惲⑹枳C云“：據(jù)《內(nèi)司服疏》補(bǔ)。案宗廟之祭，必夫婦親之。《禮運(yùn)疏》引《三禮義宗》，天子諸侯大祫之祭，并有后夫人酌齊之禮。而《周禮》于祭天無(wú)后夫人之禮，故知后夫人不與也?！?陳立：《白虎通疏證》卷12《闕文》，第566頁(yè))

(32)《周禮注疏》卷22《春官宗伯下·大司樂(lè)》，《十三經(jīng)注疏》整理本，第8冊(cè)，第690頁(yè)。金榜《禮箋》引《國(guó)語(yǔ)》“禘郊之事，則有全烝”“禘郊不過(guò)繭栗”證之，謂天地之祭亦名為禘。(參見(jiàn)《胡培翚集》，第381頁(yè))案金榜《禮箋》卷3《禘》云：“天祭莫大于圜丘，地祭莫大于方澤，與宗廟禘其祖之所自出，三者皆禘。見(jiàn)于鄭君釋《周官經(jīng)·大司樂(lè)》。后儒習(xí)知宗廟有禘，疑非祭天地之名。惟鄭君識(shí)古，能述其義?！吨苷Z(yǔ)》‘禘郊之事，則有全烝’、《魯語(yǔ)》?！?參見(jiàn)《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第109冊(cè)，第69頁(yè))

(33)衛(wèi)湜：《禮記集說(shuō)》卷84，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第118冊(cè)，第754頁(yè)。

(34)(35)崔述：《崔東壁遺書(shū)》，第511頁(yè)，第505、515頁(yè)。

(36)崔述在將禘禮限制在宗廟之祭之后，進(jìn)一步剔除其中的“不王不禘”的成分，進(jìn)一步將歷代學(xué)者所據(jù)以探討禘的最重要文本《大傳》與《喪服小記》視為禘的歧出之物，由是禘禮與王者的特定關(guān)聯(lián)被褫奪，禘禮本身包含著因“名位不同”而導(dǎo)出的“禮亦異數(shù)”也被蕩平。于是，在崔述那里，禘成為王者、諸侯甚至大夫等共同享有的同質(zhì)之禮。

(37)惠棟：《禘說(shuō)》，《清經(jīng)解清經(jīng)解續(xù)編》第9冊(cè)，南京：鳳凰出版社，2005年，第847頁(yè)。

(38)按照鄭玄，《祭法》所謂的禘(祭昊天上帝)、郊(祭感生帝)一在圜丘，一在南郊，而祖、宗則在明堂。此與《孝經(jīng)·圣治章》“昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝”相呼應(yīng)。黃以周指出：明堂者，唐虞謂之“天府”，又謂之“五府”，府，聚也，言天之五帝聚集于此，明堂專(zhuān)祀五帝，其禮甚古。(參見(jiàn)《儆季雜著》一《禮說(shuō)一》，《黃式三黃以周合集》第15冊(cè)，上海：上海古籍出版社，2014年，第13頁(yè))

(39)江永：《禘祭后說(shuō)》，《善余堂文集》，第20-21頁(yè)。

(40)金榜的觀點(diǎn)見(jiàn)《禮箋》其云：“周人祖文武，祖之所自出者，稷也。稷為太祖廟，立文世室、武世室配之，皆世世不毀。古者配祭有二：自外至者，無(wú)主不止，故祭必有配，郊祀后稷以配天是也。妻祔食于夫?yàn)榕?，《少牢》以某妃配某氏是也。子孫陳于祖為合食，不謂之配。自王之雝誤釋此《記》，后學(xué)競(jìng)為異說(shuō)，至謂周人禘嚳以稷配，魯禘文王以周公配。然《祭法》言禘嚳，不下及稷，《明堂位》言禘周公，不上及文王。”(引黃以周：《禮書(shū)通故》，第765頁(yè)。另可參見(jiàn)金榜：《禮箋》卷3《禘》，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第109冊(cè)，第69-72頁(yè)，尤其是第70頁(yè))

(41)崔述：《崔東壁遺書(shū)》，第509-511頁(yè)。

(42)就連王夫之也以為禘為以始祖配帝之祭：“禘者，禘其所自出之遠(yuǎn)祖有天下者于大廟，而以其祖配焉。蓋古之王者，皆出于上古有天下者之苗裔，德衰命改，降為諸侯，固未絕其統(tǒng)祀，后世復(fù)興，起陟天位，必推本所自出之帝，以昭大統(tǒng)之所從系，所謂‘德厚者其流光’也。‘郊’者，祀帝于郊而以祖配之也。古之有天下者，雖德衰命革而統(tǒng)祀不絕，逮其復(fù)振，則必有德有功者，或?yàn)樘熳?，或?yàn)橹T侯，而再興焉，后世王者因之以有天下，則尊其再興建國(guó)者以配天于郊，昭天統(tǒng)之所自垂也?！痹谕醴蛑磥?lái)，“郊禘之說(shuō)，自漢以降，雜說(shuō)繁興，考之《五經(jīng)》，參之義理，唯王肅之說(shuō)為近正，故宗其論議而折衷之。鄭玄襲讖緯之言，妖妄而誣；孔穎達(dá)守陋保殘，其固甚矣”。(《禮記章句》卷23《祭法》，《船山全書(shū)》第4冊(cè)，第1088-1089頁(yè))

(43)楊復(fù)云：“嘗以《大戴禮帝系》及司馬《史記》考之，乃知趙伯循之言，確乎不可易也。”(《禮記集說(shuō)》卷108，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第119冊(cè)，第340頁(yè))

(44)《禮記正義》卷46《祭法》，《十三經(jīng)注疏》整理本，第15冊(cè)，第1507頁(yè)。

(45)《禮記集說(shuō)》卷108，見(jiàn)《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第119冊(cè)，第340-341頁(yè)。

（46)(47)《禮記章句》卷23《祭法》，《船山全書(shū)》第4冊(cè)，第1089、1088頁(yè)。

(48)(49)《禮記注疏》卷46《祭法》，《十三經(jīng)注疏》整理本，第15冊(cè)，第1508、1506頁(yè)。

(50)《禮記集說(shuō)》卷108，參見(jiàn)《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第119冊(cè)，第337頁(yè)。

(51)程頤：《禘說(shuō)》，見(jiàn)程顥、程頤《二程集》，王孝魚(yú)點(diǎn)校，北京：中華書(shū)局，2004年，第670頁(yè)。

(52)陳澔：《禮記集說(shuō)》，第252頁(yè)。

(53)王夫之：《禮記章句》卷23《祭法》，《船山全書(shū)》第4冊(cè)，第1087頁(yè)?！秶?guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)上》有一段與《祭法》相類(lèi)的文本，見(jiàn)徐元誥：《國(guó)語(yǔ)集解》修訂本，第154-161頁(yè)。二者互文，共同支持功德論的解釋?zhuān)奘鲆嘣疲骸啊遏斦Z(yǔ)》之禘主于祀有功?！?《崔東壁遺書(shū)》，第507頁(yè))

(54)值得注意的是，《漢書(shū)》卷73《韋賢傳》云：“蓋聞王者祖有功而宗有德，尊尊之大義也；存親廟四，親親之至恩也?！比舸伺c《祭法》對(duì)勘，則可以了解到禘、郊、祖、宗所立的原則并非基于親親，而是尊尊；此正與四親廟基于親親原則有所不同。

(55)崔述：《崔東壁遺書(shū)》，第510頁(yè)。

(56)江永說(shuō)：“商人惟知有娀，周人惟知姜嫄，絕無(wú)一言及于帝嚳，一若知母而不知父。即令稷、契之生，不由帝嚳，亦當(dāng)尊嚳為父，何以周人為姜嫄立廟，專(zhuān)有先妣之享，而帝嚳未之聞乎?……固不以嚳為父也。既不以嚳為父，而記禮者謂商、周皆禘帝嚳，但以帝王制禮之常法臆之，而非當(dāng)時(shí)之事實(shí)也。”(參見(jiàn)江永：《禘祭說(shuō)》，《善余堂文集》，第18頁(yè))邢昺亦云：“遍窺經(jīng)籍，并無(wú)以帝嚳配天之文。若帝嚳配天，則經(jīng)應(yīng)云禘嚳於圜丘以配天，不應(yīng)云郊祀后稷也?！?參見(jiàn)李隆基注、邢昺疏：《孝經(jīng)注疏》卷5《圣治章》，《十三經(jīng)注疏》整理本，第26冊(cè)，第36頁(yè))

(57)崔東壁云：“夫鄭以‘所自出’者為天神，故以‘其祖’為始祖，今王、趙既以‘所自出’者為人，則是此祖之前尚有一代，豈得稱(chēng)此祖為始祖乎!”(參見(jiàn)《崔東壁遺書(shū)》，第509頁(yè))

(58)崔東壁從事實(shí)層面對(duì)帝王家族論的批評(píng)，見(jiàn)《崔東壁遺書(shū)》，第510頁(yè)。

(59)崔述：《崔東壁遺書(shū)》，第511頁(yè)。故而崔述對(duì)“趙氏乃加‘始’于‘祖’之上而續(xù)‘帝’于‘所自出’之下，以誣《小記》《大傳》”表示不滿(mǎn)。(參見(jiàn)《崔東壁遺書(shū)》，第510頁(yè))

(60)惠棟：《禘說(shuō)一》，《清經(jīng)解清經(jīng)解續(xù)編》第9冊(cè)，第847頁(yè)。

(61)在這方面可以找到很多的文本文獻(xiàn)：《尚書(shū)·君奭》：“故殷禮陟配天，多歷年所?！薄渡袝?shū)·詔告》：“其自時(shí)配皇天，毖祀于上下。”《詩(shī)·大雅·生民序》：“《生民》，尊祖也，后稷生于姜嫄，文武之功，起于后稷，故推以配天焉?！薄稘h書(shū)·郊祀志下》：“王者尊其考，欲以配天，緣考之意，欲尊祖，推而上之，遂及始祖。是以周公郊祀后稷以配天?！薄缎⒔?jīng)·圣治章》：“昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝?！薄蹲谥茔憽罚骸坝蒙鄹鞑伙@祖考先王，先王其嚴(yán)在上。”《詩(shī)經(jīng)·大雅·文王》：“文王在上，于昭于天。周雖舊邦，其命維新，有周不顯，帝命不時(shí)，文王陟降，在帝左右。”等等。

(62)何休注：“據(jù)郊者主為祭天。祖謂后稷，周之始祖，姜嫄屨大人跡所生。配，配食也……必得主人乃止者，天道闇昧，故推人道以接之。不以文王配者，重本尊始之義也，故《孝經(jīng)》曰‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝’。上帝，五帝，在太微之中，迭生子孫，更王天下。書(shū)改卜者，善其應(yīng)變得禮也?！?《公羊傳注疏》卷15宣公三年，《十三經(jīng)注疏》整理本，第21冊(cè)，第377-378頁(yè))《喪服小記》鄭玄注引“自外至者，無(wú)主不止”，疏云：“‘外至’者，天神也，‘主’者，人祖也。故祭以人祖配天神也?！?《禮記注疏》卷32《喪服小記》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》整理本，第14冊(cè)，第1122頁(yè))《白虎通·郊祀》亦有類(lèi)似的說(shuō)法。與此相聯(lián)系，郊祭之禘，《春秋》《左傳》未見(jiàn)一例(許子濱：《〈春秋〉、〈左傳〉禘祭考辨》，參見(jiàn)許子濱：《〈春秋〉、〈左傳〉禮制研究》，上海：上海古籍出版社，2012年，第207頁(yè))，蓋《春秋》為魯國(guó)之史，故不載，其所謂禘則有吉禘、三年大祭之禘與時(shí)禘。由于《春秋》之禘為宗廟之祭，屬于內(nèi)祭，故而春秋之禘皆用柔日(包括乙、丁、己、辛、癸)，此似可與《禮記·曲禮上》“外事以剛?cè)?，?nèi)事以柔日”呼應(yīng)。

(63)楊天宇：《周人祭天以祖配天考》，《史學(xué)月刊》2005年第5期。

(64)《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》：“自后稷以來(lái)寧亂，及文、武、成、康而僅克安民。自后稷之始基靖民，十五王而文始平之，十八王而康克安之。”杜預(yù)注：“自后稷播百谷以始安民，凡十五王，世循其德，至文王乃平民受命也。十五王，謂后稷、不窋、鞠、公劉、慶節(jié)、皇仆、差弗、毀隃、公非、高圉、亞圉、公組、太王、王季、文王?！?徐元誥：《國(guó)語(yǔ)集解》(修訂本)，第100頁(yè))這表明在周人的自我意識(shí)中，后稷是作為始祖而存在的?！蹲髠鳌氛压拍暧涊d周景王之言：“我自夏以后稷，魏、駘、芮、岐、畢，吾西土也。及武王克商，蒲姑、商奄，吾東土也；巴、濮、楚、鄧，吾南土也；肅慎、燕、亳，吾北土也?！边@同樣可以表明周以后稷為始祖的意識(shí)。

(65)關(guān)于終王吉禘，惠棟給出了具體的描述：“祭莫大于喪畢之吉禘，一王終嗣，天子即吉，奉新陟之王升，合食于明堂。上自郊、宗、石室，旁及毀廟，下逮功臣，無(wú)不與食，而天者又祖之所自出，合數(shù)十世之主行配天之禮，故謂之大禘。是時(shí)四海助祭，荒服皆至，故謂之終王。祭畢而朝諸侯，天子負(fù)斧依南鄉(xiāng)而立三公，中階諸侯，阼階諸伯，西階諸子，門(mén)東諸男，門(mén)西九夷，東門(mén)之外八蠻，南門(mén)之外六戎，西門(mén)之外五狄，北門(mén)之外九采，應(yīng)門(mén)之外孝經(jīng)，所謂孝莫大于嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大于配天，配天之禮九夷八蠻，五戎六狄，各以其職來(lái)助祭，所謂合萬(wàn)國(guó)之歡心，以事其先王，通神明而光四海。王者之祭莫大于此?！?參見(jiàn)惠棟：《說(shuō)禘一》，《清經(jīng)解清經(jīng)解續(xù)編》第9冊(cè)，第848頁(yè))

(66)孔穎達(dá)疏云：“此一經(jīng)釋所以郊祭天之義。天為物本，祖為王本，祭天以祖配，此所以報(bào)謝其本。反始者，反其初始。以財(cái)言之，謂物為本，以終言之，謂初為始。謝其財(cái)，謂之報(bào)，歸其初，謂之反。大義同也?；适显疲骸衔纳琊⑾轮痹茍?bào)本反始，此文天神尊，故加大字?！x或然也?！?《禮記注疏》26《郊特牲》，《十三經(jīng)注疏》整理本，第13冊(cè)，第934頁(yè))

(67)在《春秋繁露》中這一思想屢被提及：《為人者天篇》云：“人之本于天，天亦人之曾祖父也?！薄俄樏吩疲骸疤煺呷f(wàn)物之祖。”與此類(lèi)似，《莊子·達(dá)生篇》云：“天地者，萬(wàn)物之父母也?！?/span>

(68)《尚書(shū)正義》卷3《舜典》，《十三經(jīng)注疏》整理本，第2冊(cè)，第64頁(yè)。

(69)蘇輿：《春秋繁露義證》卷9《觀德》，北京：中華書(shū)局，1992年，第269頁(yè)。蘇輿進(jìn)一步指出：“古者享帝與享親并重。享帝則知天地萬(wàn)物皆吾一體，《春秋》所以治人物而推及山川草木昆蟲(chóng)也。享親則知吾形體所自來(lái)，圣人所以敬祖親親，由一身而推及九族、百姓、萬(wàn)國(guó)也?？鬃釉唬骸驹凇洞呵铩罚性凇缎⒔?jīng)》。’孝經(jīng)所以立天下之大本，《春秋》所以經(jīng)天下之大經(jīng)。(本鄭注。)《孝經(jīng)》原于親，《春秋》原于天，皆所以廣治也。墨子知天而不知祖，故愛(ài)無(wú)差等，而眾生平等之說(shuō)，蔓延于今，且以家族之義為私矣。董子兩明其義，所為得圣人之純也?！?參見(jiàn)《春秋繁露義證》卷9《觀德》，第269頁(yè))

(70)(71)(72)王先謙：《荀子集解》，北京：中華書(shū)局，1988年，第349頁(yè)。

(73)蘇輿：《春秋繁露義證》卷15《順命》，第412頁(yè)。

(74)惠棟：《禘說(shuō)二》，《清經(jīng)解清經(jīng)解續(xù)編》第9冊(cè)，第851頁(yè)。

(75)惠棟：《禘說(shuō)一》，《清經(jīng)解清經(jīng)解續(xù)編》第9冊(cè)，第849頁(yè)?；輻澑鼮楹?jiǎn)潔的表述如下：“郊配一帝，百神從祀；禘配六天，百王與食?！?惠棟：《禘說(shuō)一》，《清經(jīng)解清經(jīng)解續(xù)編》第9冊(cè)，第849頁(yè))

(76)《荀子·禮論》：“郊者，并百王于上天而祭祀之也。”《禮記·禮運(yùn)》曰：“禮行于郊而百神受職焉。”《禮記·祭法》曰：“燔柴于泰壇，祭天也；瘞埋于泰折，祭地也；用骍犢。埋少牢于泰昭，祭時(shí)也；相近于坎壇，祭寒暑也。王宮，祭日也；夜明，祭月也；幽宗，祭星也；雩宗，祭水旱也；四坎壇，祭四方也。山林、川谷、丘陵，能出云為風(fēng)雨，見(jiàn)怪物，皆曰神。有天下者，祭百神。諸侯在其地則祭之，亡其地則不祭?！痹谶@個(gè)意義上，前文所引惠棟以并百王歸于鄭玄所謂的“郊”、以祭百神歸于《祭法》之禘，有其問(wèn)題。結(jié)合《荀子》與《禮記》可知以始祖配天之郊祭，本身即可包含并百王、祭百神的要義。

責(zé)任編輯：柳君