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《韓詩外傳》的治理之道

作者：韓星

來源：《廣西大學學報》（社會科學版）2015年第1期。

時間：孔子二五六八年歲次丁酉閏六月二十日庚午

          耶穌2017年8月11日

漢初經過了秦王朝二世而亡的短暫戰(zhàn)亂之后重新走向統(tǒng)一，當時面臨的重大社會政治問題就是怎樣才能長治久安？漢初儒者為了回應這一重大問題，積極詮釋和宣揚儒家學說，與先秦儒家不同的是他們以儒為主，整合諸子百家，重建社會秩序，確立長治久安的治理之道，并逐漸形成了禮法合治、德主刑輔、王霸結合的國家治理模式。韓嬰的《韓詩外傳》是這一國家治理模式形成的一個重要環(huán)節(jié)，本文就此作以梳理，以為今天國家治理的現(xiàn)代化提供思想資源。

一、韓嬰的學術思想整合

從學術理路上看，《韓詩外傳》繼承孔子“述而不作”的經學詮釋傳統(tǒng)，以經學為學術基礎，以儒為主，歸本于孔，統(tǒng)合孟荀，整合諸子，試圖適應時代需要構造新的儒家思想體系?！俄n詩外傳》引用了大量先秦儒家及諸子、歷史著述，對其它文獻能夠雜而采之，兼而用之，闡釋原著之宗旨，申述一己之思想，特別是通過材料的選用和組織編排來表達了自己的思想見解，以經學“為骨干來消化諸子之學。”

從學術功用上看，《韓詩外傳》屬于今文經學，注重通經致用，以微言大義來發(fā)揮積極的政治作用，探討漢初國家治理之道。南宋陳振孫《直齋書錄解題》中說此書“蓋多記雜說，不專解《詩》”；明代王世貞謂此書“大抵引《詩》以證事，而非引事以明《詩》”此說為后人廣泛稱引，影響很大，我也贊同。該書寫作的基本方法是引用故事，最后借《詩》表達其道德觀念和政治思想，特別是治理思想。屈守元先生在《韓詩外傳箋疏》前言中說：“韓與齊魯，同屬今文學派，所以《傳》文說：‘其歸一也’。這句話的精神即在于此?！瓫Q不可以像有些古文學派的學者，把‘通經致用’的今文師說，輕易抹殺！王式謂以三百五篇當諫書。我們讀《韓詩外傳》，同樣要注意韓嬰著書，確有這樣的傾向。對于漢初的經學，應該與當時的政治氣氛合并一起看。今文學家著作的政治色彩是萬萬不能忽略的?！边@就強調應該從今文經學視角來認識、理解《韓詩外傳》，注意到其通經致用的基本特征，通過闡釋微言大義，力圖發(fā)揮積極的政治作用的學術傾向。

《韓詩外傳》在儒家內部繼承和發(fā)揚先秦儒家思想，其思想直接承襲孔子，對荀子特別鐘情，又尊信孟子，使孔子以后先秦儒家內部張力最大的兩派觀點得以統(tǒng)合。怎么統(tǒng)合孟荀？《韓詩外傳》多引前人觀點以成書，其中引《荀子》最多。汪中在《述學·補遺·荀卿子通論》中提出：“《韓詩》之存者，《外傳》而已。其引《荀卿子》以說《詩》者四十有四，由是言之，《韓詩》，《荀卿子》之別子也?！苯袢诵鞆陀^先生也說：“他（韓嬰）在《外傳》中引用《荀子》凡五十四次，其深受荀子的影響，可無疑問?！辈贿^，《韓詩外傳》雖深受荀子的影響，但它同時對《荀子》原文做出了適當?shù)娜∩崤c改造，吸取了孟子的性善說。在人性論方面《韓詩外傳》沒有引用《荀子·性惡篇》的文字，卻繼承孟子的性善說。它說：“子曰：‘不知命，無以為君子?！蕴熘?，皆有仁義禮智順善之心。不知天之所以命生，則無仁義禮智順善之心。無仁義禮智順善之心，謂之小人。故曰：‘不知命，無以為君子?！缎⊙拧吩唬骸毂６枺嗫字?。’言天之所以仁義禮智，保定人之甚固也?！洞笱拧吩唬骸焐裘?，有物有則。民之秉彝，好是懿德?！悦裰乱詣t天也。不知所以則天，又焉得為君子乎？”（卷六第十六章）《韓詩外傳》認為“仁義禮智順善之心”乃天生具有，顯然這是繼承了孟子性善說。但它講性善又強調圣王的引導教化作用。卷五第十七章說：“繭之性為絲，弗得女工燔以沸湯，抽其統(tǒng)理，則不成為絲。卵之性為雛，不得良雞覆伏孚育，積日累久，則不成為雛。夫人性善，非得明王圣主扶攜，內之以道，則不成為君子。”孟子在性善論的基礎上強調“人皆可以為堯舜”（《孟子?告子下》），而韓嬰則認為仍需要后天的學習和圣人的引導教化，內化于心，才能成為君子，這是對孟荀的統(tǒng)合。

《韓詩外傳》在漢初諸子復興思潮下以儒家為主，吸收其他各家如黃老道家、陰陽家、法家等思想，并進行思想整合。受道家的影響，如卷三第一章：“故大道多容，大德多下，圣人寡為，故用物常壯也?！本砦宓诙哒拢骸案Ｉ跓o為，而患生于多欲。知足，然后富從之?！逼渲械摹肮褳椤?、“無為”等話語明顯地看出是道家思想。卷九第十六章直接引《老子》曰：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直若詘，大辯若訥，大巧若拙，其用不屈。罪莫大于多欲，禍莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故知足之足常足矣?！笔荜庩柤业挠绊?，如卷二第三十章中說：“國無道則飄風厲疾，暴雨折木，陰陽錯氛，夏寒冬溫，春熱秋榮，日月無光，星辰錯行，民多疾病，國多不祥，群生不壽，而五谷不登。當成周之時，陰陽調，寒暑平，群生遂，萬物寧?！?/p>

《韓詩外傳》對各家不是簡單地采獲，而是進行有意識地整合。卷五第二章：“孔子抱圣人之心，彷徨乎道德之域，逍遙乎無形之鄉(xiāng)，倚天理，觀人情，明終始，知得失。故興仁義，厭勢利，以持養(yǎng)之。于時，周室微，王道絕，諸侯力政，強劫弱，眾暴寡，百姓靡安，莫之紀綱，禮儀廢壞，人倫不理。于是孔子自東自西，自南自北，匍匐救之?！边@是說孔子以“彷徨乎道德之域”的老子，“逍遙乎無形之鄉(xiāng)”的莊子的心態(tài)，站在大道的高度提出了以仁義治理天下的主張，就是對儒道的整合。卷三第三十章還記述孔子觀于周廟見欹器與學生討論的情況，最后孔子說“德行寬裕者，守之以恭。土地廣大者，守之以儉。祿位尊盛者，守之以卑。人眾兵強者，守之以畏。聰明睿智者，守之以愚。博聞強記者，守之以淺。夫是之謂抑而損之?！边@明顯反映了對道家思想的吸收和改造，體現(xiàn)了漢初儒學不同于先秦儒學的新特點，是在當時黃老思想占主流地位的現(xiàn)實下為儒家的復興奠定理論基礎。所以，徐復觀說:“韓嬰也和漢初其它思想家一樣,以儒家思想為主；卻在處世上,也受到道家的若干影響?！?/p>

對其他各家整合方面如卷九第十五章：“愿得明王圣主為之相，使城郭不治，溝池不鑿，陰陽和調，家給人足，鑄庫兵以為農器。”這既有道家，又有陰陽家的影子。在強調以儒家的禮義治國的同時，也重視法家的法治思想。認為只有“修禮以齊朝，正法以齊官，……法則度量正乎官，忠信愛利刑乎下，如是百姓愛之如父母，畏之如神明”（卷三第七章），才能達到治國安民的目的。韓嬰將道家的道德和儒家的仁義作了綜合，從治理方面兼容了法家的思想。盡管如此，他認為道家、法家等諸子都不足以應對當時面臨的社會政治問題，卷四第三十一章云：“偽詐不可長,空虛不可守；朽木不可雕,情亡不可久?！狈也恍腥收瑢諜嘀\法術，道家否定仁義禮樂，走向空虛自守，都不能實現(xiàn)國家的長治久安。因此，韓嬰清醒地認識到只有復興儒學才是長治久安的根本出路，卷五第十四章云：

儒者、儒也，儒之為言無也，不易之術也，千舉萬變，其道不窮，六經是也。若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，朋友之序，此儒者所謹守、日切磋而不舍也。雖居窮巷陋室之下，而內不足以充虛，外不足以蓋形，無置錐之地，明察足以持天下，大舉在人上，則王公之材也，小用使在位，則社稷之臣也，雖巖居穴處，而王侯不能與爭名，何也？仁義之化存爾。如使王者聽其言，信其行，則唐虞之法可得而觀，頌聲可得而聽。《詩》曰：“先民有言，詢于芻蕘?！比≈\之博也。

這就是說，儒學以六經體現(xiàn)常道，可以作為國家治理的“不易之術”，儒者們即使在“無置錐之地”的情況下也應該謹守儒家之道。所以，正如皮日休《皮子文藪·讀<韓詩外傳>》所云:“韓氏之書,折百家,崇吾道,至矣!”他整合百家之學，最終還是歸本于儒家之道。

三、《韓詩外傳》的治理之道

（一）治理之道

1、三才之道的基本構架

《韓詩外傳》論道是以儒家人道為本，受道家的影響，在傳統(tǒng)三才之道的基礎上，形成了三才構架。卷一第二十五章論仁道有四：有圣仁，有智仁，有德仁，有磏仁。其中“圣仁”是“上知天能用其時，下知地能用其材，中知人能安樂之。”智仁是“上亦知天能用其時，下知地能用其材，中知人能使人肆之?！睆娬{上知天，下知地，中知人，顯然是在天地人三才的構架下討論人的道德修養(yǎng)問題。卷八第十九章說：“三公者何？曰司馬，司空，司徒也。司馬主天，司空主土，司徒主人。故陰陽不和，四時不節(jié)，星辰失度，災變非常，則責司馬。山陵崩竭，川谷不流，五谷不植，草木不茂，則責之司空。君臣不正，人道不和，國多盜賊，下怨其上，則責之司徒?！边@是對三公的解釋，是把三才與官制度結合起來，以天人感應的哲學理念為三公職責的基礎。卷八第八章說“惟鳳為能通天祉，應地靈，律五音，覽九德”，鳳鳥有通天地之靈性，能夠給人間帶來祥瑞，是理想治道的象征。三才之道為下面討論治道提供了基本的思想框架。

2、治國以道

《韓詩外傳》主要是在三才構架下討論君主修齊治平之道。卷五第十六章云：“天設其高而日月成明，地設其厚而山陵成名，上設其道而百事得序。”天地各有自己的功能，君主如果能夠效法天地之道，治國以道，就會百事順遂，萬民和洽。所以“道”可以說是君主的生命線?！皥约桌蛔阋詾槲洌叱巧畛夭蛔阋詾楣?，嚴令繁刑不足以為威，由其道則行，不由其道則廢。”（卷四第十章）“有道以御之，身雖無能也，必使能者為己用也。無道以御之，彼雖多能，猶將無益于存亡矣?！保ň矶谑拢┠敲?，韓嬰所說的“道”是什么呢？卷五第三十一章論曰：

道者，何也？曰：君之所道也。曰：群也。能群天下萬物而除其害者，謂之君。……故曰道存則國存，道亡則國亡。……故道得則澤流群生，而福歸王公。澤流群生，則下安而和；福歸王公，則上尊而榮。百姓皆懷安和之心，而樂戴其上，夫是之謂下治而上通。下治而上通，頌聲之所以興也。

顯然，韓嬰所探討的“道”主要是君主為政之道，有道之君以道治理國家，就能夠做到澤流群生，福歸王公，下安而和，上尊而榮，下治上通，國家大治。所以國家是否有“道”是一個國家生死存亡的關鍵。

治國是否以道，那結果是天壤之別。卷二第三十章比較是否治國以道截然相反的結果：“國無道則飄風厲疾，暴雨折木，陰陽錯氛，夏寒冬溫，春熱秋榮，日月無光，星辰錯行，民多疾病，國多不祥，羣生不壽，而五谷不登。當成周之時，陰陽調，寒暑平，羣生遂，萬物寧。故曰：其風治，其樂連，其驅馬舒，其民依依，其行遲遲，其意好好。”這實際上是以天人感應來解釋的。卷七第十九章還從正反兩個方面談了“善為政者”與“不知為政者”不同的結果：“善為政者，循情性之宜，順陰陽之序，通本末之理，合天人之際。如是則天氣奉養(yǎng)而生物豐美矣。不知為政者，使情壓性，使陰乘陽，使末逆本，使人詭天，氣鞠而不信，郁而不宣。如是則災害生，怪異起，群生皆傷，而年谷不熟。是以其動傷德，其靜亡救。故緩者事之，急者弗知，日反理而欲以為治?！薄吧茷檎摺憋@然是以道為治者，“不知為政者”顯然是無道之治。

 (二)治理模式

1、王道仁政

韓嬰界定王道政治云：“王者何也？曰：往也。天下往之，謂之王。曰：善生養(yǎng)人者，故人尊之。善辯治人者，故人安之。善顯設人者，故人親之。善粉飾人者，故人樂之。四統(tǒng)者具，而天下往之。四統(tǒng)無一，而天下去之。往之謂之王，去之謂之亡。”（卷五第三十一章）王者如果能夠把善生養(yǎng)人、善辯治人、善顯設人、善粉飾人四個方面統(tǒng)合起來，天下的人就會歸往之，就能成王；反之，去掉了這幾個方面就會滅亡?！疤煜職w往謂之王”是儒家一而貫之的思想，如《荀子·正論篇》：“天下歸之之謂王?！薄豆攘簜鳌でf公三年》：“王者，民之所歸往也?！?

王道政治要求王者具有的德行是：“王者之論德也，不尊無功，不官無德，不誅無罪，朝無幸位，民無幸生。故上賢使能而等級不踰，折暴禁悍而刑罰不過，百姓曉然皆知夫為善于家，取賞于朝也，為不善于幽而蒙刑于顯也。夫是之謂定論。是王者之德?！保ā毒砣谒恼隆罚┐硕闻c《荀子·王制篇》文字大致相同，許維遹案：第一句“《荀子·王制篇》無‘德’字?！?/p>

王道政治以仁政為治理的核心價值。不破不立，韓嬰首先批評當時社會：“今或不然。令民相伍，有罪相伺，有刑相舉，使構造怨仇，而民相殘，傷和睦之心，賊仁恩，害上化，所和者寡，欲敗者多，于仁道泯焉?！保ň硭牡谑拢┤实楞齽t人道苦，根源是在上者不行仁政，“令民相伍，有罪相伺，有刑相舉”，這是戰(zhàn)國以來受法家影響以嚴刑峻法治國理民的后遺癥。韓嬰認為這都是秦以來苛政的結果。“令苛則民亂，城峭則崩，岸峭則陂。故吳起峭刑而車裂，商鞅峻法而支解，治國者譬若乎張琴然，大弦急則小弦絕矣，故急轡銜者，非千里之御也?！保ň硪坏诙拢┛琳θ撕?，害國害民，是不可能治理好國家的。這實際上是希望當時為政者能夠以史為鑒，不要令苛傷民，造成國家大亂，自身也落得身敗名裂。

儒家認為孝悌為仁之本，處于漢初的韓嬰也非常強調孝治。卷五第十一章云：“上不知順孝，則民不知反本。君不知敬長，則民不知貴親。禘祭不敬，山川失時，則民無畏矣。不教而誅，則民不識勸也。故君子修身及孝，則民不倍矣。敬孝達乎下，則民知慈愛矣。好惡喻乎百姓，則下應其上如影響矣。是則兼制天下，定海內，臣萬姓之要法也，明王圣主之所不能須臾而舍也。”孝治本質上講就是仁政。

《韓詩外傳》也不是空洞地談仁政，像孟子一樣，在經濟上他也以井田制作為落實仁政的基本途徑。卷四第十三章：“古者八家而井田。方里為一井，廣三百步，長三百步為一里，其田九百畝。廣一步，長百步為一畝。廣百步，長百步為百畝。八家為鄰，家得百畝。余夫各得二十五畝。家為公田十畝，余二十畝共為廬舍，各得二畝半。八家相保，出入更守，疾病相憂，患難相救，有無相貨，飲食相招，嫁娶相謀，漁獵分得，仁恩施行，是以其民和親而相好。”通過實行井田制不僅解決老百姓的基本生活問題，更形成一種相互扶持，相互照應的社會秩序，而能否實行仁愛感恩則是人們相親相愛，和諧相處的根本。

2、仁本法用

韓嬰應以王道仁政為本，以重法愛民的霸術為用，認為只有這樣才能更有效地治理國家。卷三第二十二章：“今世仁義之陵遲久矣，能謂民無踰乎?《詩》曰：‘俾民不迷?！糁?，道其百姓不使迷，是以威厲而不試，刑措而不用也。故形其仁義，謹其教道，使民目晰焉而見之，使民耳晰焉而聞之，使民心晰焉而知之，則道不迷而民志不惑矣?！彼赋霎敃r社會存在的最大問題秦以來法家殘賊仁義，漢初道家又流于空虛放任，仁義之本被連根拔除，造成百姓沒有教化，迷失正道，作奸犯科，無所不為。所以，現(xiàn)在應該重新培植仁義之根，以教化引導百姓，盡量不要用刑罰。他強調刑法必須以誠愛為基礎，卷四第十章：“若夫明道而均分之，誠愛而時使之，則下之應上如影響矣。有不由命者，然后俟之以刑。刑一人而天下服，下不非其上，知罪在己也。是以刑罰兢渻而威行如流者，無他，由是道故也?！毙谭ㄒ哉\愛為根本，誠愛以刑法為規(guī)范，這才是治理之道。

他以“仁”為本，提出了四個層次的德行，圣仁、智仁、德仁、磏仁，其中最低層次的是“磏（廉）仁”。并詮釋“磏仁”云：“磏仁雖下，然圣人廢者，匡民隱括，有在是中者也?！保ň硪坏诙逭拢┰S維遹引郝懿行云：“《字匯補》古文‘廉’作‘磏’，觀下文所釋，則作‘廉’者是也?！绷闭呖梢浴案ヮ櫟苄郑苑ǘ戎?，因此這種帶有法家精神的廉直對為民伸張正義，是不可少的。而二者以“仁”為本，結合起來討論，分明是以儒為主，兼容法家的思路。

3、禮義主體

像荀子一樣，韓嬰以三才為基本構架，來重建禮義為主體的治國模式。他提出要吸取秦不講禮義，天下大亂導致敗亡的教訓，強調禮義對治理國家至關重要的意義。他說：“在天者莫明乎日月，在地者莫明乎水火，在人者莫明乎禮義。故日月不高則所照不遠，水火不積則光炎不博，禮義不加乎國家則功名不白。故人之命在天，國家之命在禮。君人者降禮尊賢而王，重法愛民而覇，好利多詐而危，權謀傾覆而亡?！保ň硪坏谖逭拢叭藷o禮則不生，事無禮則不成，國無禮則不寧，王無禮則死亡無日矣。”（卷一第六章）在天地人三才構架下韓嬰強調人之為人就要明禮義，治理國家就要靠禮義。禮義是國家安危存亡之所系，國家無禮就不能穩(wěn)定，王者無禮就與滅亡不遠了。

如何以禮治國？韓嬰傳承了儒家通過禮義規(guī)范人倫關系，重建社會秩序，實現(xiàn)國家治理的思想?？鬃又v“君君臣臣，父父子子”（《論語·顏淵》），孟子提出“五倫”：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信?！保ā睹献印る墓稀罚俄n詩外傳》卷四第十一章：“君人者以禮分施，均徧而不偏。臣以禮事君，忠順而不解。父寬惠而有禮，子敬愛而致恭。兄慈愛而見友，弟敬詘而不慢。夫照臨而有別，妻柔順而聽從?！本砹谄哒拢骸坝龅纫膭t修朋友之義，……朋友信之?！币远Y來規(guī)范君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友的關系，使各自明白自己在不同人倫關系中所扮演的角色以及相應的道德準則，就能實現(xiàn)良好的社會秩序，國家自然就得以治理。

禮義治國是王道政治的應有之義，王道政治就是以禮治為主體的治理模式。韓嬰說：“昔者先王審禮以惠天下，故德及天地，動無不當，夫君子恭而不難，敬而不鞏，貧窮而不約，富貴而不驕，應變而不窮，審之禮也。故君子于禮也，敬而安之。其于事也，經而不失。其于人，寬裕寡怨而弗阿。其于儀也，修飾而不危。其應變也，齊給便捷而不累。其于百官伎藝之人也，不與爭能，而致用其功。其于天地萬物也，不說其所以然而謹裁其盛。其待上也，忠順而不解。其使下也，均遍而不偏。其于交游也，緣類而有義。其于鄉(xiāng)曲也，容而不亂。是故窮則有名，通則有功，仁義兼覆天下而不窮，明通天地，理萬變而不疑。血氣平和，志意廣大，行義塞天地，仁知之極也。夫是之謂先王審之禮也。若是則老者安之，少者懷之，朋友信之，如赤子之歸慈母也?！保ň硭牡谑徽拢╉n嬰認為古代圣王就是以禮治為主體，貫徹忠信仁義等道德觀念，只有效法圣王之治，才能建立一個儒家以忠信仁義為基本精神的禮治社會，實現(xiàn)孔子所說的“老者安之，少者懷之，朋友信之”（《論語·公冶長》）的政治理想。

4、禮法合治

處于漢初的特定社會條件下，韓嬰在先秦儒家仁道為本的基礎上以禮治兼容法治，沿著荀子隆禮重法的思路主張禮法合治，認為作為明君“將修禮以齊朝，正法以齊官，平政以齊下，然后節(jié)奏齊乎朝，法則度量正乎官，忠信愛利刑乎下。如是百姓愛之如父母，畏之如神明，是以德澤洋乎海內。”（卷三第七章）這里提出禮法并用，但范圍不同，修禮是齊朝，正法是齊官。禮法合治，就能使老百姓愛之如父母，敬畏之如神明，國家就能夠得到治理。卷三第二十二章還引孔子的話講先王的治道：“昔者先王使民以禮，譬之如御也。刑者，鞭策也。今猶無轡銜而鞭策以御也。欲馬之進，則策其后，欲馬之退，則策其前，御者以勞，而馬亦多傷矣?！边@里，把禮比作轡銜，刑比作鞭策。認為二者像御馬一樣，同是治國必須采取的手段，應結合使用，不可偏廢。但基本思路是禮主刑輔，比起荀子來把刑法的地位降低多了。類似的以御馬比喻治國理民還見于卷二第十、十一、十二章，表達了同樣的主題，御民有道：善御者以道御民，刑罰幾乎可以不用；不善御者道濫用刑罰，兩敗俱傷。顯然這與《論語·為政》“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”一脈相承。

5、教主刑輔

與禮法并用密切聯(lián)系的是教化與刑罰的關系，孔子重視教化作用，強調先教后殺?！墩撜Z·子路》載孔子說:“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。”這是說實行禮義道德的教化盡管短期內難見成效，但時間久了，就會克服殘暴，免除刑殺?！墩撜Z·子路》還說：“不教民戰(zhàn)，是謂棄之”，不對老百姓進行教化，就發(fā)動戰(zhàn)爭，把他們送上戰(zhàn)場，是在遺棄他們?！犊讌沧印ば陶摗份d孔子的弟子仲弓問古今“刑教”的不同，孔子告訴他說：“古之刑省，今之刑繁。其為教，古有禮然后有刑，是以刑?。唤駸o禮以教，而齊之以刑，刑是以繁?！惫糯塘P簡略，今天刑罰嚴密。原因是古代先有禮治后又刑，所以刑罰簡略；今天沒有禮教，只用刑來治民，所以罰嚴密?！俄n詩外傳》繼承孔子的思想，卷三第二十二章說：

傳曰：魯有父子訟者，康子欲殺之?？鬃釉唬骸拔纯蓺⒁病７蛎窀缸釉A之為不義久矣，是則上失其道。上有道，是人亡矣?！痹A者聞之，請無訟?？底釉唬骸爸蚊褚孕?，殺一人以僇不孝，不亦可乎?”孔子曰：“否。不教而聽其獄，殺不辜也；三軍大敗，不可誅也；獄讞不治，不可刑也。上陳之教而先服之，則百姓從風矣；躬行不從，然后俟之以刑，則民知罪矣?！C焉顧之，潸焉出涕’，哀其不聞禮教而就刑誅也。夫散其本教而待之刑辟，猶決其牢而發(fā)以毒矢也，亦不哀乎!……不教而誅，賊也?！?/p>

在教化與刑罰的問題上，韓嬰是傳承了孔子儒家一而貫之的思想，即反對不教而殺，主張以教為主，以刑為輔，先教后殺，以殺為萬不得已的手段，體現(xiàn)了儒家以仁愛為本的思想特質。

6、王霸并用

《韓詩外傳》卷第五章引《荀子·王霸篇》說：“粹而王，駁而霸，無一焉而亡?！卑窜髯釉摹巴觥笔鞘〉恼文Ｊ?，其特征是重功利；“王”是理想的政治模式，其特征是重道義；“霸”則介乎二者之間，是道義與功利結合的政治模式?？梢姡n嬰在王霸問題與荀子一樣主張王霸并用。他還以齊魯為霸道和王道的典型，進行比較：

昔者太公望、周公旦受封而見。太公問周公何以治魯，周公曰：“尊尊親親?！碧唬骸棒攺拇巳跻?。”周公問太公曰：“何以治齊？”太公曰：“舉賢尚功?！敝芄唬骸昂笫辣赜薪贇⒅?。”后齊日以大，至于覇，二十四世而田氏代之。魯日以削，三十四世而亡。由此觀之，圣人能知微矣。詩曰：“惟此圣人，瞻言百里?！保ā兜诙逭隆罚?/p>

齊魯兩國歷史傳統(tǒng)悠久，但自從建國其治理模式就不一樣，魯國用的是以尊尊親親為核心的禮治，而齊國用的是舉賢尚功的法治。在韓嬰這里看不出對王道和霸道的偏重，似乎認為兩者各有利弊，那其思路自然就是王霸結合了。

結語

由以上可以看出，《韓詩外傳》繼承孔子“述而不作”的經學詮釋傳統(tǒng)，以經學為學術基礎，以儒為主，歸本于孔，統(tǒng)合孟荀，整合諸子，試圖在適應時代需要構造一套新的儒家思想體系。只不過在思想整合的同時有點駁雜，在通經致用的同時理論高度不夠。作為今文經學，《韓詩外傳》注重通經致用，以微言大義來發(fā)揮積極的政治作用，在三才之道的基本構架下討論君主修齊治平之道，提出了王道仁政、仁本法用、禮義主體、禮法合治、教主刑輔、王霸并用等治理之道，成為漢初禮法合治、德主刑輔、王霸結合的國家治理模式形成的一個重要環(huán)節(jié)，對漢初的國家治理體系的構建起到了重要的作用，并對我們今天國家治理體系的現(xiàn)代化有重要啟示。我們要通過挖掘中國古代治道的淵源脈絡，繼承優(yōu)秀遺產，弘揚傳統(tǒng)精華，同時吸收世界上其他國家相關有益成分，古為今用，洋為中用，為國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化提供重要的思想資源和實踐智慧。

責任編輯：柳君