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《春秋》重義不重事：略論莊存與與孔廣森對《春秋》的看法

作者：郭曉東?

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

? ? ? ? ? 原載于《杭州師范大學學報》2012年第1期

時間：孔子二五六八年歲次丁酉八月初九日戊午

? ? ? ? ?耶穌2017年9月28日

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摘要：清代今文經(jīng)學的興起，與《春秋》“義”“事”之爭有莫大關(guān)系。在乾嘉實“事”求“是”的學術(shù)氛圍下，莊存與提出“《春秋》非記事之史”，認為《春秋》之所書，皆“約文以示義”，是“不書”重于“書”；孔廣森提出“《春秋》重義不重事”，認為孔子之《春秋》，雖然是因魯史而作，然每每賦予了新義。雖然莊、孔兩人嚴格上講，都未必可視同于嘉、道之后的今文學者，然這樣一種重“義”不重“事”的問題意識，事實上已為清代今文學之之濫觴。

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關(guān)鍵詞：《春秋》；義； 事； 莊存與孔廣森

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一

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皮錫瑞說：“今古文之興廢，皆由《公羊》、《左氏》為之轉(zhuǎn)關(guān)?！盵1]（書經(jīng)，P97）漢代如此，清代亦然。有清今文學之興起，與莊存與和孔廣森師弟有莫大關(guān)系，而其中為之“轉(zhuǎn)關(guān)”者，當屬其對《春秋》之定位，即判定《春秋》到底是“經(jīng)”還是“史”，其所措意的，到底是“事”，還是“義”。

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《春秋》有“事”有“義”之說本之于《孟子·離婁下》：“其事則齊桓、晉文，其文則史，孔子曰：‘其義則丘竊取之矣?！贝苏f漢儒大致深信不疑，故司馬遷作《史記》，在《十二諸侯年表序》稱孔子作《春秋》，“約其文辭，去其煩重，以制義法，王道備，人事浹”，在《太史公自序》中則稱其為“王道之大者”，而前漢今文十四博士稱“《左氏》不傳《春秋》”，亦是出于這一立場，以為《春秋》是“經(jīng)”，《左傳》雖然詳于記事，卻不能達經(jīng)之義旨，故稱《左傳》不能傳《春秋》。然而，漢之后《左傳》孤行，《公羊》、《谷梁》皆成絕緒，杜預(yù)以《春秋》為“經(jīng)承舊史，史承赴告”，則《春秋》雖有“經(jīng)”之名，而實際上已經(jīng)被視同于“史”。唐代劉知幾更是基于史法之立場來看待《春秋》，遂有“惑經(jīng)”與“申左”之論。劉氏之說雖然極端，亦頗受后儒批評，然這一基于史法之立場來看待《春秋》思路卻影響極大。其后如清人毛奇齡，視《春秋》與《左傳》的關(guān)系為“簡書”與“策書”，經(jīng)簡而傳煩，經(jīng)的作用不過是“標志其名而列作題目”，即不過是一“籤題”而已，如其在《春秋毛氏傳》的《總論》中引《徐仲山日記》曰：“至于事之始末詳略，皆所不問”，因此，欲詳經(jīng)所記之“事”，必待傳而行；同時，經(jīng)既然不過是“籤題”與“名目”，那自然就無所謂的“微言大義”。[2]（P626）再如以研究《左傳》名家的顧棟高，雖然不否認《春秋》有“義”，但卻是“用史家的眼光看《春秋》中的‘事’與‘義’”，“褒貶大義即寓于記事之中”，[2]（P637）故如趙伯雄先生所說：“治經(jīng)也就變成治史”。[2]（P638）乾嘉以降，漢學大行，學主實“事”求“是”，而《春秋》之研究遂集中于文字之校勘、訓詁與名物度數(shù)之考證，則學者于《春秋》之“義”，更是不甚措意。正是在這樣的背景下，莊存與與孔廣森師弟兩人重新就《春秋》之“義”與“事”的關(guān)系展開討論，提出“《春秋》重義不重事”的口號，從而拉開了清代今文學之序幕。

二

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在乾嘉主流的學術(shù)氛圍中，武進莊存與可謂獨樹一幟。在他看來，圣人之學不應(yīng)該建立在“分文析字、繁言碎辭”之上，而應(yīng)該去探究文字背后圣人所要表達的意義，故他說：“征實事，傳故訓者，為膚為末。” [3]又說：“誦《詩》讀《書》，不深惟古人之終始，心意淺薄，俾盛德不宣究于后世?！盵4]也就是說，閱讀《詩》、《書》等經(jīng)典，如果僅僅局限于考據(jù)與辨?zhèn)?，那只是“心意淺薄”者之所為，更重要的是要“深惟古人終始”，去領(lǐng)會《詩》、《書》所陳之大義，從而使歷代賢圣之盛德能夠宣究于后世。誦《詩》讀《書》如此，理解《春秋》在莊氏看來亦是如此，如他說：

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《春秋》以辭成象，以象垂法，示天下后世以圣心之極。[5]

《春秋》樂道堯、舜之道，察其所譏，則堯、舜之道存焉。[6]（卷9）

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也就是說，《春秋》之意義，在于體現(xiàn)“圣心之極”，在于體現(xiàn)“堯舜之道”，善說《春秋》者，也就是要去體會文字背后的“圣人之心”與“至圣之法”。就此而言，在莊存與看來，就不應(yīng)該將《春秋》單純地視為一“記事之史”。若視《春秋》為“記事之史”，那么，正如莊氏所指出的：

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《春秋》之辭，斷十二公之策而列之，則十二公之行狀莫不著也。辭有屢于一公之策書者，有屢于一年之策書者，有曠而不志者，有曠而一志者，不可不察也。[5]

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也就是說，既然十二公之策書俱在，那么十二公的事跡行狀應(yīng)該都一一記錄在案。然而，《春秋》之所志，或詳或略，其或書或不書，那只能說是有“不可不察”之深意在其中，故其又曰：

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《春秋》非記事之史也，所以約文而示意也。[5]

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如《春秋》一開篇，經(jīng)文書“元年春，王正月”。按常規(guī)書法，新君之即位，當書“元年春，王正月，公即位”，而隱公元年不書“公即位”，《左傳》稱“不書即位，攝也”，杜氏注以為“不修即位之禮，故史不書于策”，即便是對莊存與影響極大的趙汸，也認為這不過是其所謂“策書之大體”，即史家記史之常法。[①]然而，在莊存與看來，《春秋》開篇的“元年春，王正月”幾個字，并非僅僅是史法之常則，而必須從“建五始”這一《公羊》學的特定角度來加以釋讀，從而賦予了這句經(jīng)文“奉天尊王”的獨特內(nèi)涵[②]。至于經(jīng)文中不書“公即位”，按杜預(yù)、趙汸的說法，只是因為魯隱公不行即位禮，從而直書其事。而在莊存與看來，“五始”乃《春秋》之大教，隱公元年乃《春秋》之始年，故“公即位”本不可闕，抑不是無其史事而不可書，而是其中另具有深意：

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嘗得而推言《春秋》之志，天倫重矣，父命尊矣。讓國誠，則循天理、承父命；不誠矣，雖行即位之事，若無事焉。是以不書即位也。君位，國之本也。南面者無君國之心，北面者有二君之志，位又焉在矣。十年無正，隱不自正，國無以正也。元年有正，正隱之宜為正，而不自為正，不可一日而不之正也。[6]（卷1）

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莊氏認為，隱公元年之所以不書“公即位”，問題的關(guān)鍵并不在于有沒有“公即位”之“事”，在他看來，若是讓國不誠，“雖行即位之事，若無事焉”。故不書“公即位”者，正是因為“隱不自正”，“無君國之心”，從而助長了桓公的大惡行為，從而有背于《春秋》之志。[③]

又如僖公五年，“冬，晉人執(zhí)虞公”，莊氏評論說：

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此滅虞也，曷為書執(zhí)而已？忌也。虞，畿內(nèi)之國，滅而不忌，是無天子也。虞曰公，王官也，晉曰人，晉侯也。目人以執(zhí)王官，罪既盈于誅矣，舉可誅而人之以不失罪，不書滅以隱之而不傷義，故曰“史，事也；《春秋》者，道也?！?[6]（卷2）

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按：在莊氏看來，晉滅天子畿內(nèi)之國，執(zhí)天子之王官，實是罪大惡極。然而，若直書“滅”，則顯得是目無天子而無所忌憚，從而有傷君臣大義之教。因此，《春秋》一方面不書“滅”，是要為之“隱”而不傷“義”；但從另一方面來講，晉之罪“既盈于誅”，故不書爵而書“人”以誅之。若就事論事而言，本條當書“晉滅虞”，但《春秋》這一其別具用心書法，則使我們看到，“史，事也；《春秋》者，道也?！?/p>

在莊存與看來，“《春秋》非記事之史”，則意味著并不是每一件“事”都要有所書，更多的時候是圣人有意削之不書，故其曰：

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《春秋》非記事之史，不書多于書，以所不書知所書，以所書知所不書。[5]

文于所不審，則義不可斷，皆削之而不書。[5]

《春秋》之辭，禮不備，則雖有事焉而不書。[5]

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莊存與極其重視《春秋》之“不書”。如隱公八年，瓦屋之盟，鄭實在會，而《春秋》削而不書，莊氏以為“削鄭伯然后知禮樂征伐有天子存，圣人必不愿其自諸侯出矣。”[6]（卷7）又如魯世卿臧孫辰，其生前僅一見于莊公二十八年“告糴于齊”，其后又享卿位五十余年，而“閔、僖、文之《春秋》削之無一事之可錄者，則知蔽賢之罪大，而小善不足以自贖也?！盵④] 又如《春秋》十二公，僅記桓公嫡子之出生，在莊氏看來，這并不是其他十一公皆沒有嫡長子，而是因為其他十一公之嫡長子皆未能正常繼位，故其曰：“不終為君，《春秋》不書非記事之史也。” [6]（卷2）

“不書”而后有所“書”，正是因為有常“不書”，所以才能因此而彰顯“所書”的意義，即莊氏所說的：“以不書推所書，故曰凡所書者，有所表也?！?[5]如宣公十一年，“秋，晉侯會狄於攢函?！痹谇f氏看來，《春秋》例不書外會，而此之所以書之者，是批評晉之不能討賊。[⑤]又比如文公十年，“秦人入諾”，在莊氏看來，諾既是微國，對魯而言又是遠國，以《春秋》之例皆不書，而其所以書之者，是批評秦人之窮兵黷武。[⑥]又比如隱公五年，“公觀魚于棠”，莊氏以為此以“非事”書，然“非事”本不當書，而書之者，是譏亂政之始，故謹而志之。[⑦]

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在諸多“不書”中，一個非常重要的方面就是“常事不書”，如隱公九年，“春，天王使南季來聘”，莊氏評論說：

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八年于茲，公不一如京師，又不使大夫聘，天王則再使上大夫來聘，周德雖衰，不若是甚也。公如京師矣，以為常事而不書也。宋公不王而謀伐之，在此歲矣。齊人朝王，在往年矣。書曰“天王使南季來聘”，見公之朝于天子也。公一朝王，比使聘，則以為非常數(shù)而志之矣。得其常數(shù)，不志于《春秋》，《春秋》非記事之史也。[6]（卷2）

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按：入《春秋》以來，從不書魯公如京師朝周天子，也未書魯君使大夫聘于王室，若是從據(jù)實直書的史法立場來說，也就意味著隱公即位以來從未朝聘于王室，從而無其事可書。但這在莊存與看來，幾乎是不可能的，其稱“周德雖衰，不若是甚也”。那么，合理的解釋就是，諸侯之朝王本是“常事”，而《春秋》既非“記事之史”，故可以不書“常事”，盡管這對于諸侯來說，也許是件“大事”。

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“常事”不書，則其有所書者，則意味著“非常”，從而必“意”在其中。成公三年，“冬，十有一月，晉使荀庚來聘?！鼻f氏論曰：

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晉，兄弟之國也，我事之敬矣。敬不答乎？何逮乎成之篇而后言來聘？向以為常事焉，而不書也?！皶x侯使荀庚來聘”，何以書？抑之也。何抑爾？禮之始失也。偶晉于京師，其甚也。以共京師者共晉，微見乎僖，至成而甚焉。晉侯益驕，非魯所望也。志晉之聘，見晉之為晉，我之適者而已矣。曷為于此焉始？曰：王使不志矣，而后志晉使，《春秋》之大教也，不可不察。隱、桓之《春秋》，志王使聘五焉。成、襄之《春秋》，志晉使聘九焉。魯人之所以榮且喜者，移于晉矣。以共京師者其晉，圣人之所甚懼也。舍隱、桓則志王使也罕，自成而下，王使亦絶不見，章疑別微，以為民坊，《春秋》之大教也?！洞呵铩方K不使魯人以待王使者待晉使，絶之若不相見者。然以尊王而抑晉，微故尊之，僭故抑之。王聘屢于隱、桓，晉聘屢于成、襄，皆以為非常焉爾。[6]（卷2）

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按：晉使大夫來聘于魯，始見于成公三年此條。在莊氏看來，諸侯之相聘問，本為常事而不當書，但入成之篇所以書者，是“抑之也”。因為魯人從此“以共京師者共晉”，即魯人從此不再尊王，轉(zhuǎn)而尊事晉，此“圣人之所甚懼”。然而，孔子之作《春秋》，“終不使魯人以待王使者待晉使”，故成、襄之篇，屢志晉使聘，實是為了“尊王而抑晉”。

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總之，莊氏在《春秋正辭》與《春秋要指》中反復強調(diào)“《春秋》非記事之史”，因此，對某事之記或不記，并不是由事件本身來決定，而是由其背后的“義”來決定的，即其所謂“《春秋》記事，以義為從”，[5]從而體現(xiàn)圣人之“大教”。[⑧]

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三

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作為莊氏弟子，孔廣森更是進一步從“經(jīng)”與“史”的關(guān)系中對《春秋》作出定位：

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大凡學者謂《春秋》事略，《左傳》事詳，經(jīng)傳必相待而行，此即大惑。文王系《易》，安知異日有為之作《十翼》者？周公次《詩》，安知異日有為之作《小序》者？必待傳而后顯，則且等于揚雄之《首贊》，朱子之《綱目》，非自作而自解之不可也。圣人之所為經(jīng)，詞以意立，意以詞達，雖無三子者之傳，方且揭日月而不晦，永終古而不敝。魯之《春秋》，史也。君子修之，則經(jīng)也。經(jīng)主義，史主事。事故繁，義故文少而用廣。世俗莫知求《春秋》之義，徒知求《春秋》之事，其視圣經(jīng)竟似《左氏》記事之標目，名存而實亡矣。[7]（敘）

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在孔廣森看來，學者對《春秋》之惑，大抵如上兩個方面：其一就是所謂“經(jīng)承舊史，史承赴告”之說，以孔子所修之《春秋》與作為魯之舊史之《春秋》沒有實質(zhì)性的差別；其二，以為《春秋》事略，《左傳》事詳，故欲求《春秋》之義，須有賴于《左傳》。結(jié)合這兩個方面，其實關(guān)鍵只在一點，即不辨經(jīng)史。而這一經(jīng)與史之區(qū)別，則在于經(jīng)主義而史主事，對于那種純依史法以論《春秋》者，廣森提出質(zhì)疑說：

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君子之修《春秋》，垂教云乎，豈曰記事云乎？[7]（卷1）

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也就是說，孔子之作《春秋》，并不是一般意義上的歷史著述，而是以之立萬世之法：

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《春秋》文不空設(shè)，皆為后世法。[7]（卷6）

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又曰：

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《春秋》記事皆為后王示法。[7]（卷9）

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因此，對于孔廣森來說，《春秋》雖本為魯之舊史，但經(jīng)孔子之刪削，即已為魯之舊史賦予了“新義”或“新意”，從而就不能再視之是“史”，而已是“經(jīng)”。是以孔廣森批評所謂“俗儒”以魯史視《春秋》之說云：

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俗儒謂《春秋》唯見魯史，又詳略去取悉無意義，一依赴告，何陋之乎言《春秋》也。[7]（卷1）

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“俗儒”云云，當指持左氏學之儒。在《公羊通義》中，孔廣森屢屢提及孔子之作《春秋》，是在損益魯舊史的前提下賦之以“新義”或“新意”，從而達到為萬世立法的目的，其曰：

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《春秋》之制者，君子所托新意，損益周制以為后王法。[7]（卷1）

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隱公六年，“秋七月?！薄豆騻鳌吩唬骸按藷o事，何以書？《春秋》雖無事，首時過則書。首時過則何以書？《春秋》編年，四時具，然后為年?！笨资献⒃唬?/p>

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諸特言《春秋》者，皆一經(jīng)之達例，所以損益舊史而示新義者也?！酝跽呦蛎鞫?，必奉順四時之正，天道正于上，人事正于下，故《春秋》謹時、月、日，以進退中失之事焉。十二公之篇，有無冬者，無秋、冬者，五月或以冠夏，十有二月或不冠冬，方見變文以起微意，常不立則變不見，是故無事必具四時，為常法也，其或不具者，即有所為可知爾。[7]（卷1）

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按：從史法上講，無事而書，似乎顯得多余，然而，在廣森看來，“《春秋》雖無事，首時過則書”，恰恰是立此“達例”與“常法”，然后才可以體會孔子在損益舊史過程中通過“變文”所要表達的“新義”。如魯成公十年，“秋，七月。公如晉?！碑斈辍洞呵铩方?jīng)不記“冬十月”，顯然是不合常例，然而，在孔廣森看來，這正是“變文以起微意”，其注曰：“然則是年無冬者，本當系葬晉景公于冬三月之下，但緣諱不書其事，令如常例書首時，嫌若冬實無事，故去冬以起之也。” [7]（卷7）按是年晉景公卒，根據(jù)《左傳》記載：“秋，公如晉，晉人止公，使送葬。冬，葬晉景公，公送葬，諸侯莫在，魯人辱之，故不書，諱之也?！币簿褪钦f，魯侯這次朝晉頗受屈辱。若按常例而書，應(yīng)該記冬某月，公葬晉景公，然此實魯侯之辱，故諱而不書。不過，若諱而不書，按“首時過則書”之例，僅僅書“冬十月”，則又會讓人產(chǎn)生當年冬三月無事可記的嫌疑，故孔子通過去冬來體現(xiàn)其微意所在。

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隱公三年，“夏，四月，辛卯，尹氏卒。”《公羊傳》曰：“尹氏者何？天子之大夫也。其稱尹氏何？貶。曷為貶？譏世卿。世卿，非禮也。外大夫不卒，此何以卒？天王崩，諸侯之主也。”廣森注曰：

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蓋王喪主訝喪賓者，以其新與內(nèi)接，有赴吊之禮，故得錄卒。知非主為譏世卿書者，魯史本有其卒，但舊文書名，今更之曰‘尹氏’，則君子所托新義爾。凡治《春秋》皆當以此意求之。[7]（卷1）

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按：孔廣森以為，《春秋》書“尹氏卒”，本因尹氏在周平王之喪上“主訝喪賓者”，以其“新與內(nèi)接”，故得恩錄之，因此，魯舊史之《春秋》并不是為“譏世卿”而書尹氏之卒。同時，考諸實際，孔廣森認為，“周之命官，或曰人，或曰師，或以掌司典職冠所事。唯世其職者，乃曰氏。然三百六十之屬，以氏名者財四十有四，而其位貴者不過中大夫，則知卿之義不得世也。” [7]（卷1）既然“卿之義不得世”，而“世其職”才稱“氏”，那么魯史舊文當書其名而不書“尹氏”。由此可見，《春秋》書“尹氏卒”，是孔子易其名而更之曰氏，以闡發(fā)“譏世卿”之“新義”。

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莊公十一年，“秋，宋大水?！薄豆騻鳌吩唬骸昂我詴坑洖?zāi)也。外災(zāi)不書，此何以書？及我也?！笨资献⒃唬?/p>

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不舉內(nèi)為重者，錄災(zāi)所由生，道其本也。知非為王者之后記災(zāi)者，所傳聞之世，方外諸夏，雖王者之后，猶未得記，故知仍以及內(nèi)錄爾。《左氏》說“外災(zāi)據(jù)告書”者，但魯史之體如是，非《春秋》新意也。[7]（卷3）

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按：從一般上說，《春秋》外災(zāi)不書，宋大水，《左傳》認為是“外災(zāi)據(jù)告書”，孔廣森以之為魯史之體，但卻不是《春秋》新意。

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隱公元年，“三月，公及邾婁儀父盟于眜。”《公羊傳》以儀父為邾婁君之字，是“為其與公盟”而“褒之”。廣森注曰：

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邾婁之進自緣他事，因而褒之于此，則《春秋》之新義?！洞呵铩方约偈乱酝辛x者也，得其義則事可略也。[7]（卷1）

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按：在《通義》中，孔廣森還詳細考證說，邾屢在隱公篇本為附庸，而附庸有氏、人、名、字四等，邾屢在桓之篇稱“人”而曰“夷狄之”，隱之篇稱“字”而曰“褒之”，則其實際本當列在“名”等，其后在莊公篇始獲王命而進為諸侯。就其“事”而言，邾屢之進顯然不是因為他能與隱公盟，而另有原因，而《春秋》于此書字而褒之，在廣森看來，這就是孔子的“新義?！备匾氖?，孔廣森在此進一步發(fā)揮說：“《春秋》皆假事以托義者也，得其義則事可略也?！币簿褪钦f，《春秋》所重者根本不是“事”，而是“義”，所謂“事”，不過是“假”以明“義”的依托而已，一旦得其“義”，則“事”甚至可以忽略不談，甚至對其事件本身之真相也可存而不論，如其論齊襄、魯莊之復仇云：

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齊、魯皆非能誠復仇者，而假襄公以見復仇之善，又假莊公以寛不能復仇之責，皆所以因事托義，著為后法。[7]（卷3）

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也就是說，《春秋》為明“大復仇”之義，遂借齊襄公之伐紀，魯莊公之伐齊來闡明此義。但齊襄、魯莊是否真的是能誠心復仇，對《春秋》而言其實無關(guān)緊要，重要的是依托此事所明的大義。故孔廣森說：

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《春秋》非記事之書，明義之書也，茍明其義，其事可略也。[7]（敘）

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孔廣森又以祭仲為例說：

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《春秋》有當略而詳，當詳而略。詳之甚者，莫如錄伯姬；略之甚者，莫如鄭祭仲之事。祭仲權(quán)一時之計，紓宗社之患，君子取之，亦“與其進，不與其退”之意焉爾。若《左傳》所載，忽之弒，亹、儀之立，仲循循無能匡救，茍并存其跡，將不可為訓，故斷至昭公復正，厲公居櫟，取足伸仲之權(quán)而止，此《春秋》重義不重事之效也。[7]（敘）

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按：對于孔廣森來說，《春秋》之記鄭祭仲，是略其事而伸其義。就“事”而言，《左傳》記之甚詳，然《左傳》中祭仲之形象，“逡巡畏難，不終其志”，其于昭公之弒，對于子亹、子儀之立，都有詳盡的記載。然而，祭仲對此“循循無能匡救”，故“事”越詳而于“義”越“不可為訓”。反過來，《春秋》于祭仲，只是取其詭辭，許其生忽存鄭為知權(quán)。因此，對《春秋》而言，所重者是祭仲之“權(quán)”，而對那些“不可為訓”之“事”，則必須略之，這就是孔氏所謂有“當詳而略”。

若從“記事”的角度來說，當然越詳盡越好，但問題是，孔子之作《春秋》，目的不是“記事”，而是為了“垂教”，故凡所謂“不可為訓”者，則自當略之。是以《左傳》雖然記事詳盡，但在孔廣森看來，其于發(fā)明經(jīng)義上的價值，反而不如《公羊傳》，其于《通義敘》中明確地說：

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《左氏》之事詳，《公羊》之義長，《春秋》重義不重事，斯《公羊傳》尤不可廢。[7]（敘）

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其又曰：

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《左氏》馳騁于文辨，《谷梁》圈囿于詞例，此圣人制作之精意，二家未有言焉，知《春秋》者，其唯公羊子乎！[7]（敘）

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總之，在孔廣森看來，傳統(tǒng)上以《左傳》例《春秋》的《春秋》觀實為“大惑”，“經(jīng)承舊史，史承赴告”之說，只知孔子與魯舊史《春秋》的傳承關(guān)系，卻不明孔子之作《春秋》，在因循舊史的同時卻更多地是彰顯“新義”。而孔子之彰顯“新義”，當然不是為了記事而記事，而是為了垂教與立法之目的，正是在這一意義上，孔子所修之《春秋》，是“經(jīng)”而不再是“史”，相應(yīng)地，其所重在“義”而不在于“事”。就此而言，《左傳》記事雖詳，但《春秋》之為經(jīng)，并不見得要與《左傳》“相待而行”，否則的話，“莫知求《春秋》之義，徒知求《春秋》之事”，則誠如孔廣森隱然對毛奇齡所作的批評，“視圣經(jīng)竟似《左氏》記事之標目，名存而實亡矣”。

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四

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就清代今文學來講，莊存與與孔廣森都被認為是先行者之一。梁啟超稱莊存與為一代“今文學啟蒙大師”。[8](P61)劉逢祿序魏默深《詩古微》時稱：“皇清漢學昌明，通儒輩出，于是武進張氏始治《虞氏易》，曲阜孔氏治《公羊春秋》，今文之學萌芽漸復?！盵9](卷9)皮錫瑞亦以為，“及孔廣森專主《公羊》，始有今文之學?！?[1]（書經(jīng)，P97）然而，從另一面來講，莊存與并沒有自覺地作為一個今文學者，蔡長林指出，“莊存與從未強調(diào)以今文經(jīng)說解釋其特殊的經(jīng)學觀，甚至在莊氏的學術(shù)認知中，并無‘今文經(jīng)學’此一概念的存在，這是遍讀莊氏著作之后，任何人皆可以發(fā)現(xiàn)的事實?！?[10]（p57）這一判斷無疑是正確的，從其對《尚書》、《周禮》等古文經(jīng)典的態(tài)度即可見一斑。[⑨]而孔廣森從莊存與學的同時，更是從小師從戴震，被視為漢學正統(tǒng)，江籓的《漢學師承記》、支偉成的《清代樸學大師列傳》均因此把他列為“皖派經(jīng)學家”，故梁啟超曾批評說：“戴震弟子孔廣森著《公羊通義》，然不明家法，治今文學者不宗之?！盵8](P61)從某種意義上講，這兩種貌似對立的看法都可以成立。毫無疑問，莊、孔兩人事實上并沒有嘉、道以后的今文意識，也從未以今文學者自居。但對于其問題意識而言，從他們稱“《春秋》非記事之史”、“《春秋》重義不重事”諸說中以可以看得出來，他們的學術(shù)方向，又顯然已經(jīng)是清代今文經(jīng)學之濫觴。