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在史學與經學之間

——朱子《春秋》觀的再檢討

作者：郭曉東（復旦大學哲學學院）

來源：《中國哲學史》2020年第2期

作者簡介：郭曉東，男，哲學博士。復旦大學哲學學院教授，博士生導師，兼任復旦大學哲學學院中國哲學教研室主任。本人長期從事中國哲學史研究，主要研究領域為儒家經學與宋明理學，著有《識仁與定性――工夫論視域下的程明道哲學研究》、《宋明理學》（合著）、《經學、道學與經典詮釋》、《戴氏論語注小疏》、《春秋公羊學史》（合著）等。

朱子在不同的場合，對《春秋》的說法頗有出入。其或視《春秋》為史學，認為讀《春秋》“只如看史樣看”，亦否認《春秋》有義理、書法、條例。但朱子同時又無法否認《春秋》作為五經之一的事實，認為孔子作《春秋》是“致治之法垂于萬世”，在這一經學的意義上，朱子又不得不承認《春秋》有義理、書法與條例。在經學維度上看《春秋》，朱子對后儒之解經頗存懷疑，因為后儒對《春秋》的解讀到底符不符合孔子在《春秋》中所寄托的微言大義，事實上無法得到征實。這種疑慮使得朱子對《春秋》的態(tài)度不自覺地由經學轉向史學。但如果純然視《春秋》為史學，這樣不僅取消了孔子作《春秋》的意義，而且使得儒家五經之一的《春秋》學成為專計較利害的功利之學，這又是朱子所極力拒斥的。這或許就是朱子的兩難之處，從而使得朱子對于《春秋》就不可避免地在經學與史學之間游移。關鍵詞：朱子《春秋》經學史學

作為兩宋思想與學術最重要的代表人物，朱子之著述幾乎遍及群經，然對《春秋》，除了與弟子友朋論學所及，幾乎沒有專門的文字行世。[2]不僅如此，朱子曾反復說《春秋》“難看”[3]，有“不可曉處”（《語類》卷八十三，第2144、2175頁），因而說他“平生不敢說《春秋》”（《語類》卷八十三，第2150頁），亦不太贊成學者研習此經。[4]在一個“說《春秋》者莫多于兩宋”[5]的時代，朱子的態(tài)度頗令人難解。更重要的是，朱子在不同的場合，對《春秋》的說法又似乎略有出入，如其說《春秋》“不可曉”，又曰“無難曉處”（《語類》卷八十三，第2144頁），諸如此類云云，讓我們對朱子的《春秋》觀頗難以把握。因此，朱子何以不治《春秋》，又何以對《春秋》諸論說有前后不一致之處，從這些問題出發(fā)，我們或許有必要對朱子的《春秋》觀重新做一個檢視。

趙伯雄先生說：“朱子《春秋》學的一個最大特點，就是他把《春秋》看作是‘史’。”[6]朱子的許多論說似乎都可以證明這一點：

問:“《春秋》當如何看?”曰:“只如看史樣看。”（《語類》卷八十三，第2148頁）

人道《春秋》難曉,據某理會來,無難曉處。只是據他有這個事在,據他載得恁地。但是看今年有甚么事,明年有甚么事,禮樂征伐不知是自天子出?自諸侯出?自大夫出?只是恁地。（《語類》卷八十三，第2144頁）

對朱子來說，看《春秋》“只如看史樣”，所以“無難曉處”，因為史書不過就事論事，“但看今年有甚么事，明年有甚么事”之類。朱子又說：

且如《春秋》只據赴告而書之，孔子只因舊史而作《春秋》，非有許多曲折。（《語類》卷八十三，第2146頁）

“孔子只因舊史作《春秋》”，“《春秋》只據赴告而書之”，云云諸說，顯然承自杜預“經承舊史，史承赴告”之說。杜預以為，孔子因魯史策書作《春秋》，即所謂“經承舊史”；至于魯史記之資料來源，除了史官自記本國之事外，其余諸國之事，則據“告則書，不然則否”之原則決定其“書”或“不書”，此即“史承赴告”。據此則《春秋》所書，并無深意，是以朱子亦說“非有許多曲折”。所謂“非有許多曲折”，在朱子看來，首先《春秋》不過是“秉筆直書”而已，不必要去深求所謂的“一字褒貶”：

問《春秋》。曰：“此是圣人據魯史以書其事，使人自觀之以為鑒戒爾。其事則齊桓、晉文有足稱，其義則誅亂臣賊子。若欲推求一字之間，以為圣人褒善貶惡專在于是，竊恐不是圣人之意。如書即位者，是魯君行即位之禮；繼故不書即位者，是不行即位之禮。若桓公之書即位，則是桓公自正其即位之禮耳。其他崩、薨、卒、葬，亦無意義?！保ā墩Z類》卷八十三，第2145頁）

《春秋》既然只是“秉筆直書”之史，所以孔子在作《春秋》時，便據當時之史實直書而已，善惡自然著見，是以朱子認為不必深求于“一字之間”的褒貶。比如《春秋》十二公，即位之時或書“公即位”，或不書“公即位”，在朱子看來，不外乎就是有些國君行了即位禮，所以《春秋》如實書“公即位”；有些國君沒有行即位禮，所以不書“公即位”。因此，書不書“公即位”，便不具有什么特別的深意。比如魯桓公元年書“公即位”，《公羊傳》認為“繼弒君不言即位”，此書即位，是“如其意”，即是要彰顯桓公的弒君之惡[7]；《谷梁傳》則稱“繼故不言即位”，因而桓元年書即位，是“與聞乎弒”，是“無恩于先君”[8]。但朱子便直接說，《春秋》桓元年書“公即位”，不過是“桓公自正其即位之禮”而已，別無深意。與之相似，其他如崩、薨、卒、葬之類，在《公羊》《谷梁》那里都被賦予特殊的含義，而朱子站在視《春秋》為史的立場，徑稱其“亦無意義”。朱子又說：

《春秋》只是直載當時之事，要見當時治亂興衰，非是于一字上定褒貶?！士鬃幼鳌洞呵铩?，據他事實寫在那里，教人見得當時事是如此，安知用舊史與不用舊史？今硬說那個字是孔子文，那個字是舊史文，如何驗得？（《語類》卷八十三，第2144頁）

《春秋》所書，如某人為某事，本據魯史舊文筆削而成。今人看《春秋》，必要謂某字譏某人。如此，則是孔子專任私意，妄為褒貶！孔子但據直書而善惡自著。今若必要如此推說，須是得魯史舊文，參校筆削異同，然后為可見，而亦豈復可得也？（《語類》卷八十三，第2146頁）

在朱子看來，“一字褒貶”之說，意味著孔子在修《春秋》之時，對魯史舊文做了修正，即所謂“筆則筆、削則削”之說。但是，我們今天事實上無法看到所謂真正的“魯史舊文”，無法用它與今本《春秋》互相參校，因此我們也就不能輕易地說哪些是魯史舊文，哪些是孔子的新修，從而也就無法探知孔子在《春秋》時，到底在哪些字里行間寄托了圣人的微意。

相應地，對于傳統(tǒng)《春秋》學以書法條例說《春秋》，朱子也不以為然：

《春秋》傳例多不可信。圣人記事，安有許多義例！如書伐國，惡諸侯之擅興；書山崩、地震、螽、蝗之類，知災異有所自致也。（《語類》卷八十三，第2147頁）

或有解《春秋》者，專以日月為褒貶，書時月則以為貶，書日則以為褒，穿鑿得全無義理！（《語類》卷八十三，第2146頁）

近世說《春秋》者太巧，皆失圣人之意。又立為凡例，加某字，其例為如何；去某字，其例為如何，盡是胡說！（《語類》卷五十五，第1318頁）

總之，從以上資料看，朱子既不相信《春秋》之條例，又不認可《春秋》有孔子寄托之褒貶，是以其以為讀《春秋》，“只如看史樣看”，這種觀點推致極端，他甚至認為讀《春秋》與讀《史記》并無二致：

問讀《春秋》之法。曰：“無它法，只是據經所書之事跡，準折之以先王之道，某是某非，某人是底猶有未是處，不是底又有彼善于此處，自將道理折衷便見。如看《史記》，秦之所以失如何？漢之所以得如何？楚漢交爭，楚何以亡？漢何以興？其所以為是非得失成敗盛衰者何故？只將自家平日講明底道理去折衷看，便見?？础洞呵铩芬嗳绱?。只是圣人言語細密，要人子細斟量考索耳。”（《語類》卷五十五，第1318頁）

如此看來，《春秋》于朱子，竟然可以與《史記》等量齊觀，而孔子較之司馬遷，不過只是“言語細密”而已。

然而，《春秋》畢竟是儒家五經之一，朱子對此事實上無法否認。不管怎么說，朱子也不可能完全視《春秋》為“史”，其于《答魏元履》曰：

欲為《春秋》學，甚善。但前輩以為此乃學者最后一段事，蓋自非理明義精，則止是較得失、考同異，心緒轉雜，與讀史傳摭故實無以異。[9]

朱子在此稱“與讀史傳摭故實無以異”，則顯然認為《春秋》與一般史傳有所不同，此說與前文讀《春秋》“如看《史記》”的說法顯然有異。《語類》中另一有條材料，也頗體現出朱子對《春秋》之經史定位的矛盾心態(tài)：

徐兄問：“‘述而不作’，是制作之‘作’乎？”曰：“是?？鬃游磭L作一事，如刪《詩》，定《書》，皆是因《詩》《書》而刪定。”又問：“圣人不得時得位，只如此。圣人得時得位時，更有制作否？”曰：“看圣人告顏子四代禮樂，只是恁地，恐不大段更有制作。亦因四代有此禮樂，而因革之，亦未是作處。”又問：“如何‘作《春秋》’？恐是作否？”曰：“‘其事則齊桓晉文，其文則史，其義則丘竊取之矣?！磥硎菍懗鲷斒?，中間微有更改爾。某嘗謂《春秋》難看，平生所以不敢說著。如何知得上面那個是魯史舊文，那個是夫子改底字？若不改時，便只依魯史，如何更作《春秋》做甚？”先生徐云：“‘知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！’又《公羊》《谷梁》傳云：‘其辭，則丘有罪焉耳?！@是多少擔負！想亦不能不是作，不知是如何?！保ā墩Z類》卷三十四，第855頁）

當朱子說“如何知得上面那個是魯史舊文，那個是夫子改底字”，則依然對如何看待孔子之筆削持疑慮的態(tài)度。但是，朱子進而指出，“若不改時，便只依魯史，如何更作《春秋》做甚？”也就是說，如果只依魯史，孔子實無必要“作《春秋》”。更重要的是，“知我”“罪我”云云，在朱子看來，“這是多少負擔”，顯然，《春秋》“不能不是作”，必須是孔子所“作”?！洞呵铩芳热皇强鬃铀白鳌?，則它決不可能只是“史”，而只能是“經”。所謂“經”“史”之別者，正如皮錫瑞所說的：“史是據事直書，不立褒貶，是非自見；經是必借褒貶是非，以定制立法，為百王不易之常經?！盵10]準之以此，我們再來看朱子之論孔子作《春秋》。孟子云：“孔子懼，作《春秋》?！洞呵铩罚熳又乱?。是故孔子曰：‘知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！’”（《孟子·滕文公下》）朱子在《孟子集注》中說：

胡氏曰：“仲尼作《春秋》以寓王法。惇典、庸禮、命德、討罪，其大要皆天子之事也。知孔子者，謂此書之作，遏人欲于橫流，存天理于既滅，為后世慮，至深遠也。罪孔子者，以謂無其位而托二百四十二年南面之權，使亂臣賊子禁其欲而不得肆，則戚矣?！庇拗^孔子作《春秋》以討亂賊，則致治之法垂于萬世，是亦一治也。[11]

按：朱子于此基本上引胡安國之說，可以認為是引胡氏為同調，當看作他認可胡氏“仲尼作《春秋》以寓王法”的說法。其又說孔子作《春秋》是“致治之法垂于萬世”，則孔子之《春秋》，既是“致治之法”,又豈非“經”邪？

《孟子集注》于“其義則丘竊取之矣”又云：

春秋之時，五霸迭興，而桓文為盛。史，史官也。竊取者，謙辭也?！豆騻鳌纷鳌捌滢o則丘有罪焉爾”，意亦如此。蓋言斷之在己，所謂筆則筆、削則削，游、夏不能贊一辭者也。尹氏曰：“言孔子作《春秋》，亦以史之文載當時之事也，而其義則定天下之邪正，為百王之大法?！贝擞殖猩险職v敘群圣，因以孔子之事繼之；而孔子之事莫大于《春秋》，故特言之。（《四書章句集注》，第295頁）

朱子在此說得尤其明晰。在朱子看來，孔子之所以自稱“其義則丘竊取之矣”，是因為孔子作《春秋》雖然取諸魯史舊文，但同時“斷之在己”。所謂“斷之在己”，朱子引尹焞之語恰好可以作進一步發(fā)明，所謂“其義則定天下之邪正，為百王之大法”，也正是在這一意義上，朱子才進而說“筆則筆、削則削，游、夏不能贊一辭”。更值得注意的是，朱子于《集注》中稱“孔子之事莫大于《春秋》”，如是則《春秋》非“經”而何！

從視《春秋》為“經”的角度看，朱子認為《春秋》是極“嚴”的文字，且寓褒貶于其中：

《春秋》本是嚴底文字，圣人此書之作，遏人欲于橫流，遂以二百四十二年行事寓其褒貶。恰如大辟罪人，事在款司，極是嚴緊，一字不敢胡亂下。（《語類》卷八十三，第2174頁）

所謂“嚴”，從某種意義上講的是《春秋》書法之“嚴”。從史學的角度看，朱子否認《春秋》有書法條例，但從經學之視域出發(fā)，朱子又不得不承認《春秋》有書法條例。對于《春秋》之書法，朱子屢以“嚴”來形容，其于《答尤延之》中說：

垂諭楊雄事，足見君子以恕待物之心。區(qū)區(qū)鄙意正以其與王舜之徒所以事莽者雖異，而其為事莽則同，故竊取趙盾、許止之例而概以莽臣書之，所以著萬世臣子之戒，明雖無臣賊之心，但畏死貪生而有其跡，則亦不免于誅絕之罪。此正《春秋》謹嚴之法。（《文集》卷三十七，第1632頁）

按：王莽篡漢時，揚雄與王舜等人同時事莽，故朱子于《通鑒綱目》中概以“莽臣”書之。尤延之以為揚雄雖事莽，但畢竟與王舜之徒不同。而朱子則以《春秋》趙盾、許止之例說之。趙穿弒君而趙盾未曾弒君，但趙盾如《左傳》所說的，“亡不越竟，反不討賊”（宣二年），故《春秋》書“晉趙盾弒其君夷獆”；許世子止非弒君，僅因未嘗藥而致其君死，《春秋》書“許世子止弒其君買”。在朱子看來，趙盾與許止俱未弒君，而《春秋》加“弒”，不免于誅絕，此正是《春秋》謹嚴之法。以此例之，揚雄畏死貪生而事莽，亦當不免于誅絕之罪。

朱子又曰：

季札辭國而生亂，孔子因其來聘，貶而書名，所以示法，《春秋》明大義，書法甚嚴，可以鑒矣。（《溫公疑孟下》，《文集》卷七十三，第3518頁）

按：朱子此說全取胡安國《春秋傳》。魯襄公二十九年，《春秋》書“吳子使札來聘”。吳季札宜為君而讓國不受，放任公子光弒吳王僚，故胡氏以為《春秋》貶之稱名。朱子在此取胡氏說，且作為《春秋》書法甚嚴之一例。

相對來講，朱子對《春秋》之例的論說要略顯審慎一些：

所示《春秋》大旨，甚善，此經固當以類例相通，然亦先須隨事觀理，反復涵泳，令胸次開闊，義理貫通，方有意味。（《答黃仁卿》，《文集》卷四十六，第2153頁。）

雖然朱子認為要先義理貫通之后去探求《春秋》之例，但此處畢竟是明確地指出，《春秋》“固當以類例相通”。

朱子又曰：

《春秋》義例、《易》爻象，雖是圣人立下，今說者用之，各信己見，然于人倫大綱皆通，但未知曾得圣人當初本意否。（《語類》卷一百零四，第2614頁）

此則明確稱《春秋》義例是“圣人立下”，雖然朱子又認為，說《春秋》者用之而于人倫大綱皆通，但不能確定是否當初圣人本意。這一說法相地于《語類》更多論及《春秋》義例與孔子無關的言論[12]，顯然相去極遠。事實上，朱子論《春秋》大義，亦多借條例以發(fā)明：

夫《春秋》之法，君弒賊不討，則不書葬者，正以復仇之大義為重，而掩葬之常禮為輕，以示盛世臣子，遭此非常之變，則必能討賊復仇，然后為有以葬其君親者。不則雖棺槨衣衾極于隆厚，實與委之于壑，為狐貍所食、蠅蚋所嘬無異。其義可謂深切著明矣。而前日議者乃引此以開祈請之端，何其與《春秋》之義背馳之甚耶?。ā洞饛埦捶颉?，《文集》卷二十五，第1107-1108頁）

按：“君弒賊不討，則不書葬”，這是《公羊》條例[13]。可見朱子在此以《春秋》大義討論時政，則已自覺或不自覺地援引條例以發(fā)明，此與《語類》中“其他崩、薨、卒、葬，亦無意義”之說，正相反對。此外，朱子著《通鑒綱目》，亦是擬《春秋》之條例而成[14]，可見對朱子來說，實未曾完全否定《春秋》之條例。

作為“經”來講，朱子亦承認《春秋》有“大義”在：

《春秋》固是尊諸夏，外夷狄。然圣人當初作經，豈是要率天下諸侯而尊齊晉?。ā墩Z類》卷八十三，第2175頁）

如果從“史”的角度看《春秋》，則《春秋》所記，“其事則齊桓晉文”，即“率天下諸侯而尊齊晉”。但朱子說，圣人作“經”之義非如此，而是“尊諸夏，外夷狄”。朱子又曰：

正誼不謀利，明道不計功，尊王，賤伯；內諸夏，外夷狄，此《春秋》之大旨，不可不知也。（《語類》卷八十三，第2173頁）

楊道夫錄語類此條，專門注明曰：“此亦先生親筆”（《語類》卷八十三，第2173頁）。由此亦見朱子心目中之《春秋》大旨所在。則《春秋》在經學上的意義，于朱子而言，也正在于此。

如上所述，朱子于《春秋》，或在經學上說，或在史學上說，這種矛盾的態(tài)度，也體現在他對《春秋》三傳的看法上。對于三傳，朱子亦是以“經學”與“史學”相區(qū)分：

以三傳言之，《左氏》是史學，《公》《谷》是經學。史學者記得事卻詳，于道理上便差；經學者于義理上有功，然記事多誤。（《語類》卷八十三，第2152頁）

這段文字頗能看出朱子的經史之辨。趙伯雄先生稱：“按朱氏這里的所謂史學、經學云者，只是就三傳內容之所偏做些區(qū)分，并無貶《左傳》揚《公》《谷》之意?！盵15]然而，在筆者看來，此說尚須做進一步辨析?？梢哉f，當朱子從“史學”的角度看《春秋》時，頗揚《左傳》而抑《公》《谷》：

看《春秋》，且須看得一部《左傳》首尾意思通貫，方能略見圣人筆削，與當時事之大意。（《語類》卷八十三，第2148頁）

《春秋》之書，且據《左氏》。當時天下大亂，圣人且據實而書之，其是非得失，付諸后世公論，蓋有言外之意。（《語類》卷八十三，第2149頁）

《左氏》所傳《春秋》事，恐八九分是。《公》《谷》專解經，事則多出揣度。（《語類》卷八十三，第2151頁）

《春秋》制度大綱，《左傳》較可據，《公》《谷》較難憑。（《語類》卷八十三，第2151頁）

趙伯雄先生指出：“由于朱子主張以‘史’看待《春秋》，所以他特別看重《左傳》，認為《左傳》所記事實對理解《春秋》最有幫助?！盵16]就上述引文上看，似乎是如此。從“史學”角度來講，《左傳》記事精詳，不能不說是其優(yōu)點，亦不能不說對我們研讀《春秋》頗有幫助。但我們需要注意的是，朱子對“史學”兩字，卻從兩面來說，一則許其“記得事卻詳”，但同時卻又批評其“道理上便差”，是以朱子在更多的場合，是對《左傳》持批評態(tài)度：

左氏之病，是以成敗論是非，而不本于義理之正。嘗謂左氏是個猾頭熟事、趨炎附勢之人。（《語類》卷八十三，第2149頁）

左氏是一個審利害之幾，善避就底人，所以其書有貶死節(jié)等事。其間議論有極不是處：如周鄭交質之類，是何議論?。ā墩Z類》卷八十三，第2149頁）

左氏有一個大病，是他好以成敗論人，遇他做得來好時，便說他好；做得來不好時，便說他不是；卻都不折之以理之是非，這是他大病。（《語類》卷八十三，第2160頁）

左氏見識甚卑，如言趙盾弒君之事，卻云：“孔子聞之，曰：‘惜哉！越境乃免?！比绱?，則專是回避占便宜者得計，圣人豈有是意?。ā墩Z類》卷八十三，第2150-2151頁）

諸如此類對《左傳》“道理便差”的批評，從某種意義上講，便是站在“經學”的視角看《左傳》。我們很難想像，作為理學大師的朱子，在平章三傳時，會只重視雖然“記得事卻詳”卻同時“道理上便差”的《左傳》。

從“經學”的視角看，朱子亦是從兩面論述，一則“于義理上有功”，二則從史實上講，卻“記事多誤”。就記事而言，朱子確實是右《左傳》而抑《公》《谷》：“敘事時，左氏卻多是，《公》《谷》卻都是胡撰?！保ā墩Z類》卷八十三，第2160頁）然而，就義理而言，朱子在批評《左傳》的同時，卻對《公》《谷》多有贊賞之處：

《公》《谷》考事甚疏，然義理卻精。（《語類》卷八十三，第2152頁）

《公》《谷》甚不好，然又有甚好處。如序隱公遜國，宣公遜其侄處，甚好。（《語類》卷八十三，第2153頁）

按：朱子說“甚不好”，是指其“考事甚疏”，此在史學的維度講；“又有甚好處”，是指“義理卻精”，此是從經學的立場講。朱子又說：

《公羊》說得宏大，如“君子大居正”之類?！豆攘骸冯m精細，但有些鄒搜狹窄。（《語類》卷八十三，第2153頁）

《公羊》是個村樸秀才，《谷梁》又較黠得些。（《語類》卷八十三，第2153頁）

種種此說，皆是從正面肯定《公》《谷》兩傳，雖然朱子于兩傳之間，又略分軒輊。也正是站在這樣一個經學的立場，朱子在論《春秋》大義時，多取《公羊》家說。前引“《春秋》之法，君弒賊不討，則不書葬”，即是以《公羊》例來闡明討賊復仇的《春秋》大義。又如其論司馬光之《資治通鑒》的書法體例時說：

如溫公舊例，年號皆以后改者為正，此殊未安。如漢建安二十五年之初，漢尚未亡，今便作魏黃初元年，奪漢太速，與魏太遽，大非《春秋》存陳之意，恐不可以為法。（《答呂伯恭》，《文集》卷三十三，第1455頁）

按：據《資治通鑒》書紀年的體例，一年中有改元者，溫公以后者為準。若受禪之際，上半年屬勝代，下半年為新朝，亦以后者為準。如漢獻帝二十五年之冬，禪于曹魏，紀漢則獻帝止于二十四年，二十五年即為黃初元年。然而，在漢獻未禪位之前，魏仍稱王，漢仍稱帝，故朱子批評其“奪漢太速，與魏太遽”，并稱其非《春秋》“存陳”之義。所謂“存陳”，魯昭公九年，《春秋》書“陳火”（《左傳》經作“陳災”），若按史家直書的角度看“陳火”或“陳災”，不過是記陳地的一場火災而已?！豆騻鳌纺嗽唬骸瓣愐褱缫樱溲躁惢鸷?？存陳也。曰存陳，悕矣?！保ā洞呵锕騻髯⑹琛?，第937-938頁）何休注曰：“陳已滅，復火者，死灰復燃之象也。此天意欲存之，故從有國記災。”又曰：“書火存陳者，若曰陳為天所存?！保ā洞呵锕騻髯⑹琛?，第937-938頁）楚無道滅陳，而天以降火災以存陳。魏奪漢祚，溫公在漢獻未禪位之前即奪其年號，故曰“大非《春秋》存陳之意”。

從朱子對三傳的不同論述看，盡管就“事”來講，朱子推重《左傳》，但在“義”上說，則以《公羊》《谷梁》為長。“事”“義”之別，也正是“史學”與“經學”之別。于此朱子又以是否為“儒者”之言來分判三傳：

左氏是一個審利害之幾，善避就底人，所以其書有貶死節(jié)等事。其間議論有極不是處：如周鄭交質之類，是何議論！其曰：“宋宣公可謂知人矣，立穆公，其子饗之，命以義夫！”只知有利害，不知有義理。此段不如《谷梁》說“君子大居正”，卻是儒者議論。（《語類》卷八十三，第2149-2150頁）

按：宋宣公傳位其弟宋穆公，宋穆公臨終前又將君位還交給宣公之子，故《左傳》許宣公之知人。但如此說，在朱子看來，即是“只知有利害，不知有義理”。宋穆公傳位其侄與夷而逐其子馮，后穆公之子馮遂弒與夷，故《公羊傳》不許宣公之所為，認為“宋之禍，宣公為之”，從而得出“君子大居正”的結論[17]。在朱子看來，“君子大居正”，才是“儒者議論”，則《左傳》之說，顯非“儒者”之言。故朱子又說：

某嘗言左氏不是儒者，只是個曉事該博、會做文章之人；若公、谷二子，卻是個不曉事底儒者，故其說道理及禮制處不甚差，下得語恁地鄭重。（《語類》卷六十三，第1555頁）

于此朱子對《左傳》與《公》《谷》區(qū)分甚嚴，朱子不許左氏為儒者，而公羊、谷梁二子，雖不曉事，卻是“儒者”。作為儒家而言，許不許為“儒者”，這是最為底線的判斷，就此而言，朱子于三傳，恐怕實有“貶《左傳》而揚《公》《谷》之義”，而非趙伯雄先生所說的，朱子“對《公羊》《谷梁》的評價是比較低的”。[18]

綜合上述材料看，朱子之《春秋》觀，確實會讓人覺得充滿了矛盾。正如朱子說《春秋》“無難曉處”，又說《春秋》“不可曉”。當然，正如我們在前文指出，如果我們僅僅從史學的維度來看朱子的《春秋》觀，確實《春秋》“無難曉處”。然而，朱子更多的時候稱《春秋》煞不可曉，又稱《春秋》難看，稱其平生不敢治《春秋》。之所以有諸如之類的說法，恰恰是朱子還是試圖從經學的維度去看《春秋》。

然而，從經學的維度看《春秋》，對朱子來講，他所面臨的困難到底是什么呢？毫無疑問，如果從經學的角度看《春秋》，讀者就不得不要承認《春秋》有義理、書法與條例。但是，《春秋》經的文字極為簡略，從經文中如何可能解讀出所謂的孔子的深意，又如何可能總結出其中的書法與條例？這對于任何一個《春秋》的讀者來說，恐怕都是一個不能不回答的問題。比如，諸如《公羊傳》與《谷梁傳》對經文的解讀，其合法性到底在哪里？如果從《公》《谷》兩傳作為專門之學來講，其前提就是相信各自解經的合法性在于孔子之下歷代經師的口傳。但這種口傳譜系的敘述，實無從可考，朱子雖無明言，但大概是不會相信，否則就不會有“難曉”之說了。從而朱子對《公》《谷》有“胡撰”之批評，又批評公羊子是“村樸秀才”，諸如此類云云，顯然不認可《公》《谷》之傳承譜系。其實對于朱子來說，一方面頗認可《公》《谷》之解經，故稱其有“甚好處”。但從另一方面說，對于《公》《谷》之解經到底可不可信，朱子又頗存懷疑，究其原因，還是在于其無法征信。從純理智的角度來講，朱子似乎不愿意承認古今儒者對《春秋》解讀的合法性與可信度，其中也包括《公羊》《谷梁》對經文的解讀，對朱子同時代諸如胡安國等人的《春秋》學也是如此：

問：“諸家《春秋》解如何？”曰：“某盡信不及。如胡文定《春秋》，某也信不及，知得圣人意里是如此說否？今只眼前朝報差除，尚未知朝廷意思如何，況生乎千百載之下，欲逆推乎千百載上圣人之心！況自家之心，又未如得圣人，如何知得圣人肚里事！某所以都不敢信諸家解，除非是得孔子還魂親說出，不知如何?！保ā墩Z類》卷八十三，第2155頁）

胡文定《春秋》非不好，卻不合這件事圣人意是如何下字，那件事圣人意又如何下字。（《語類》卷八十三，第2155頁）

要之，朱子認為無法“逆推乎千百載上圣人之心”，因而朱子才說“都不敢信諸家解”。正是因為如此，朱子對《春秋》的態(tài)度就不自覺地由經學轉向史學。因為朱子對古今儒者從《春秋》中所解讀出來的義理持存疑態(tài)度，所以除掉義理，便只剩下了史實。在這一意義上講，朱子才會說，“《春秋》只是直載當時之事”，只是“是圣人據魯史以書其事”等等。朱子之有諸如此類的說法，實不難理解。

然而，如果純然視《春秋》為史學，那又不可避免地取消了孔子作《春秋》的意義，對此鐘文烝批評朱子說：

夫使《春秋》不過隨事直書，別無書法，則一良史優(yōu)為之矣。何以游、夏不能贊一辭？何以齊、魯師儒遞有授受？何以《孟子》謂之作？謂之亂后之一治？何以《荀子》謂其微？謂其約而不速？豈一切皆不足信邪？[19]

這一點朱子本人其實亦不能接受，《孟子集注》中朱子的說法其實已然回應了鐘氏的質疑。更重要的是，朱子對“史學”的認知是，“道理上便差”。在朱子看來，這種“道理上便差”，主要是將《春秋》視為權謀機變之書，一部功利之書，從而大失孔子作《春秋》之旨，對此朱子批評道：

《春秋》本是明道正誼之書，今人只較齊晉伯業(yè)優(yōu)劣，反成謀利，大義都晦了。今人做義，且做得齊桓晉文優(yōu)劣論。（《語類》卷八十三，第2173頁）

今之治《春秋》者，都只將許多權謀變詐為說，氣象局促，不識圣人之意，不論王道之得失，而言伯業(yè)之盛衰，失其旨遠矣！（《語類》卷八十三，第2173頁）

“今之做《春秋》義，都是一般巧說，專是計較利害，將圣人之經做一個權謀機變之書。如此，不是圣經，卻成一個百將傳?！币蛘f：“前輩做《春秋》義，言辭雖粗率，卻說得圣人大意出。年來一味巧曲，但將孟子‘何以利吾國’句說盡一部《春秋》。這文字不是今時方恁地。自秦師垣主和議，一時去趨媚他，《春秋》義才出會夷狄處。此最是《春秋》誅絕底事，人卻都做好說?。ā墩Z類》卷八十三，第2174頁）

在朱子看來，若純視《春秋》為史，則《春秋》成為一部“百將傳”，只是去計較齊桓晉文之長短，只是計較各種利害，以此功利之心看《春秋》，不僅《春秋》之大義隱而不彰，甚至反過來有人借說《春秋》而成其私欲，朱子舉例說，時秦檜主和議，時人遂稱《春秋》以和會戎狄為大義，以此去趨媚執(zhí)政，而在朱子看來，這種說法，恰恰“最是《春秋》誅絕底事”[20]。故朱子盡管說可以“如看史樣看”《春秋》，但對于這種崇尚利害的史學立場卻持極大的警惕態(tài)度。在這一意義上講，朱子又不得不拒斥這樣的一種史學的立場，從而回歸經學的立場。

朱子晚年（61歲）所作的《書臨彰所刊四經后》一文中說：

熹之先君子好左氏書，每夕讀之，必盡一卷乃就寢，故熹自幼未受學時已耳熟焉。及長，稍從諸先生長者問《春秋》義例，亦窺其一二大者，而終不能有以自信于其心，以故未嘗敢輒措一詞于其間。而獨于其君臣父子、大倫大法之際為有感也。（《書臨彰所刊四經后》，《文集》卷八十二，第3890頁）

由是可見，朱子少時因家學之故而熟讀《左傳》，稍少亦習《春秋》義例而窺其一二大者。朱子稱“獨于其君臣父子大倫大法之際，為有感也”，即是其心目中《春秋》所具有的經學意義，事實上，作為正統(tǒng)之儒者，朱子必須承認《春秋》之經典地位[21]。學者所爭者，在于朱子是否以史學的立場來解《春秋》。朱子自稱對于古今《春秋》說不能自信于心，因為無法“逆推乎千百載上圣人之心”，這當然是朱子所具有的實證精神之史學傾向的體現。如前所述，朱子的許多具體論述，也表明了這一點，故朱子稱“只如看史樣”看《春秋》。其實，朱子之史學立場，主要還是體現在他不敢相信者后儒對《春秋》的解讀到底符不符合孔子在《春秋》中所寄托的微言大義，因為這一點事實上無法實證。其實，我們應該區(qū)分的是，朱子對《春秋》經典的質疑與對后儒解讀的質疑。從儒家的立場來講，《春秋》經典的地位不容質疑；但后儒的解讀，不僅家各異說，而且相互抵牾，不可避免地會遭至后人的懷疑?？梢哉f，正是朱子對后儒的懷疑，使得他在一定程度上滑向史學的立場。但是朱子事實上并沒有將這一史學的立場貫徹到底，究其原因，大概有三：一則出于對史學被視為一種功利之學所具有的潛在理論危險的警惕，二則無法回應諸如后世鐘文烝等人所提出的質疑，三則具體運用《春秋》大義時，朱子還是不得不借重于經學的解讀方式。因此，稱朱子之《春秋》學是史學，恐怕不僅朱子不能接受，亦非其實際。

總之，對朱子來講，如何解讀《春秋》，實有兩難：從史學的角度看《春秋》，則《春秋》成了“百將傳”，不僅孟子所稱“孔子作《春秋》而亂臣賊子懼”為虛文，而且使得儒家五經之一的《春秋》學成為專計較利害的功利之學，這是朱子所拒斥的；但若從經學的角度看《春秋》，卻又無法“逆推乎千百載上圣人之心”，從而不能相信《公》《谷》以來古今諸儒對《春秋》的解讀，甚至擔心《春秋》之學淪為鑿空臆說之學。這或許就是朱子的兩難之處，朱子稱《春秋》難曉，又稱其“不敢說《春秋》”，究其原因，大概就在于此。

注釋：
 
[1]本文為國家社科基金重大項目“《春秋》三傳學術通史”（項目號為19ZDA252）階段性成果。
 
[2]朱子之論《春秋》，主要材料見于《朱子語類》卷八十三，以及朱子與一些友朋弟子們的論學書信中。當然，朱子擬《春秋》作《資治通鑒綱目》，從中亦可窺見朱子之《春秋》觀。
 
[3]黎靖德編:《朱子語類》卷八十三，中華書局，1994年，第2176頁。以下簡稱《語類》。
 
[4]朱子說：“常勸人不必做此經，他經皆可做，何必去做《春秋》？”（《語類》卷八十三，第2174頁）
 
[5]四庫全書研究所整理：《欽定四庫全書總目》，中華書局，1997年，第368頁。
 
[6]趙伯雄：《春秋學史》，山東教育出版社，2004年，第487頁。
 
[7]何休注，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，上海古籍出版社，2014年，第119頁。
 
[8]范寧注，楊世勛疏：《春秋谷梁傳注疏》，北京大學出版社，1999年，第32頁。
 
[9]《朱文公文集》卷三十九，《朱子全書》本，上海古籍出版社、安徽教育出版社，2002年，第1765頁。以下簡稱《文集》。
 
[10]皮錫瑞：《經學通論》，中華書局，1954年，《春秋通論》第2頁。
 
[11]朱熹：《四書章句集注》，中華書局，1983年，第272頁。
 
[12]如朱子說：“《春秋》之有例固矣，奈何非夫子之為也?！庇衷唬骸笆ト擞浭拢灿性S多義例！”（《語類》卷八十三，第2147頁）
 
[13]《公羊》隱公元年稱：“《春秋》君弒賊不討，不書葬，以為無臣子也?！保ā洞呵锕騻髯⑹琛?，第112頁）
 
[14]朱子于《答李濱老》云：“《通鑒》之書，頃嘗觀考，病其于正閏之際、名分之實有未安者，因嘗竊取《春秋》條例，稍加櫽括，別為一書，而未及就?！保ā段募肪硭氖?，第2116頁）
 
[15]趙伯雄：《春秋學史》，第490頁。
 
[16]趙伯雄：《春秋學史》，第488頁。
 
[17]《春秋公羊傳注疏》，第67頁。按：前引朱子稱“《谷梁》說‘君子大居正’”，此說有誤。此條為舒璘所記，或其記之誤?！墩Z類》卷一百二十三鄭可學記宋宣公故事，朱子即稱“公羊乃儒者之言”。（《朱子語類》，第2960頁）
 
[18]趙伯雄：《春秋學史》，第491頁。
 
[19]鐘文烝：《春秋谷梁經傳補注》，中華書局，1996年，《論經》第14頁。
 
[20]《朱子語類》卷八十三又云：“自秦檜和戎之后，士人諱言內外，而《春秋》大義晦矣！”（第2175頁）
 
[21]參見趙伯雄：《春秋學史》，第494-496頁。

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