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以《說(shuō)》證《圖》：周子《太極圖》試析

作者：白發(fā)紅（清華大學(xué)哲學(xué)系博士研究生）

來(lái)源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

          原載于 《周易研究》2019年第2期

時(shí)間：孔子二五七零年歲次己亥五月廿五日乙未

          耶穌2019年6月27日

摘要：周濂溪的《太極圖》與《太極圖說(shuō)》是不可分割的整體，而研究者多將《圖》與《圖說(shuō)》割裂開(kāi)來(lái)，形成了對(duì)周子思想紛繁復(fù)雜的眾多解釋。從淵源上看，周子《太極圖》的確受到了道家-道教易學(xué)的影響，但其義理是儒家的。在對(duì)《太極圖》的詮釋中，無(wú)極生太極、太極元?dú)庹f(shuō)的論說(shuō)有其自身的困境；而“無(wú)極而太極”、太極本體說(shuō)的理論則相對(duì)來(lái)說(shuō)較契合周子的思想，這以朱子的詮釋為代表。朱子的詮釋要點(diǎn)有二：其一，認(rèn)為《太極圖》首圈為“無(wú)極而太極”，無(wú)極乃是對(duì)太極的形容，太極才是本體；其二，認(rèn)為《太極圖》是周子自身思想的表達(dá)，并以《太極圖說(shuō)》的思想規(guī)范《太極圖》。朱子的詮釋至今仍然是正確打開(kāi)周子思想世界不可或缺的鑰匙。

關(guān)鍵詞：無(wú)極；太極；陽(yáng)動(dòng)；陰?kù)o；五行；人極

一、前言

在周濂溪思想的研究中，對(duì)其《太極圖》（以下或稱“《圖》”）及《太極圖說(shuō)》（以下或稱“《圖說(shuō)》”、或稱“《說(shuō)》”）的詮釋一向眾說(shuō)紛紜。一般來(lái)說(shuō)，有兩種不同的研究進(jìn)路，一為宋明理學(xué)，另一為象數(shù)易學(xué)。就前者來(lái)說(shuō)，研究者注重《太極圖說(shuō)》哲學(xué)義理的闡釋，而對(duì)《太極圖》有所忽視[①]；就后者來(lái)說(shuō)，人們多側(cè)重于《太極圖》淵源的考辨，尤其與佛道二教的關(guān)系，《太極圖說(shuō)》則退居其次[②]。一言以蔽之，二者均把《圖》與《圖說(shuō)》割裂開(kāi)來(lái)。然而，《圖說(shuō)》依《圖》而作，《圖》與《圖說(shuō)》的密切聯(lián)系顯而易見(jiàn)。如果我們承認(rèn)《圖說(shuō)》蘊(yùn)含有精深的哲學(xué)義理，那么作為《圖說(shuō)》之源的《圖》就沒(méi)有被忽視的理由；反之，汲汲于《圖》之淵源的考辨，而棄《圖說(shuō)》于不顧，則對(duì)把握周子自身的思想并無(wú)太大益處。

以《說(shuō)》證《圖》的隱含前提，就是《圖說(shuō)》與《圖》的密切關(guān)系。朱子的《太極圖解》即是以《說(shuō)》證《圖》的典范之作，似乎也只有朱子在積極的意義上高度重視《圖》本身。以《說(shuō)》證《圖》，在于對(duì)周子作《圖》的肯認(rèn)。朱子以《說(shuō)》證《圖》的先行工作是，以其把握到的《圖說(shuō)》思想來(lái)規(guī)范《圖》。盡管《圖》是否周子自作，自朱子以來(lái)一直是一個(gè)懸而未決的問(wèn)題，但是只要我們承認(rèn)《圖說(shuō)》乃周子的創(chuàng)作，且是對(duì)《圖》的文字化詮釋，朱子的詮釋進(jìn)路就仍有可借鑒之處。本文即試圖采取朱子的進(jìn)路，根據(jù)《圖說(shuō)》的內(nèi)容闡釋《圖》之涵義，并確定歷史上流傳眾多的《太極圖》版本，究竟哪一個(gè)最為接近周子的“原圖”，即哪一個(gè)最與《圖說(shuō)》內(nèi)容吻合。至于《圖說(shuō)》首句的異文問(wèn)題，本文也試圖通過(guò)《圖》《說(shuō)》互詮的方式，提供一個(gè)可能的解決方案。

二、《太極圖》層析

《太極圖》可分為上下五層圖式，《圖說(shuō)》內(nèi)容大致對(duì)應(yīng)。為了討論的方便，本文依《圖》之五層，從上而下，依次論之。先引《太極圖說(shuō)》全文，如下：

無(wú)極而太極。太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜，靜而生陰。靜極復(fù)動(dòng)。一陰一陽(yáng)，互為其根；分陰分陽(yáng)，兩儀立焉。陽(yáng)變陰和，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時(shí)行焉。五行，一陰陽(yáng)；陰陽(yáng)，一太極也；太極，本無(wú)極也。五行之生也，各一其性。無(wú)極之真，二五之精，妙合而凝?！扒莱赡?，坤道成女”，二氣交感，化生萬(wàn)物。萬(wàn)物生生，而變化無(wú)窮焉。惟人也，得其秀而最靈。形即生矣，神發(fā)智矣，五性感動(dòng)，而善惡分，萬(wàn)事出矣。圣人定之以中正仁義，（本注：圣人之道，仁義中正而已矣。）而主靜，（本注：無(wú)欲故靜。）立人極焉。故“圣人與天地合其德，日月合其明，四時(shí)合其序，鬼神合其吉兇”。君子修之吉，小人悖之兇。故曰：“立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。”又曰：“原始反終，故知死生之說(shuō)。”大哉《易》也，斯其至矣！[③]

（一）無(wú)極而太極

《圖說(shuō)》首句為“無(wú)極而太極”，可對(duì)應(yīng)《圖》最上層的圓圈。此句有三種不同的異文。第一種見(jiàn)于朱子《記濂溪傳》，源自洪邁所修國(guó)史，作“自無(wú)極而為太極”[④]。第二種見(jiàn)于楊方所得“九江故家傳本”，作“無(wú)極而生太極”[⑤]。第三種首次見(jiàn)于朱震《漢上易傳》，其所傳周子之《圖》及《說(shuō)》是目前我們能夠看到的最早版本，為“無(wú)極而太極”[⑥]，朱子注解的就以此為本，因而也是歷史上影響最大的一個(gè)版本。其中，前兩種版本論者多以為反映了老子“有生于無(wú)”的思想，因此可視為同一種版本的不同表達(dá)。第三種版本論者通常視為是朱子對(duì)前兩種版本刪節(jié)所得，但按照出現(xiàn)的時(shí)間看來(lái)，此一版本朱震時(shí)已然如此，并不是朱子對(duì)周子原文的刪改與扭曲，反而最有可能接近周子《圖說(shuō)》的本來(lái)面貌。

那么，究竟哪一個(gè)版本才符合周子的“原意”呢？以往的研究表明，這一問(wèn)題與對(duì)周子之學(xué)形態(tài)的判定有關(guān)。認(rèn)為周子《圖》及《說(shuō)》表達(dá)的是宇宙生成論，并且承襲于老子“有生于無(wú)”的思想，就會(huì)贊同“自無(wú)極而為太極”或“無(wú)極而生太極”的版本；認(rèn)為太極與無(wú)極本一，無(wú)極就是太極，則會(huì)贊同“無(wú)極而太極”的版本。此兩種論述，各自為政，甚至相互攻訐，誰(shuí)也無(wú)法說(shuō)服對(duì)方。我們先來(lái)分析“自無(wú)極而為太極”的說(shuō)法。張立文先生曾指出：“倘若原文首句為‘無(wú)極而生太極’或‘自無(wú)極而為太極’，《坎離圖》上應(yīng)有兩個(gè)圓圈才合宜。一以表示‘無(wú)極’，一以表示‘太極’?！?a name="_ftnref7">[⑦]張先生之言在于認(rèn)定《太極圖》只有五層，六個(gè)層次的《圖》自然是不合理的。無(wú)論參照于朱震式《太極圖》，還是朱子式《太極圖》[⑧]，張先生的說(shuō)法似乎都能成立。不過(guò)，朱伯崑先生在堅(jiān)持“自無(wú)極而為太極”的情況下，也能使之符合于五個(gè)層次的《太極圖》。按朱先生之說(shuō)，首圈為無(wú)極，太極則為坎離相抱圖中間的小白圈[⑨]。如此，第二層次的所謂“坎離相抱圖”就對(duì)應(yīng)《圖說(shuō)》中，“太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根；分陰分陽(yáng)，兩儀立焉”這一段文字。朱先生此說(shuō)足以對(duì)張先生的說(shuō)法構(gòu)成挑戰(zhàn)，而且確實(shí)能夠使《圖說(shuō)》與《圖》相吻合。如果我們認(rèn)定《圖說(shuō)》首句為“自無(wú)極而為太極”，那么只有采取朱先生的詮釋路徑，方能成立。[⑩]其實(shí)，把太極、陰陽(yáng)動(dòng)靜全都?xì)w屬于第二層圖式，朱子早就發(fā)之于前，朱子說(shuō)：“《太極圖》‘無(wú)極而太極’，上一圈即是太極，但挑出在上?！?a name="_ftnref11">[11]不同處在于，朱子認(rèn)為第一圈即是第二層圖式中間之小白圈，挑出在上表示其超越性，而朱先生則認(rèn)為第一圈為無(wú)極，太極為第二層圖中間之小白圈，且無(wú)極為太極的本原。由此，朱先生進(jìn)一步認(rèn)為周子《圖》及《說(shuō)》繼承了漢唐太極元?dú)庹f(shuō)，而作為太極本原的無(wú)極則是虛無(wú)實(shí)體，“自無(wú)極而為太極”也就是老子“有生于無(wú)”[12]。朱先生的講法頗具有代表性，從儒道之辨的角度看，那些極力拉攏周子入道教陣營(yíng)者，或力圖將周子從儒門中排除者，無(wú)疑都會(huì)認(rèn)同朱先生之說(shuō)。我們姑且把此種詮釋路徑稱之為無(wú)極本源說(shuō)。

認(rèn)為首句是“無(wú)極而太極”，并區(qū)別于以上太極元?dú)庹摰睦砺罚瑒t當(dāng)以朱子的詮釋為代表，我們可稱為太極本體說(shuō)。朱子認(rèn)為《圖》之首圈就是“無(wú)極而太極”，無(wú)極、太極非二物，也不是從生的關(guān)系。朱子說(shuō)：“‘無(wú)極而太極’，只是說(shuō)無(wú)形而有理。所謂太極者，只二氣五行之理，非別有物為太極也。”[13]他認(rèn)為無(wú)極就是無(wú)形，用于說(shuō)明太極的非實(shí)體性。在《答陸子美》中，朱子認(rèn)為：“只如《太極》篇首一句，最是長(zhǎng)者所深排。然殊不知不言無(wú)極，則太極同于一物，而不足為萬(wàn)化之根；不言太極，則無(wú)極淪于空寂，而不能為萬(wàn)化之根。”[14]可見(jiàn)，在朱子看來(lái)，對(duì)于萬(wàn)化之根而言，無(wú)極、太極二詞都是不可或缺的，二者相互補(bǔ)充、相互成就。顯然，就朱子的觀點(diǎn)來(lái)說(shuō)，張先生“六層次圖”的說(shuō)法是不必要的，《圖》與《說(shuō)》自然而然相吻合。相反，張先生還就此推斷，朱子認(rèn)定首句為“無(wú)極而太極”很可能正是有見(jiàn)于圖式只有五層[15]。因此就《圖》《說(shuō)》相吻合而言，朱子的觀點(diǎn)在理路上十分自洽。然而，問(wèn)題是朱子所持之論是否符合周子的“原意”？眾所共知，朱子對(duì)周子《圖》、《說(shuō)》的詮釋，就其自身的理論建構(gòu)來(lái)說(shuō)，頗為重要，甚至是其哲學(xué)體系的基石。也正因?yàn)榇耍斫詠?lái)的論者大多都強(qiáng)調(diào)朱子對(duì)周子“原意”的偏離。具體來(lái)說(shuō)，他們大多都認(rèn)為周子所持為宇宙生成論，“無(wú)極而太極”為無(wú)中生有，太極為元?dú)猓瑥亩c朱子的本體論詮釋相區(qū)別。不過(guò)，這仍然不是無(wú)須檢驗(yàn)的最終定論。

以上就《太極圖說(shuō)》首句、《太極圖》首圈如何理解，展示了兩種能夠自圓其說(shuō)的詮釋路徑，鑒于周子《圖》的潔凈、《說(shuō)》的精微，我們無(wú)法直接把握住周子的“原意”，因此也暫時(shí)無(wú)法評(píng)判出，究竟哪一種詮釋更為接近“原意”。這個(gè)問(wèn)題將會(huì)在以下四層圖式的分析中，得到進(jìn)一步的說(shuō)明。

（二）陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o

《太極圖》第二層圖式為“離（左）坎（右）互抱圖”，朱子的版本左右分別標(biāo)有陽(yáng)動(dòng)、陰?kù)o，對(duì)應(yīng)于《圖說(shuō)》中“太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜，靜而生陰。靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根；分陰分陽(yáng)，兩儀立焉”一段文字。僅就這一層圖式與《圖說(shuō)》內(nèi)容相吻合而言，上述兩種詮釋路徑并無(wú)不同。爭(zhēng)論的焦點(diǎn)在于陽(yáng)動(dòng)、陰?kù)o標(biāo)示的位置，以及由此引發(fā)的《太極圖》的學(xué)術(shù)歸屬問(wèn)題。

上文已經(jīng)指出，朱震所傳《圖》及《說(shuō)》是我們今天能夠看到的周子《圖》《說(shuō)》的最早版本，論者也多以之為周子原圖。該圖“陰?kù)o”所標(biāo)示的位置十分曖昧，位于右側(cè)，處于首圈與“離坎互抱圖”之間，從上而下作“陰?kù)o”二字；而“陽(yáng)動(dòng)”位于“離坎互抱圖”下端（有的圖式中被勾圈起來(lái)），文字應(yīng)從右到左讀作“動(dòng)陽(yáng)”。有學(xué)者認(rèn)為“陰?kù)o”屬首圈，并以此為據(jù)證成周子對(duì)老子“致虛極，守靜篤”思想的繼承。[16]但也有學(xué)者認(rèn)為，陰?kù)o屬于第二層圖式，陽(yáng)動(dòng)、陰?kù)o不應(yīng)當(dāng)分列左右，而當(dāng)分列上下。這其實(shí)都是由“陰?kù)o”所標(biāo)示位置的曖昧造成的，周子原圖究竟怎樣，誰(shuí)也無(wú)法知曉。至于“陽(yáng)動(dòng)”，朱震版本作“動(dòng)陽(yáng)”，這個(gè)細(xì)節(jié)幾乎被所有人忽略了，惟有郭彧先生以此為切入口，并考證得周子之“原圖”。郭先生的論證大致如下：動(dòng)陽(yáng)是“動(dòng)而生陽(yáng)”的縮略本，《圖》作“陰?kù)o”為誤刻，當(dāng)作“靜陰”，如此便是“靜而生陰”的縮寫?！皠?dòng)陽(yáng)”、“靜陰”應(yīng)分列離坎互抱圖上下，“動(dòng)陽(yáng)”在下表示陽(yáng)從子生，“靜陰”在上表示陰從午生。[17]郭先生所考得周子“原圖”大致如此。不過(guò)，郭先生以“動(dòng)陽(yáng)”改“陰?kù)o”為“靜陰”似有武斷之嫌。如果果真存在誤刻的情況，那么也有可能是“陽(yáng)動(dòng)”誤刻為“動(dòng)陽(yáng)”，因?yàn)楣湃说拈喿x習(xí)慣是從右至左、豎讀，“陰?kù)o”符合這一習(xí)慣，而“動(dòng)陽(yáng)”不符合。并且，郭先生之說(shuō)尚有意猶未盡處，按照他的理路，子至午表現(xiàn)為陽(yáng)，午至子表現(xiàn)為陰，并非只有子、午表現(xiàn)為陽(yáng)、陰，如此其“原圖”的第二層圖式當(dāng)修訂為動(dòng)、靜分列下、上，而陰、陽(yáng)分列右、左。如此郭先生之說(shuō)反倒證成了陰、陽(yáng)分列左右的合理性。只有第二層圖式之陰、陽(yáng)分列左右而成交互之勢(shì)，才能“陽(yáng)變陰和，而生水、火、木、金、土”。

認(rèn)為“陰?kù)o”標(biāo)示《圖》之首圈，是從屬于無(wú)極本源說(shuō)的論點(diǎn)。“無(wú)極”一向被視為周子竊取道家-道教之學(xué)的真臟實(shí)據(jù)，盡管早在陳北溪就已經(jīng)指出，早于周子的儒門中人也使用“無(wú)極”一詞[18]。張立文先生也認(rèn)為，“無(wú)極”是儒釋道三教共用的詞匯，非只反映某家思想。[19]按照無(wú)極本源說(shuō)的理路，“無(wú)極”即是老子之“無(wú)”，因此以“陰?kù)o”標(biāo)示首圈之“無(wú)極”，恰好表明“無(wú)極”“靜”的性質(zhì)。并援引周子《圖說(shuō)》中工夫論的“主靜”一詞來(lái)證成，堪稱完美。然而，既然是對(duì)作為本源之無(wú)極的標(biāo)注，何不只標(biāo)一個(gè)“靜”字，一說(shuō)“陰?kù)o”便與“陽(yáng)動(dòng)”對(duì)待，反啟人疑竇？因此，無(wú)極本源說(shuō)的論說(shuō)如若成立，可只標(biāo)一“靜”字，而“陰?kù)o”只能與“陽(yáng)動(dòng)”對(duì)舉，從屬于第二層圖式“離坎互抱圖”。其實(shí)，這個(gè)問(wèn)題早在朱子就有辯駁，他在《答胡廣仲書(shū)》中說(shuō)：“然既以第一圈為陰?kù)o，第二圈為陽(yáng)動(dòng)，則夫所謂太極者，果安在耶？”[20]朱子此說(shuō)是緊貼著《圖說(shuō)》內(nèi)容發(fā)出的，太極動(dòng)而生陽(yáng)、靜而生陰，陽(yáng)動(dòng)與陰?kù)o只能是并列平行的關(guān)系。因此，如果僅就第二層圖式而言，相對(duì)于朱震版圖式，朱子修訂之《圖》更為接近周子的原圖。

上文涉及了《太極圖》淵源與道教的關(guān)系，研究表明二者確有密切關(guān)系，但清儒所謂的“真臟實(shí)據(jù)”是站不住腳的，這在李申、吾妻重二、盧國(guó)龍等諸位先生的堅(jiān)實(shí)考證下，應(yīng)當(dāng)是定論了。既然如此，所謂的密切關(guān)系究竟體現(xiàn)在什么地方？我們習(xí)慣上稱第二層圖式為“離坎互抱圖”，如果嚴(yán)格按照《圖》《說(shuō)》的內(nèi)容，這種叫法是有問(wèn)題的，第二層圖式“分陰分陽(yáng)，兩儀立焉”，還完全說(shuō)不到八卦之二的離卦、坎卦上。然而，我們的習(xí)慣性叫法，卻隱約透漏出了周子第二層圖式與道教易學(xué)的聯(lián)系。關(guān)于這一點(diǎn)，毛奇齡的說(shuō)法頗有啟發(fā)性。毛奇齡認(rèn)為周子《太極圖》第二層圖式竊取了《參同契》中的《水火匡郭圖》，所謂《水火匡郭圖》可能是子虛烏有的事情，不過(guò)以《參同契》為開(kāi)端的道教易學(xué)重視坎離二卦，則是不爭(zhēng)的事實(shí)。盧國(guó)龍先生認(rèn)為，唐五代的道教易學(xué)以坎離為生成本元，迥異于之前儒家易學(xué)傳統(tǒng)的乾坤本元說(shuō)，周子的第二層圖式即脫胎于此。[21]周子在《讀英真君丹訣》一詩(shī)中寫道：“始觀丹訣信希夷，蓋得陰陽(yáng)造化機(jī)?！?a name="_ftnref22">[22]且不論英真君是何人、希夷是否是陳摶，周子對(duì)《丹訣》是熟悉的，只不過(guò)他揚(yáng)棄了內(nèi)丹修煉的內(nèi)容，所得只是“陰陽(yáng)造化機(jī)”。葛洪在《神仙傳》中談及《參同契》的注解時(shí)，曾說(shuō)：“儒者不知神仙之事，多作陰陽(yáng)注之?！?a name="_ftnref23">[23]周子不是不知，只是主動(dòng)作了轉(zhuǎn)化。道教易學(xué)以離坎二卦為生成本元，周子卻以陰陽(yáng)動(dòng)靜解釋，非常符合此詩(shī)所指。

我們指出周子第二層圖源自道家易學(xué)，但并不認(rèn)為周子第二層圖式表達(dá)的就是道教易學(xué)坎離為生成本元的學(xué)說(shuō)，周子早就完成了對(duì)它的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。在周子的《圖》《說(shuō)》中，它只表達(dá)“一陰一陽(yáng)，互為其根”、“分陰分陽(yáng)，兩儀立焉”兩層含義，用以解決《易傳》中太極如何生出兩儀的問(wèn)題[24]。因此，第二層圖式從內(nèi)容上看，屬于儒門易學(xué)無(wú)疑。

（三）五氣順布

《太極圖》第三層圖式為“五行圖”，對(duì)應(yīng)于《圖說(shuō)》中“陽(yáng)變陰和，而生水、火、木、金、土，五氣順布，四時(shí)行焉”這段文字。與第二層圖式一樣，此“五行圖”也與道教易學(xué)有著密切的關(guān)系。毛奇齡認(rèn)為是周子剽竊了《參同契》中的《三五至精圖》，而《三五至精圖》是否存在也頗成問(wèn)題。不過(guò)，周子第三層圖式左側(cè)火、木之生數(shù)相加為五，右側(cè)水、金之生數(shù)相加也為五，似乎頗有《參同契》“三五與一，天地至精”的意味。說(shuō)周子此層圖式受《參同契》思想影響，可；但不必有現(xiàn)成的《三五至精圖》供周子抄錄。盧國(guó)龍先生也認(rèn)為，周子此層圖式與唐五代道教易學(xué)密切相關(guān)，不過(guò)他的著眼點(diǎn)在于五行次序[25]。周子“五行圖”火在左上、木在左下、水在右上、金在右下、土居中，似乎先有火水，后有木金。我們知道，一般的五行次序有兩種，分別是《洪范》五行次序和五行生克次序。但有論者指出，在道教易學(xué)中尚有一種返生關(guān)系，在此種返生關(guān)系中，水能生金、火能生木。[26]以上所論，的確能夠幫助理解周子“五行圖”中五行“次序”的排列，也反映出第三層圖式本身與道教易學(xué)的隱約聯(lián)系。

然而，周子“五行圖”并非為了說(shuō)明道家內(nèi)丹理論中的返生關(guān)系，他的旨趣在于“五氣順布”。一個(gè)“順”字便足以說(shuō)明一切，也表明周子對(duì)道教“逆”的五行次序很熟悉。五行次序與四時(shí)相配，便是相生之序：木→火→土→金→水。按照《圖說(shuō)》的內(nèi)容，實(shí)可分析出上文提及的兩種五行次序，一種為《洪范》五行次序，周子說(shuō)：“陽(yáng)變陰和，而生水、火、木、金、土”，上接《洪范》五行古老傳統(tǒng)，《洪范》五行在象數(shù)易學(xué)的視域下，為一水、二火、三木、四金、五土之序。另一種為“五氣順布”次序，木→火→土→金→水。前一種次序源自《洪范》與漢代經(jīng)學(xué)易，屬于經(jīng)學(xué)傳統(tǒng)；后一種次序則是儒道兩家共享的漢唐成說(shuō)，可儒可道（道家而非道教）。由此，第三層圖式的五行關(guān)系已經(jīng)與道教易學(xué)尤其五行返生之說(shuō)沒(méi)有多大關(guān)聯(lián)了。然而，《圖說(shuō)》內(nèi)容如此，朱震所傳之《圖》，卻無(wú)法反映出《圖說(shuō)》的這層涵義。因此，朱子依據(jù)《圖說(shuō)》修訂《圖》，使水與木不經(jīng)過(guò)土而直接相連，這樣才能表達(dá)出《圖說(shuō)》中“五氣順布，四時(shí)行焉”的內(nèi)容。

朱震之《五行圖》實(shí)際上主要反映的是“土旺四季”的思想，這可以與《圖說(shuō)》中“四時(shí)行焉”的說(shuō)法對(duì)應(yīng)。朱子之《圖》以反映“五氣順布”為主，但五行與四時(shí)相配就自然包括有“土旺四季”的內(nèi)容在內(nèi)。因此，朱子之《圖》以五行生成之序?yàn)橹鱽?lái)兼攝“土旺四季”之說(shuō)，實(shí)為一種思考更為全面的表達(dá)。

《圖說(shuō)》接下來(lái)的內(nèi)容，是對(duì)上述三層圖式及對(duì)其解說(shuō)的總結(jié)，周子說(shuō)：“五行，一陰陽(yáng)也；陰陽(yáng)，一太極也；太極，本無(wú)極也?！边@句話在《圖說(shuō)》中是一大關(guān)節(jié)。論者因無(wú)極本源說(shuō)與太極本體說(shuō)的不同詮釋視域，而有不同的詮釋。前者持一種宇宙生成論的見(jiàn)解，五行來(lái)自陰陽(yáng)，陰陽(yáng)來(lái)自太極，太極來(lái)自無(wú)極；后者的理解則本體論的成分更濃，太極本是無(wú)極也。此二者到底哪一個(gè)更符合周子的“原意”，我們?nèi)匀挥谩秷D》《說(shuō)》互詮的方式以探究竟。

先從第三層圖式開(kāi)始，火、木居右為陽(yáng)，水、金居左為陰，中間土“分旺”于四者之中，如此五行與陰陽(yáng)似乎在同一層次，不必作生成論的理解?；?、木與最下面小圓圈相連，水、金亦是，如若此小圓圈為太極，則陰陽(yáng)與太極亦在同一層次。如此，第三層圖式中可分析出五行、陰陽(yáng)、太極。第二層圖式，中間小圓圈無(wú)疑是太極，陰陽(yáng)與太極的關(guān)系，也不必非得作生成論的理解。順此思路分析《太極圖》首圈，則太極本是無(wú)極，一個(gè)圓圈表示兩個(gè)范疇。因此，就《圖》來(lái)詮釋《圖說(shuō)》的內(nèi)容，我們完全可以得到一種本體論的進(jìn)路，此種進(jìn)路還有一個(gè)優(yōu)點(diǎn)，即是所有五層圖式全都內(nèi)含有太極，太極一貫而下。如果我們按照生成論的進(jìn)路“逆推”，則第三層的五行本于第二層的陰陽(yáng)，第二層的陰陽(yáng)本于第一層的太極，太極若有所本，則首圈之上必須另有一圈方可。若如此，我們又回到前文中張立文先生的問(wèn)題了。分析至此，無(wú)極本源說(shuō)的論說(shuō)似乎已經(jīng)難以成立了。如果我們堅(jiān)持《太極圖》表達(dá)的是宇宙生成論的思想，那么也只能是以太極為本源的生成，即太極元?dú)庋芑癁殛庩?yáng)五行，但太極不能從無(wú)極中生出，并且《圖》之首圈對(duì)應(yīng)的文字只能是“無(wú)極而太極”。[27]

至此，我們?cè)诜治鍪兹Α盁o(wú)極而太極”時(shí)遺留的問(wèn)題也得到了初步的解決。

（四）萬(wàn)物化生

《太極圖》后兩層圖式為兩個(gè)同樣大小的圓圈，上一圓圈標(biāo)有“乾道成男，坤道成女”，下一圓圈標(biāo)有“萬(wàn)物化生”，對(duì)應(yīng)于《圖說(shuō)》的文字為：“無(wú)極之真，二五之精，妙合而凝?！莱赡?，坤道成女’，二氣交感，化生萬(wàn)物。萬(wàn)物生生，而變化無(wú)窮焉。”此處引起爭(zhēng)議的地方是“無(wú)極之真”，論者每以此為據(jù)認(rèn)為無(wú)極才是最高范疇、是本體。的確，這是一個(gè)并非能夠輕易解決的問(wèn)題。因此，我們?nèi)皂毣氐缴鲜鰞煞N不同的詮釋路徑中，一一檢驗(yàn)。乍一看，周子只說(shuō)“無(wú)極之真”而不提太極，似乎真的表明“無(wú)極”才是最根本的范疇。不過(guò)，若如此則太極何在？也許或者以為，太極為未分化之混沌元?dú)?，既已分化為陰?yáng)五行，則不言太極可也。但周子“順說(shuō)”無(wú)極、太極、陰陽(yáng)、五行，“逆說(shuō)”五行、陰陽(yáng)、太極、無(wú)極，未嘗遺漏其中任何一項(xiàng)，惟于此處遺漏太極，是何道理？筆者認(rèn)為，以無(wú)極為本、無(wú)中生有的論說(shuō)，對(duì)于這個(gè)問(wèn)題難以做出合理的解答。合理的解釋只能是朱子式的，“‘無(wú)極之真’，已該得太極在其中，‘真’字便是太極?！?a name="_ftnref28">[28]如此，在無(wú)極、太極為萬(wàn)化之根之兩個(gè)不同表述的前提下，言無(wú)極即是言太極，反之亦然。

“無(wú)極之真，二五之精，妙合而凝”，此是說(shuō)“無(wú)極之真”與“二五之精”“妙合”，方有以下“乾道成男，坤道成女”以及“萬(wàn)物化生”的可能，實(shí)是一種存在論的分析語(yǔ)言。我們知道《圖》之第二層為陰陽(yáng)而太極即在其中，第三層為五行而太極亦在其中，則二五之精衍化成人物，太極（“無(wú)極之真”）仍在其中。朱子將此處視為理氣合，為其理氣論張本。周子之太極未必是理，但其超越性格則顯而易見(jiàn)。

《太極圖》第四層與第五層，周子《圖說(shuō)》的解釋很簡(jiǎn)單。有論者認(rèn)為先言乾男坤女，后及萬(wàn)物，表明人為萬(wàn)物之靈，也就是說(shuō)，周子因價(jià)值分判方有這種處理，否則只畫一圈就可以了。這種說(shuō)法看似有理，卻與周子之說(shuō)有所出入，《圖說(shuō)》乾男坤女之后緊接“二氣交感，化生萬(wàn)物”一句，說(shuō)明第四層圈雖然標(biāo)有男女。但這個(gè)男女不能僅僅理解為人類之男女，而是泛指所有存在者尤其生物之雌雄，“無(wú)極之真”與“二五之精”妙合，產(chǎn)生出最初的男女物種，最初的男女物種產(chǎn)生之后，便會(huì)自然相交相感，萬(wàn)物包括人物在內(nèi)，方得以不斷地生成?；f(wàn)物，萬(wàn)物便只生生，以至無(wú)窮。對(duì)此，朱子的詮釋可供參考，他以氣化、形化區(qū)分乾男坤女與化生萬(wàn)物，“是人物之始，以氣化而生者也。氣聚成形，則形交氣感，遂以形化，而人物生生，變化無(wú)窮矣”[29]。

至于《太極圖》的第四、第五層用圓圈表示，則說(shuō)明太極就在其中。縱觀《太極圖》每一層，都有圓圈，均表示太極，太極一貫而下。

（五）立人極

《太極圖說(shuō)》的內(nèi)容大致可分為兩大部分，第一部分從“無(wú)極而太極”開(kāi)始，到“變化無(wú)窮焉”為止，第二部分則自“唯人也，得其秀而最靈”以下至文章結(jié)尾。不難發(fā)現(xiàn)，第一部分的內(nèi)容是對(duì)《太極圖》的解釋，可以說(shuō)是緊扣著《圖》展開(kāi)的。其實(shí)，第二部分的內(nèi)容也是對(duì)《圖》的解釋，不同處在于，一般認(rèn)為前者是宇宙論而此是人生論。在《圖說(shuō)》是對(duì)《圖》的嚴(yán)格詮釋的前提下，人生論的內(nèi)容必然要與《圖》的內(nèi)容一一對(duì)應(yīng)，事實(shí)上二者也是能夠嚴(yán)格對(duì)應(yīng)的。“形既生矣，神發(fā)智矣，五性感動(dòng)，而善惡分，萬(wàn)事出矣。”形、神對(duì)應(yīng)第二層圖，五性對(duì)應(yīng)第三層圖，善惡對(duì)應(yīng)第四層圖，萬(wàn)事對(duì)應(yīng)第五層圖，大致可作如是觀?！笆ト硕ㄖ灾姓柿x，而主靜，立人極焉。”則中正仁義對(duì)應(yīng)第三層圖，人極對(duì)應(yīng)第一層圖。黃宗炎認(rèn)為：“方士之訣，在逆而成丹，故從下而上；周子之意，以順而生人，故從上而下。”[30]其實(shí)，周子未嘗不用逆，如“五行，一陰陽(yáng)也；陰陽(yáng)，一太極也；太極，本無(wú)極也”是逆，主靜、立人極也是逆。只不過(guò)周子之逆不在于煉丹，而是成圣立人極的工夫論。這種逆向的工夫論，無(wú)疑只能是一種“復(fù)性”模式。

如同上文所提及，主靜工夫論也是周子之學(xué)容易引發(fā)爭(zhēng)論的地方。在無(wú)極本源說(shuō)的詮釋路徑中，主靜恰可證成無(wú)極，由此得出周子為老子之學(xué)的結(jié)論。然而，在宋明理學(xué)的傳統(tǒng)中，主靜之說(shuō)亦是一項(xiàng)重要傳統(tǒng)，不可徑直目為佛老之學(xué)，其與佛道二教的區(qū)別只在一線，即體悟所得是否為道德意識(shí)，如是，即是儒學(xué)。因此，我們不能一讀到“主靜”二字，就簡(jiǎn)單地認(rèn)為是佛老之學(xué)，更何況周子明言“圣人定之以中正仁義”，中正仁義四字可確保周子工夫論的儒學(xué)屬性，這是不可懷疑的。顯然，周子主靜立人極所達(dá)的圣人，其本質(zhì)是中正仁義——人倫價(jià)值內(nèi)在的儒家圣人。

主靜的工夫，既然是為了證成以中正仁義這些道德價(jià)值為內(nèi)涵的人極，那么以無(wú)極為本源，且認(rèn)為無(wú)中生有的論述，就大有可商榷的余地，畢竟老子之“無(wú)”從來(lái)沒(méi)有許諾道德價(jià)值的內(nèi)涵。

周子的主靜工夫論雖然很簡(jiǎn)單，但很明顯是為了對(duì)治“五性感動(dòng)而善惡分”。主靜就是回到五性感動(dòng)之前，并定之以中正仁義。在周子看來(lái)，只要在靜時(shí)體悟到中正仁義的道德意識(shí)，以之為基礎(chǔ)的五性感動(dòng)就無(wú)往而不善了。這符合“復(fù)性”工夫論模式的一般理路，即回復(fù)到自己的道德本性。而對(duì)太極元?dú)庹f(shuō)的宇宙生成論論述來(lái)說(shuō)，“復(fù)性”模式的工夫論是無(wú)法講通的?！盁o(wú)欲故靜”，無(wú)欲是周子主靜工夫論的下手處，中正仁義之圣人則是主靜工夫論的歸宿。

周子對(duì)工夫論的描述雖寥寥數(shù)語(yǔ)，但通過(guò)分析，我們發(fā)現(xiàn)其為判定周子之學(xué)形態(tài)的有力武器。至此，分析“無(wú)極而太極”時(shí)遺留的問(wèn)題，也得到了一種可能的解釋。透過(guò)工夫論，《太極圖》之首圈不能為無(wú)極，而只能是“無(wú)極而太極”，無(wú)極與太極只是萬(wàn)化之根的兩個(gè)不同表述，其實(shí)質(zhì)為一。并且，透過(guò)工夫論的視角，以太極為元?dú)獾纳烧撜撜f(shuō)似乎也有檢討的地方，因?yàn)椤皬?fù)性”的工夫論對(duì)元?dú)馍烧撎^(guò)于陌生，只能放置于宋明理學(xué)的視域中，才能得到理解。因此，周子學(xué)說(shuō)的性格為儒學(xué)形態(tài)無(wú)疑，朱子以之為理學(xué)開(kāi)山也頗符合實(shí)情。

三、總結(jié)

朱子在解讀周子的文本時(shí)，專門對(duì)《圖》本身做過(guò)詮解，稱為《太極圖解》。由于《太極圖》具有相當(dāng)?shù)拈_(kāi)放性，所以朱子是在周子《太極圖說(shuō)》的基礎(chǔ)上對(duì)之進(jìn)行詮釋的，也只有如此方可保證《圖》之思想屬于周子。朱子認(rèn)為《圖》與《圖說(shuō)》是一個(gè)整體，不可分別對(duì)待，這是朱子詮釋《圖》的“前見(jiàn)”，也是本文采取的立場(chǎng)。

朱子的《太極圖解》是最早詮釋《太極圖》的文獻(xiàn)，也是最具權(quán)威的文獻(xiàn)。但由于朱子的詮釋“自家色彩”極為濃厚，一直以來(lái)爭(zhēng)議就不曾斷絕過(guò)。尤其晚近對(duì)《太極圖》的研究，隱隱約約、或多或少都持有“反朱”的傾向。誠(chéng)然，朱子的詮釋不見(jiàn)得完全符合周子《太極圖》本身之意涵。但是朱子的詮釋有其殊勝處，無(wú)法輕易推翻。朱子對(duì)《圖》的詮釋以及修訂，根據(jù)的是《圖說(shuō)》的內(nèi)容，這就保證了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。晚近對(duì)《圖》的解釋紛繁復(fù)雜，貌似有理，實(shí)則僅在《圖》的外圍邊緣打轉(zhuǎn)，未曾深入《圖說(shuō)》中去，因此與朱子相比較，反而顯得輕浮、隨意。周子的原圖究竟如何，恐怕是個(gè)無(wú)解的問(wèn)題，但倘若問(wèn)歷史上流傳的眾多版本，究竟哪一個(gè)最接近周子的思想，則非朱子修訂的版本莫屬。

本文不僅以《說(shuō)》證《圖》的研究進(jìn)路受到朱子《圖解》的啟示，并且在具體的論述中也同樣受益于朱子的《圖解》。在某種程度上可以說(shuō)，本文就是朱子《圖解》的一個(gè)注腳。朱子的《圖解》的確與周子的《圖》意頗有差距——比如構(gòu)筑其理學(xué)基石的太極（理）陰陽(yáng)（氣）論，就不可能是周子的思想。因此在筆者看來(lái)，只有借助朱子的詮釋，我們才能盡可能地逼近周子的思想世界。

附圖：

作者簡(jiǎn)介：白發(fā)紅，青海民和人，清華大學(xué)博士研究生，主要研究方向：宋明理學(xué)、易學(xué)。

注釋：

[①]如李存山：《＜太極圖說(shuō)＞與朱子理學(xué)》，《中共寧波市委黨校學(xué)報(bào)》2016年第1期；朱高正：《從陰陽(yáng)五行、天人合一談＜太極圖書(shū)＞——紀(jì)念周敦頤誕辰1000周年》，《船山學(xué)刊》2017年第5期；朱漢民：《周敦頤＜太極圖說(shuō)＞闡義》，《哲學(xué)與文化》2001年第12期；連凡：《論＜太極圖說(shuō)＞哲學(xué)詮釋的三條路徑——以朱熹、黃宗羲、伊藤仁齋為代表》，《湖北文理學(xué)院學(xué)報(bào)》2017年第10期；等等。

[②]如李申：《太極圖淵源辯》，《周易研究》1991年第1期；陳寒鳴：《周敦頤＜太極圖＞淵源審思》，《南京師范大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》1995年第3期；束景南：《周敦頤＜太極圖說(shuō)＞新考》；任俊華《周敦頤＜太極圖書(shū)＞考辨觀點(diǎn)論析——駁“非自作論”》，《遼寧師范大學(xué)學(xué)報(bào)》1992年第3期；郭彧：《＜周氏太極圖＞原圖考》，《周易研究》2004年第3期；等等。

[③]周敦頤：《周敦頤集》，北京：中華書(shū)局，1990年，第3-8頁(yè)。

[④]周敦頤：《周敦頤集》，北京：中華書(shū)局，1990年，第89頁(yè)。

[⑤]周敦頤：《周敦頤集》，北京：中華書(shū)局，1990年，第50-51頁(yè)。

[⑥]周敦頤：《周敦頤集》，北京：中華書(shū)局，1990年，第137頁(yè)。

[⑦]張立文：《周敦頤“無(wú)極”“太極”學(xué)說(shuō)辨析》，《求索》，1985年第2期。

[⑧]鄭吉雄教授在考察了歷史上流傳眾多的太極圖版本之后，大致將其歸為兩類：朱震《漢上易傳》及楊甲《六經(jīng)圖》的樣式和朱子考訂而流傳的樣式。參見(jiàn)氏著：《易圖像與易詮釋》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2007年，第164頁(yè)。

[⑨]朱伯崑：《易學(xué)哲學(xué)史（二）》，北京：昆侖出版社，2005年，第107頁(yè)。按：勞思光先生持與朱先生類似的看法，參見(jiàn)氏著：《新編中國(guó)哲學(xué)史（三上）》，北京：生活讀書(shū)新知三聯(lián)書(shū)店，2015年，第73頁(yè)。

[⑩]認(rèn)定《圖說(shuō)》首句為“自無(wú)極而為太極”（或“無(wú)極而生太極”）的觀點(diǎn)多矣，但幾乎都離《圖》而言說(shuō)。只有朱伯崑先生意識(shí)到《說(shuō)》之內(nèi)容應(yīng)當(dāng)緊貼《圖》，并給出了一個(gè)符合《圖》的論述。因此，本文對(duì)此觀點(diǎn)的分析，就以朱先生之說(shuō)為核心。

[11]黎靖德編：《朱子語(yǔ)類》卷第九十四，《朱子全書(shū)（修訂本）》第17冊(cè)，上海：上海古籍出版社；合肥：安徽教育出版社，2010年，第3115頁(yè)。

[12]朱伯崑：《易學(xué)哲學(xué)史（二）》，北京：昆侖出版社，2005年，第110頁(yè)。

[13]黎靖德編：《朱子語(yǔ)類》卷第九十四，《朱子全書(shū)（修訂本）》第17冊(cè)，上海：上海古籍出版社；合肥：安徽教育出版社，2010年，第3116頁(yè)。

[14]朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷三十六，《朱子全書(shū)（修訂本）》第21冊(cè)，上海：上海古籍出版社；合肥：安徽教育出版社，2010年，第1560頁(yè)。

[15]張立文：《朱陸無(wú)極太極之辯——周敦頤＜太極圖＞與＜太極圖說(shuō)＞的矛盾》，《中國(guó)文化》第2期。

[16]可參見(jiàn)蔡宏：《周敦頤與道教》，《中國(guó)道教》，2000年第2期；陳鼓應(yīng)：《論周敦頤＜太極圖說(shuō)＞的道家學(xué)脈關(guān)系》，《哲學(xué)研究》，2012年第2期。

[17]郭彧：《＜周氏太極圖＞原圖考》，《周易研究》，2004年第3期。

[18]陳淳說(shuō)：“無(wú)極之說(shuō)，始于誰(shuí)乎？柳子《天對(duì)》曰：‘無(wú)極之極?！倒?jié)《先天圖說(shuō)》亦曰：‘無(wú)極之前，陰含陽(yáng)也；有極之后，陽(yáng)分陰也。’是周子以前已有無(wú)極之說(shuō)矣?！币?jiàn)氏著：《北溪字義》，北京：中華書(shū)局，1983年，第46頁(yè)。

[19]張立文：《周敦頤“無(wú)極”、“太極”學(xué)說(shuō)辨析》，《求索》，1985年第2期。

[20]周敦頤：《周敦頤集》，中華書(shū)局，1990年，第135頁(yè)。

[21]盧國(guó)龍：《周敦頤＜太極圖＞淵源辨》，劉大均主編：《百年易學(xué)菁華集成初編?易學(xué)史（4）》，上海：上?？茖W(xué)技術(shù)文獻(xiàn)出版社，2010年，第1541-1549頁(yè)。

[22]周敦頤：《周敦頤集》，北京：中華書(shū)局，1990年，第69頁(yè)。

[23]轉(zhuǎn)引自蕭漢明、郭東升《＜周易參同契＞研究》，上海：上海文化出版社，2001年，第23頁(yè)。

[24]朱伯崑：《易學(xué)哲學(xué)史（二）》，北京：昆侖出版社，2005年，第110頁(yè)。

[25]盧國(guó)龍：《周敦頤＜太極圖＞淵源辨》，劉大均主編：《百年易學(xué)菁華集成初編?易學(xué)史（4）》，上海：上海科學(xué)技術(shù)文獻(xiàn)出版社，2010年，第1542頁(yè)。

[26]黃義華、章偉文：《陳摶與“太極圖”關(guān)系述論》，《道教論壇》，2012年第4期。

[27]按：另有一種“無(wú)極不可畫”的理路似乎支撐著“無(wú)極本源說(shuō)”。但是，《太極圖說(shuō)》依《太極圖》而作，二者在內(nèi)容上應(yīng)當(dāng)嚴(yán)格地一一對(duì)應(yīng)，既然“無(wú)極”不可畫，周子在《圖說(shuō)》中言“無(wú)極”便是沒(méi)有根據(jù)。反言之，既然周子在《圖說(shuō)》中有“無(wú)極”這樣的表達(dá)，那么《太極圖》必定有“無(wú)極”的思想來(lái)供周子詮釋。不可畫出的“無(wú)極”，周子是無(wú)法進(jìn)行詮釋的。

[28]黎靖德編：《朱子語(yǔ)類》卷九十四，《朱子全書(shū)（修訂本）》第17冊(cè)，上海：上海古籍出版社；合肥：安徽教育出版社，2010年，第3132頁(yè)。

[29]周敦頤：《周敦頤集》，北京：中華書(shū)局，1990年，第6頁(yè)。

[30]黃宗羲等：《濂溪學(xué)案下》，《宋元學(xué)案（一）》，北京：中華書(shū)局，1986年，第515-516頁(yè)。

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