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【方朝暉】仁愛、兼愛還是博愛？

作者：方朝暉

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

時間：孔子二五七零年歲次己亥六月廿六日丙寅

          耶穌2019年7月28日

【提要:各大宗教的博愛思想建立在彼岸取向世界觀基礎(chǔ)上，墨家的兼愛雖接近于博愛，但因為沒有彼岸世界觀，所以不現(xiàn)實。中國文化建立在此岸取向世界觀基礎(chǔ)上，故適合于仁愛之道。這是儒家成為中國文化主流的原因之一?！?/span>

今天我想跟大家分享關(guān)于仁愛、兼愛和博愛的看法。所謂“仁愛”，實際上是講愛是有差別的。人不可能無條件地愛全世界所有的人，不可能以同樣的方式去愛所有人；仁愛主張在承認(rèn)差異現(xiàn)實的基礎(chǔ)上，以理性的態(tài)度來愛。雖然仁愛的最終目的也是要包容全天下，讓全天下人情同手足，但是在現(xiàn)實操作的時候還是講愛有差等的。這也就是《孝經(jīng)》的有名說法，“人不愛其親而愛他人者，謂之悖德”。但是墨家認(rèn)為，這個世界之所以有那么多的戰(zhàn)爭和沖突，主要是因為人們只愛自己的家人、親人。因此墨家主張“愛人之父若己父，愛人之子若己子”。這就是所謂兼愛。

究竟我們該怎樣來理解仁愛和兼愛呢？大家仔細(xì)想一想，像佛教、印度教以及一神教（包括伊斯蘭教，基督教、猶太教、東正教），實際上都主張博愛。如果我們把人類“愛”的類型進行一個區(qū)分，一種愛是有差等的，就是仁愛，另外一種是愛無差等，可稱之為博愛或兼愛。雖然“兼愛”和“博愛”有區(qū)別，不完全等同，但還是比較接近的。如果我們分這兩種不同類型的“愛”來看，可以明顯發(fā)現(xiàn)，迄今為止，人類歷史上幾乎各大宗教或文化都倡導(dǎo)后一種，就是所謂“博愛”，或者說“兼愛”。我們除了能在希臘文化中發(fā)現(xiàn)博愛精神外，還知道基督教講人人平等，倡導(dǎo)“博愛”。佛教更加倡導(dǎo)眾生一律平等，是要給人世間所有的生命以同樣的關(guān)愛，包括花鳥蟲魚草木，都要同樣去愛。道家其實也接近“博愛”。我們從莊子和老子思想來看，他們對愛是一種比較超然的態(tài)度。如果說道家也有愛的思想，這種愛是更傾向于博愛而不是仁愛的，盡管愛并非道家的主要訴求。

那么，迄今為止，多數(shù)偉大宗教或文化都在傳播“博愛”，唯獨儒家講“仁愛”，這是不是說明儒家仁愛思想太獨特了？另一方面，如果墨家的兼愛更接近各大宗教主流，為什么在中國歷史上會消失？我認(rèn)為這不是一個簡單的邏輯問題，而是一個文化的世界觀預(yù)設(shè)問題。

我們知道，上述提倡博愛的宗教或文化都有一個共同之處，就是相信這個世界為幻（或在道家，對人間世界持超脫或否定態(tài)度）。而墨家由于缺乏彼岸世界觀，所以命運不同，最終趨于消失。所謂相信世界為幻，比如佛教講大千世界如夢亦如幻，如露亦如電，像露珠電光一樣不真實。我們研究希臘哲學(xué)，發(fā)現(xiàn)古希臘人從一開始就表現(xiàn)出對人間世界的強烈不信任。古希臘學(xué)者認(rèn)為，我們生活于其中的大地山河是稍縱即逝的、變幻莫測的。所以認(rèn)為哲學(xué)的智慧在于找到這個變幻不定的世界背后的真實。其中柏拉圖把人類所有的活動分了好多類。像藝術(shù)，包括音樂舞蹈繪畫等，都不是很高級的人類活動。因為這種活動仍然不能夠擺脫對經(jīng)驗世界的依賴。而像數(shù)學(xué)和幾何相對于來說是更為高級的。因為數(shù)學(xué)和幾何應(yīng)該有一些符號來構(gòu)建，這些符號雖然是從經(jīng)驗當(dāng)中總結(jié)提煉出來的，但是一旦提煉出來以后，就不再依賴經(jīng)驗，單純通過一些幾何圖案，通過一些數(shù)字符號進行運算，對經(jīng)驗世。所以幾何學(xué)真理是絕對的合乎邏輯，數(shù)學(xué)的相關(guān)內(nèi)容一旦得出來的，只要大前提是正確的，后面結(jié)論一定正確。所以他認(rèn)為數(shù)學(xué)幾何就比藝術(shù)更高級，但是數(shù)學(xué)和幾何沒有哲學(xué)那么高級。哲學(xué)是人間所有活動當(dāng)中最高級的，因為哲學(xué)家運用的是純粹理念、概念思維。同時這種純粹的概念建立在自身的邏輯自洽中，來達到對真理的認(rèn)知。所以哲學(xué)家是最理想的統(tǒng)治者。雖然經(jīng)過柏拉圖到亞里士多德，有所否定與超越，但是亞里士多德其實沒有完全拋棄柏拉圖的理念論。他講形式和質(zhì)料的區(qū)別，實際上是把經(jīng)驗世界看成一堆雜多的質(zhì)料來對待，要靠形式來規(guī)范。柏拉圖式的戀愛是純粹精神之愛，雙方?jīng)]有任何感官接觸，我想是對另外一個人的靈魂的欣賞。所以柏拉圖講的愛實際上帶有“博愛”的性質(zhì)，因為這種“愛”超脫了人倫情誼。

再例如一神教。一神教是相信世界末日遲早要到來的，只有世界末日到來的那一天，上帝才會真正降臨到我們身邊，對每一個活著或死去的生命做最后的審判。而任何一個靈魂，只要他沒有被上帝做最后的審判，他最后究竟能不能夠得救都是沒有答案的。所以大家渴望最后審判的到來。這也體現(xiàn)了基督教的基本假設(shè)，即認(rèn)為此世界不是最后真實。而在猶太教、伊斯蘭教當(dāng)中，都有世界末日的說法。它背后的假設(shè)，就是我們所看到的大地山河，是上帝在幾天時間內(nèi)一次性地創(chuàng)造出來的，是上帝意志的產(chǎn)品。那么上帝既然有能力在幾天時間內(nèi)創(chuàng)造這個世界，它當(dāng)然隨時可以把它收回去，而且上帝一定會把它收回去。只有上帝把它收回去的時候，意味著它對人的考驗才告一段。在這樣一種世界觀之下，這個世界的真實性是可疑的。這天空大地，這一切的一切遲早有一天是要結(jié)束的?；蛘呤亲兂善渌麡幼拥拇嬖?，比如新天新地。不管它最后變成什么，我們今天的世界甚至于宇宙遲早是要結(jié)束的，這是毫無疑問的。那么在這個情況下，天人合一有什么意義嗎？既然天地遲早要消亡，再追求與它合一還有必要嗎？這說明站在不同世界觀的立場上，對很多問題的看法是完全不一樣的。

正因為一神教和印度宗教都建立在以這個世界為幻的基礎(chǔ)上，不以我們所生活于其中的這個世界為真實世界，所以他們講博愛，是建立于彼岸世界觀上。對人間世界的不信任，成為博愛的重要基礎(chǔ)，因他們覺得人間所有人倫關(guān)系遲早都是會消亡的。從佛教和印度教的六道輪回看，這個人今生今世是我的父母，他來生還是我的父母嗎？我下一輩子可能變成一只雞，變成一頭豬，變成一條魚。既然如此，那我為什么要把此生父母看的那么重要？還有一個問題，中國人講我的父母造就了我的生命，我對他們的感激還有比這更大的嗎？但是從生命六道輪回?zé)o止境的角度看，所有的生命都是微小的，你只是在有限的時間空間內(nèi)被父母生下來。我們不能說任何人的生命是父母創(chuàng)造的。從基督教的角度講，我們的生命是上帝創(chuàng)造的。所以如果你是基督徒，到教堂里去，你跟你爺爺，跟你奶奶，跟你的祖父母，都要以兄弟姐妹相稱。或者你要稱呼你父親為兄，叫你母親為姐。因為所有的生命只有一個真父，就是上帝，所以大家都是平等的。只是在人間非常有限的范圍內(nèi)，他是我的父母，他是我的兄弟，但在相對于永恒無限的生命旅途來講，這只是非常短暫的一瞬間，只有某種特定的而不是永恒的意義。因此，父子關(guān)系、君臣關(guān)系不具有絕對的重要性。

然而中國文化是一此岸取向的文化，視此世界為唯一真實，所以傾向于把君臣父子關(guān)系絕對化、永恒化。我們讀《易傳》，“天尊地卑，乾坤定矣”，這顯然建立在天地世界觀的基礎(chǔ)上。所謂“與天地準(zhǔn)”，“致中和，天地位焉，萬物育焉”，均預(yù)設(shè)天地是最大的存在，沒有什么比天地更大。這個天地可以稱作宇宙，或稱為六合。既然它是唯一的真實，人的生命永遠(yuǎn)逃出不了天地范圍，就是死后化為灰燼，依然在天地之內(nèi)。同時，中國文化對死后生命究竟是不是不朽沒有一個絕對的說法?！墩撜Z》里說敬鬼神而遠(yuǎn)之。中國人對于人死后有各種各樣的說法，唯獨一點非常明確，那就是:不以死后存在作為活著的目標(biāo)。死后生命形態(tài)，比如鬼，不是我們的追求目標(biāo)。從基督教的角度來說，死后生命形態(tài)才是活著的目標(biāo)，才是生命的歸宿。因為只要不擺脫肉體，我是不可能升天堂的。所以，活著的目的是為死后能更好的活著。從佛教的角度講，這叫因果報應(yīng)，你今生做的事要來世才受到報應(yīng)，所以人活著是為了死后更好的活著。雖然當(dāng)今有很多中國人相信有鬼神存在，但是他們也絕不是為了死后變成鬼以后更好地活著而規(guī)劃今生。中國人對死后生命，并不是非常積極的態(tài)度，這就決定了此生此世的人間關(guān)系，如父子、君臣關(guān)系，如兄弟、朋友、夫婦關(guān)系，對他們來說就是最現(xiàn)實最重要的關(guān)系。而在這樣現(xiàn)實中，人和人的關(guān)系必定是有親疏遠(yuǎn)近之分的，所以愛有差等。因為不是以死后世界作為衡量今生今世活法的主要標(biāo)準(zhǔn)，在這種情況下，愛只能從現(xiàn)實的人倫關(guān)系出發(fā)，而現(xiàn)實的人倫關(guān)系有差等，因為我們不可能對所有人的感情同樣深厚。

然而，中國文化在此岸取向之下，不以人的肉體感官及情感世界為罪，或需要擺脫的對象。相反，中國人千百年來皆相信理想的生活應(yīng)該是人的肉體感受、情感心理及精神理想融合無間，沒有沖突。所以《樂記》講“血氣心知之性”，《禮運》說圣人以人情為田，所謂人情就是喜怒哀懼愛惡欲之類的情感心理。到了戴震還在強烈批判理、氣二分。其實，即使是程朱理學(xué)，也講理、器不二，道不離器。這種生命觀的重要結(jié)果就是，人們主張愛的直接基礎(chǔ)是情，即一個人對另一個人的情感心理。比如孟子從惻隱之心、也即不忍人之心來講仁。仁愛以不忍人之心為基礎(chǔ)，必然是有差等的。因為人對他人的感情自然有程度之分。

在此岸取向世界觀下，“兼愛”或者“博愛”是萬萬不可以接受與認(rèn)可的。為什么呢？這是因為此岸世界觀決定了，我們的愛是愛具體的個人，即把另外一個人當(dāng)作一個完整的生命對象（包括他的肉身、情感和思想等等構(gòu)成的一個總體）來愛，是以“他這個人”而不是“愛這回事”為目標(biāo)。這樣的愛是絕對不能機械地普遍化的。我們思考一下，假設(shè)我現(xiàn)在聽說我的父親生病了，我恨不得不吃不喝，想盡一切辦法把他治好，否則我沒法安心工作。而如果按照墨子的說法，“愛人之父若己父”，那就得對全世界任何一個父母也要這樣去愛，也像在我父母生病時一樣地魂不守舍，想盡一切辦法。全世界天天都有做父母的在生病、在去世，我如果都要像己父一樣去愛，那我時時刻刻都無法安心，沒法活了。所以墨家那一套是行不通的。

那么佛教及其他宗教的博愛為什么又行得通呢？這是因為在彼岸取向世界觀下，愛不是愛具體的個人。佛教把愛說成慈悲。在佛教世界觀下，人都是有情的，故有男歡女愛，但也因此苦海無邊。你們愛自己的家人，愛你父母，愛你的孩子，愛你的兄弟姐妹，這些恰恰是你們痛苦的根源，這叫做“執(zhí)”。他們看到你們受難，想來拯救你，是出于悲憫之心，嚴(yán)格說不是出于愛你這個人，而是出于“愛這回事”。基督教意義上的愛，更不是愛具體的個人?；浇陶J(rèn)為愛唯一的根源就是上帝。如果我在人間對某一個人表達愛，是因為我接受了上帝的愛，我把上帝之愛分給你。這也不是以某一個具體的對象為愛的目標(biāo)。相比之下，墨家由于沒有此岸世界觀為基礎(chǔ)，它的愛，即兼愛，就很難支撐，因為它只能變成愛具體的個人，而這是不現(xiàn)實的。

所以，從比較宗教的角度來理解，今天中國人還是只能走仁愛而不是兼愛或博愛的道路。因為我們依然是此岸取向的文化，不得不以人間活生生的人倫關(guān)系為本，我們不可能像基督教那樣真的相信靈魂存在，我們也不可能像佛教那樣相信投胎轉(zhuǎn)世。我們既然沒有這種信心，就還要生活在這活生生的人倫關(guān)系中，就還要用儒家仁愛的方式。儒家之所以比墨家更有力量，是因為儒家更契合中國文化這種世界觀，而不一定是因為儒家學(xué)說在理論上一定比墨家更加有說服力。佛教講博愛和道家趨泛愛，能在中國文化中立足，是因為中國人在現(xiàn)實生活當(dāng)中愛得太累了。中國人可能愿意在適當(dāng)?shù)臅r候享受一下博愛的撫慰，但一回到現(xiàn)實，就又只能走仁愛之路了。這樣佛教的博愛好比甜點，儒家的仁愛好比大米，是每天都需要的。甜點雖好，但不能每天當(dāng)飯吃的。總之，儒家終究更合乎中國文化的實情，所以成為國人生活的正統(tǒng)。

（江南書院2019年7月25日夏令營發(fā)言，此個有修訂）

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