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朱子《孝經(jīng)刊誤》析論

作者：唐文明

來(lái)源：作者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)表，原載《云南大學(xué)學(xué)報(bào)》2014年第2期

時(shí)間：孔子二五七零年歲次庚子四月十六日辛亥

          耶穌2020年5月8日

朱子57歲作《孝經(jīng)刊誤》，因文中有懷疑《孝經(jīng)》真?zhèn)沃畠?nèi)容，故一般被認(rèn)為這是一部疑經(jīng)之作。不過(guò)，朱子對(duì)《孝經(jīng)》亦有肯定的一面。陳澧在《東塾讀書記》中對(duì)此有明確辨正。他引朱子《甲寅上封事》和知南康時(shí)《示俗文》，然后概括說(shuō)：“朱子上告君，下教民，皆以《孝經(jīng)》，學(xué)者勿以朱子有《刊誤》之作，而謂朱子不尊信《孝經(jīng)》也。”[1]那么，朱子到底如何看待《孝經(jīng)》呢？如何恰當(dāng)?shù)乩斫獠⒃u(píng)價(jià)朱子對(duì)《孝經(jīng)》的懷疑和肯定呢？我們知道，朱子在作《孝經(jīng)刊誤》時(shí)，其思想體系基本上已經(jīng)成型，而這正是朱子能夠?qū)Α缎⒔?jīng)》做出明確評(píng)斷的思想基礎(chǔ)。如果說(shuō)朱子的思想體系是以其四書學(xué)為核心的，那么，《孝經(jīng)刊誤》的中心議題，就能夠被合理地刻畫為，如何基于四書學(xué)的核心義理對(duì)《孝經(jīng)》做出恰當(dāng)?shù)脑u(píng)斷。就朱子對(duì)《孝經(jīng)》肯定的方面說(shuō)，《孝經(jīng)刊誤》表達(dá)了他試圖將《孝經(jīng)》納入其四書學(xué)的努力，而從《孝經(jīng)刊誤》的后世影響來(lái)看，朱子的工作取得了很大的成功。不過(guò)，如果考慮到《孝經(jīng)》本來(lái)的思想旨趣，我們不能不說(shuō)，朱子的理解有很大的問(wèn)題。本文試圖通過(guò)對(duì)《孝經(jīng)刊誤》的文本分析來(lái)闡明朱子對(duì)《孝經(jīng)》的懷疑和肯定，把握朱子《孝經(jīng)》學(xué)的立論分寸，并結(jié)合經(jīng)學(xué)史上的有關(guān)看法從一種更為綜合的經(jīng)學(xué)觀念提出對(duì)朱子《孝經(jīng)》學(xué)的重新評(píng)價(jià)。

《東塾讀書記》書影光緒十六卷本

一、朱子論《孝經(jīng)》經(jīng)文[2]之失

朱子對(duì)《孝經(jīng)》文本的一個(gè)重要理解是分經(jīng)傳。他以古文《孝經(jīng)》為藍(lán)本，認(rèn)為前七章（今文《孝經(jīng)》為前六章）為經(jīng)，乃“夫子、曾子問(wèn)答之言，而曾氏門人之所記”，“其下則或者雜引傳記以釋經(jīng)文，乃《孝經(jīng)》之傳也。”[3]朱子認(rèn)為，《孝經(jīng)》文本無(wú)論經(jīng)的部分還是傳的部分都存在問(wèn)題，概括來(lái)說(shuō)就是：“傳文固多附會(huì)，而經(jīng)文亦不免有離析、增加之失?！盵4]

所謂離析之失，是指經(jīng)文部分不應(yīng)分章，因?yàn)樵谥熳涌磥?lái)，經(jīng)文部分其實(shí)是非常連貫的：“蓋經(jīng)之首統(tǒng)論孝之終始，中乃敷陳天子、諸侯、卿大夫、士、庶人之孝，而其末結(jié)之曰：‘故自天子以下至于庶人，孝無(wú)終始，而患不及者，未之有也?！涫孜蚕鄳?yīng)，次第相承，文勢(shì)連屬，脈絡(luò)通貫，同是一時(shí)之言，無(wú)可疑者。而后人妄分以為六、七章，又增‘子曰’及引《詩(shī)》、《書》之文以雜乎其間，使其文意分?jǐn)嚅g隔，而讀者不復(fù)得見圣言全體大義，為害不細(xì)?！盵5]

上面的引文已經(jīng)談到了增加之失的問(wèn)題，即指經(jīng)文部分兩處“子曰”、四處引《詩(shī)》和一處引《書》在朱子看來(lái)是后人妄加的。增加之失關(guān)聯(lián)于離析之失。經(jīng)文部分有四處“子曰”，前兩處在原來(lái)的第一章（《開宗明義章》），清楚地呈現(xiàn)了孔子與曾子問(wèn)答的語(yǔ)脈，所以朱子認(rèn)為沒(méi)有問(wèn)題，后兩處則在原來(lái)第二章（《天子章》）和第六章（《庶人章》）的章首，朱子認(rèn)為是后人為了分章而妄加。[6]經(jīng)文部分四處引《詩(shī)》，分別在第一章、第三章（《諸侯章》）、第四章（《卿大夫章》）、第五章（《士章》）的章末，一處引《書》則在第二章的章末，朱子認(rèn)為這些也都是后人為了分章而妄加的，以至于使經(jīng)文的文意隔斷。因此，朱子關(guān)于經(jīng)文部分的整體建議是，“定此六、七章者合為一章，而刪去‘子曰’者二，引《書》者一、引《詩(shī)》者四，凡六十一字，以復(fù)經(jīng)文之舊。”[7]

可以看到，朱子對(duì)于經(jīng)文部分的四處引《詩(shī)》和一處引《書》的批評(píng)主要著意于這些引用導(dǎo)致了經(jīng)文的離析這一點(diǎn)，而沒(méi)有明言這些引用從義理上是否有問(wèn)題。然而，我們很難由此得出結(jié)論說(shuō)，朱子這里所說(shuō)的增加之失完全落在離析經(jīng)文這一點(diǎn)上而無(wú)涉于義理。在評(píng)價(jià)原第八章（《三才章》）章末引《詩(shī)》時(shí)，朱子曾有“引《詩(shī)》亦不親切”的斷語(yǔ)，并建議刪去；而在評(píng)價(jià)原第九章（《孝治章》）、第二十一章（《事君章》）引《詩(shī)》時(shí)，朱子則有“引《詩(shī)》亦無(wú)甚失”、“引《詩(shī)》亦足以發(fā)明移孝事君之意”的斷語(yǔ)，并建議保留。那么，是否由此可以合理地推論，對(duì)于經(jīng)文部分的引《詩(shī)》和引《書》，朱子亦會(huì)認(rèn)為“不親切”，既然他已經(jīng)明確建議將這些引用刪去？雖然我們難以找到更進(jìn)一步的證據(jù)，但從朱子思維縝密、立論嚴(yán)謹(jǐn)?shù)囊回烇L(fēng)格這一點(diǎn)來(lái)推測(cè)，這個(gè)推論或許可以成立。于是需要考慮的問(wèn)題在于：保留或刪去經(jīng)文部分引《詩(shī)》和引《書》的內(nèi)容，會(huì)對(duì)我們對(duì)《孝經(jīng)》的理解發(fā)生什么樣的變化？

讓我們先從義理相關(guān)性的角度分析一下經(jīng)文部分引《詩(shī)》和引《書》的語(yǔ)脈。《開宗明義章》先明言孝為德之本，然后以“始于事親、中于事君、終于立身”說(shuō)孝之終始，而章末引用《詩(shī)·大雅·文王》中“無(wú)念爾祖，聿修厥德”之語(yǔ)，呈現(xiàn)的正是“敬祖”與“修德”之間的意蘊(yùn)關(guān)聯(lián)?！短熳诱隆氛f(shuō)天子之孝，所謂“德教加于百姓，刑于四?！?，章末引用《尚書·呂刑》中“一人有慶，兆民賴之”之語(yǔ)，意義相應(yīng)?！吨T侯章》說(shuō)諸侯之孝，要點(diǎn)在“在上不驕”與“制節(jié)謹(jǐn)度”，章末引用《詩(shī)·小雅·小旻》中“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰”之語(yǔ)，意義相應(yīng)?！肚浯蠓蛘隆氛f(shuō)卿大夫之孝，所謂“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行”，章末引用《詩(shī)·大雅·烝民》中“夙夜匪懈，以事一人”之語(yǔ)，意義相應(yīng)。同樣，《士章》說(shuō)士之孝，要點(diǎn)在“資于事父以事君”，章末引用《詩(shī)·小雅·小宛》中“夙興夜寐，無(wú)忝爾所生”之語(yǔ)，意義相應(yīng)。

《孝經(jīng)注疏》書影

《中華再造善本》影印中國(guó)國(guó)家圖書館藏元泰定本

從這個(gè)簡(jiǎn)單的分析來(lái)看，經(jīng)文部分的幾處引《詩(shī)》和引《書》都是切題的。如果要概括一下的話，可以說(shuō)，經(jīng)文部分引《詩(shī)》、《書》之語(yǔ)突出了一種強(qiáng)烈的危機(jī)觀念，即從天子、諸侯、卿大夫到士、庶人，無(wú)論一個(gè)人處于何種地位，擁有何種家業(yè)，都必須修德以保守之，而所謂孝，正在于此。實(shí)際上，將孝的涵義落實(shí)于“以德保位、以德守業(yè)”上，正是《孝經(jīng)》的一個(gè)重要思想，與之相應(yīng)的，是一種關(guān)乎自己身家性命的憂患意識(shí)。這種憂患意識(shí)，確切來(lái)說(shuō)是一種憂患自己因?yàn)槿狈Φ滦卸赡苁碛械牡匚缓图覙I(yè)的意識(shí)，就是說(shuō)，這種憂患意識(shí)首先關(guān)切的是如何保守自己的地位和家業(yè)，其次，由于在這個(gè)問(wèn)題上還有一個(gè)篤定的信念，即只有修德才能保守自己的地位和家業(yè)，所以，這種憂患意識(shí)也指向比單純事親更廣的德行。[8]在這個(gè)意義上說(shuō)，德行具有明確的功能意義，而憂患主要是針對(duì)自我的一種警醒意識(shí)。這與我們現(xiàn)在常說(shuō)的憂患意識(shí)不同。我們現(xiàn)在常說(shuō)的憂患意識(shí)往往是指一種關(guān)懷蒼生的道德意識(shí)，這顯然是一個(gè)后起的概念——盡管其淵源也可以追溯得更早，概而言之與唐、宋思想的轉(zhuǎn)型有明顯的關(guān)系。《孝經(jīng)》中呈現(xiàn)出來(lái)的憂患意識(shí)實(shí)際上是原始儒家的憂患意識(shí)，朱子以四書學(xué)為核心的思想體系于此顯然有不契之處。[9]

就此而言，朱子批評(píng)《孝經(jīng)》經(jīng)文部分有離析、增加之失，要點(diǎn)并不在分章與否，而在對(duì)《孝經(jīng)》的核心理解。實(shí)際上，我們可以合理地推論，朱子即使不認(rèn)為分章具有合理性，至少還是會(huì)承認(rèn)分節(jié)的合理性，畢竟，從文意、文勢(shì)來(lái)看，經(jīng)文部分先總說(shuō)孝之始終，然后分說(shuō)五等孝，脈絡(luò)分明，次第清楚，對(duì)此難有異議。

二、朱子論《孝經(jīng)》傳文之失

朱子論《孝經(jīng)》傳文之失，主要有次第之失、襲取之失和義理之失三目，而關(guān)聯(lián)于義理之失，朱子還就幾處引《詩(shī)》提出批評(píng)。另外，朱子還論及有一處可能脫簡(jiǎn)。以下略加論列。

1.次第之失

朱子基于分經(jīng)傳的理解，認(rèn)為《孝經(jīng)》文本的傳文部分在次第上有問(wèn)題。根據(jù)他的看法，傳文部分的次第應(yīng)當(dāng)是這樣的：原來(lái)的第十六章即《廣至德章》“當(dāng)為傳之首章”，因?yàn)樵谥熳涌磥?lái)“此一節(jié)釋‘至德’‘以順天下’之意”；原來(lái)的第十五章即《廣要道章》“當(dāng)為傳之二章”，因?yàn)樵谥熳涌磥?lái)“此一節(jié)釋‘要道’之意”；原來(lái)的第八章即《三才章》“當(dāng)為傳之三章”，因?yàn)樵谥熳涌磥?lái)“此一節(jié)蓋釋‘以順天下’之意”；原來(lái)的第九章即《孝治章》“為傳之四章”，因?yàn)樵谥熳涌磥?lái)“此一節(jié)釋‘民用和睦，上下無(wú)怨’之意”；原來(lái)的第十章即《圣治章》“為傳之五章”，因?yàn)樵谥熳涌磥?lái)“此一節(jié)釋‘孝，德之本’之意”；原來(lái)的第十一章即《父母生績(jī)章》和第十二章即《孝優(yōu)劣章》合起來(lái)為“傳之六章”，因?yàn)樵谥熳涌磥?lái)“此一節(jié)釋‘教之所由生’之意”；[10]原來(lái)的第十三章即《紀(jì)孝行章》為“傳之七章”，因?yàn)樵谥熳涌磥?lái)“此一節(jié)釋‘始于事親’及‘不敢毀傷’之意”；原來(lái)的第十四章即《五刑章》“乃傳之八章”，因?yàn)樵谥熳涌磥?lái)“此一節(jié)因上文不孝之云而系于此”；原來(lái)的第二十一章即《事君章》“當(dāng)為傳之九章”，因?yàn)樵谥熳涌磥?lái)“此一節(jié)釋‘忠于事君’之意”；原來(lái)的第十七章即《感應(yīng)章》“當(dāng)為傳之十章”，因?yàn)樵谥熳涌磥?lái)“此一節(jié)釋‘天子之孝’”；原來(lái)的第十八章即《廣揚(yáng)名章》為“傳之十一章”，因?yàn)樵谥熳涌磥?lái)“此一節(jié)釋‘立身?yè)P(yáng)名’及‘士之孝”；原來(lái)的第十九章即《閨門章》為“傳之十二章”，因?yàn)樵谥熳涌磥?lái)“此一節(jié)因上章三‘可移’而言”；原來(lái)的第二十章即《諫諍章》“宜為傳之十三章”，朱子認(rèn)為“此不解經(jīng)而別發(fā)一義”；原來(lái)的第二十二章即《喪親章》宜為“傳之十四章”，朱子亦認(rèn)為其“不解經(jīng)而別發(fā)一義”。對(duì)于傳文之九、十、十一、十二章的次第，朱子還提出了另外一種理解，即原來(lái)的第十八章、第十九章、第二十一章、第十七章分別為傳之九、十、十一、十二章。[11]

《孝經(jīng)刊誤》書影

明崇禎刻本

對(duì)次第的重新排定自然關(guān)聯(lián)于義理上的看法，在此我們先對(duì)朱子厘定的幾章傳文與相關(guān)經(jīng)文的對(duì)應(yīng)關(guān)系引發(fā)的一些問(wèn)題作一些具體的分析。其中熒熒大者有二。首先，將《廣至德章》作為對(duì)“至德”的解釋，《廣要道章》作為對(duì)“要道”的解釋，《廣揚(yáng)名章》作為對(duì)“立身?yè)P(yáng)名”的解釋，看起來(lái)是非常對(duì)應(yīng)的，但在文意上反有所曲、反有所失。這里關(guān)鍵在于如何理解這個(gè)“廣”字。廣要道章最后有“此之謂要道也”之語(yǔ)，看起來(lái)本章是整個(gè)解釋“要道”，但從上下文可知，“此之謂要道也”直接連接于“所敬者寡，所悅者眾”，是要說(shuō)明為什么說(shuō)禮樂(lè)是要道，重點(diǎn)在解釋“要道”之“要”，而整章的主旨則是說(shuō)孝悌與禮樂(lè)的關(guān)系，指出禮樂(lè)即孝悌的推廣。實(shí)際上，《廣要道章》、《廣至德章》、《廣揚(yáng)名章》中的“廣”，其意思即是“推廣”，與一般我們說(shuō)的“解釋”不同，這表達(dá)了給《孝經(jīng)》分章出名的編者的理解，且這個(gè)理解與孔、孟喜言的推廣擴(kuò)充義是一致的。就是說(shuō)，這三章的主題是孝行的推廣擴(kuò)充。關(guān)于孝行的推廣擴(kuò)充，還可以分三個(gè)方面來(lái)說(shuō)：從客觀面來(lái)說(shuō)是倫理的推廣，如從父子到君臣；從主觀面來(lái)說(shuō)是德性的推廣，如從孝到忠，從整體的角度來(lái)說(shuō)則是教化的推廣。這里涉及一個(gè)重要的問(wèn)題，即儒教的公私觀念?？酌舷惭缘耐茝V擴(kuò)充義很恰當(dāng)?shù)乜坍嬃斯街g的界限，其要義一言以蔽之則曰私不破公，公不廢私。如果沒(méi)有了以孝行為本的推廣擴(kuò)充義而直接談仁者愛人，則其解釋非常容易流于愛無(wú)差等。

其次，將《孝治章》和《圣治章》分別作為對(duì)“以順天下”和“民用和睦，上下無(wú)怨”的解釋，雖然在義理上有實(shí)質(zhì)的、明確的對(duì)應(yīng)，但在文意上也是另有所曲、另有所失?！缎⒅握隆费悦魍跻孕⒅翁煜?，《圣治章》言圣人之德無(wú)以加于孝，合在一起看即是說(shuō)古代的圣王皆成就于孝。像朱子那樣將這兩章分別作為傳之四、五章，雖然仍編排在一起，且在義理上也說(shuō)得通，但圣與王的關(guān)聯(lián)與區(qū)別就變得不明顯了，原來(lái)包含的對(duì)上古到孔子那段從圣王不分到圣王分離的歷史的刻畫現(xiàn)在也變得不明顯了。這個(gè)問(wèn)題之所以重要，是因?yàn)橹苯雨P(guān)系到在歷史的維度上如何理解孔子的問(wèn)題。如果按照《禮運(yùn)》篇，則五帝與三王是兩個(gè)不同的時(shí)期，即大同與小康，大同被刻畫為道、德之世，小康被刻畫為仁、禮之世，其異緣于時(shí)運(yùn)之不同。對(duì)于帝王之德而言，站在儒教的立場(chǎng)上認(rèn)為沒(méi)有什么不同（后來(lái)厘定出來(lái)的道家則不這么看），但其制度則不同，此所謂禮之運(yùn)也。原來(lái)的次序仍然能夠揭示出這種歷史維度的思考，而朱子的重新分章則極大地弱化了這個(gè)歷史解釋的意味。這里涉及儒學(xué)史和經(jīng)學(xué)史上一個(gè)非常重大的問(wèn)題?！吨杏埂氛f(shuō)孔子“祖述堯舜，憲章文武”，實(shí)際上是說(shuō)孔子既是五帝的繼承者，也是三王的繼承者，孔子所做的工作是將帝王傳統(tǒng)融合在一起，一方面重視道德，一方面重視禮樂(lè)。如果將七十子到孟子對(duì)孔子的紹述放在一起看，那么，孔子將道德、禮樂(lè)傳統(tǒng)融合在一起的關(guān)鍵是對(duì)仁義的發(fā)明。禮對(duì)應(yīng)于道，而樂(lè)對(duì)應(yīng)于德，而禮樂(lè)的基礎(chǔ)則在仁義。因此仁義也是對(duì)道德的發(fā)明。仁義來(lái)自于性而呈現(xiàn)于心，這是對(duì)德的發(fā)明；仁義經(jīng)由教而實(shí)現(xiàn)于禮，這是對(duì)道的發(fā)明?？酌习l(fā)明仁義，又是基于孝悌。所以，更具體一點(diǎn)來(lái)說(shuō)，孔子所做的工作簡(jiǎn)而言之是以孝悌發(fā)明仁義，以仁義發(fā)明禮樂(lè)，以禮樂(lè)發(fā)明道德。由此可見，朱子在四書學(xué)框架之下以分經(jīng)傳的想法重新編排《孝經(jīng)》，實(shí)際上將孔子的工作扁平化了，雖然表面上看起來(lái)是強(qiáng)調(diào)了孔子的重要性，所謂“其功反有賢于堯舜者”。

如果我們?cè)噲D為《孝經(jīng)》本來(lái)的章序重新正名的話，僅僅指出朱子重新排列《孝經(jīng)》章序的缺失還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。辯護(hù)者可能會(huì)合理地指出，朱子的分經(jīng)傳有其整體的經(jīng)學(xué)理念作支撐，而且從經(jīng)典詮釋中不可回避的視域融合的主題看，上面所指出的缺失或許在后來(lái)的詮釋處境中并不那么重要。對(duì)此，除了訴諸經(jīng)典的權(quán)威這個(gè)經(jīng)學(xué)的根本原則外，訴諸理性的思考仍是非常必要的。于是，一個(gè)至關(guān)重要的問(wèn)題在于，我們能否基于經(jīng)學(xué)的傳統(tǒng)而從正面對(duì)《孝經(jīng)》本來(lái)的章序提出一種恰當(dāng)、合理的理解？這個(gè)問(wèn)題自然也關(guān)系到我們對(duì)教化及其歷史、經(jīng)典及其詮釋處境的更為綜合、更為長(zhǎng)遠(yuǎn)的考量。在此我試著提出一個(gè)扼要的解答。

我的一個(gè)基本看法是《孝經(jīng)》當(dāng)分為前后兩大部分。前半部分從《開宗明義章》到《圣治章》，主要是對(duì)孝的內(nèi)涵、功用和重要性的整體闡述。[12]前半部分又可分為三部分。第一部分是首章，顧名思義，這一章是開宗明義，以至德要道說(shuō)孝，述孝之始終；第二部分從《天子章》到《庶人章》，說(shuō)五等孝，其中特別強(qiáng)調(diào)了一種與孝德關(guān)聯(lián)在一起的切私性的憂患意識(shí)；第三部分從《三才章》到《圣治章》，從宇宙論意義上的三才之道和歷史哲學(xué)意義上的圣王理念闡發(fā)孝的意義，其中隱含著對(duì)孔子功德的重要理解，即以孔子為最后一個(gè)圣王。后半部分從《紀(jì)孝行章》到末章的《喪親章》。如果說(shuō)前半部分主要是對(duì)孝的內(nèi)涵、功用和重要性的整體闡述，集中在從德的層面論孝，那么，后半部分則是專門從行的層面論孝，其中非常重視禮樂(lè)對(duì)于孝德流行的重要性。因此，如果以分篇來(lái)理解《孝經(jīng)》的話，那么，從《開宗明義章》到《圣治章》可稱為《孝德篇》，從《紀(jì)孝行章》到《喪親章》可稱為《孝行篇》。

關(guān)于德與行的區(qū)別，依鄭玄的解釋，“德行，內(nèi)外之稱。在心為德，施之為行?！毙枰f(shuō)明的是，這里只是在區(qū)別德與行，而不是在界定德與行。與行相比，“在心”是德的差異性特征，但這并不意味著只在內(nèi)在化的維度上理解德是恰當(dāng)?shù)?。從行的層面談?wù)摗缎⒔?jīng)》的重要性的見于《孝經(jīng)鉤命訣》中所載孔子的話：“吾志在《春秋》，行在《孝經(jīng)》。”鄭玄也引用這句話以說(shuō)明《孝經(jīng)》的重要性。實(shí)際上我們也看到，《孝經(jīng)》不僅說(shuō)明了孝的內(nèi)涵、功用和重要性，且特別關(guān)聯(lián)于位次的不同而闡述了五等孝，更從非常具體的角度闡述了如何行孝的問(wèn)題。

如果進(jìn)一步將鄭玄區(qū)別德行的詮釋關(guān)聯(lián)于對(duì)《孝經(jīng)》的理解，還會(huì)引發(fā)更深層次的問(wèn)題?！吨芏Y.地官.師氏》云：“以三德教國(guó)子。一曰至德，以為德本；二曰敏德，以為行本；三曰孝德，以知逆惡。教三行。一曰孝行，以親父母；二曰友行，以尊賢良；三曰順行，以事師長(zhǎng)?！编嵭⒃疲骸暗滦校瑑?nèi)外之稱。在心為德，施之為行。至德，中和之德，覆幬持載含容者也?？鬃釉唬骸杏怪疄榈?，其至矣乎！’敏德，仁義順時(shí)者也?！墩f(shuō)命》曰：‘敬孫務(wù)時(shí)敏，厥修乃來(lái)?！⒌拢鹱鎼塾H，守其所以生者也?？鬃釉唬骸渫?、周公其達(dá)孝乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也?！⒃谌轮拢兄?；德有廣于孝而行莫尊焉?！辟Z公彥疏云：“欲見至德、敏德，五帝以上所行，直明在心為德而已，不見其行，孝德是三王以下所行，德行兼見之矣。故三德以孝德為下，故云德有廣于孝，則至德、敏德是二德廣于孝德也。而行莫尊焉者，三行之中，孝行施于父母為上，順行、友行施于外人為下。”[13]

《周禮疏》書影

南宋兩浙東路茶鹽司刻八行本

《周禮》中的三德、三行思想與《孝經(jīng)》中的孝德、孝行思想看起來(lái)有抵牾之處，但如果仔細(xì)對(duì)勘，會(huì)發(fā)現(xiàn)二者可能存在著深層的一致。首先，如果至德、敏德、孝德的確能夠用來(lái)刻畫孔子以前的歷史的話，那么，《孝經(jīng)》的特別之處恰在于以孝德詮釋、統(tǒng)攝至德、敏德，也就是說(shuō)，雖然至德、敏德有廣于孝德之處，孝德仍是至德、敏德的根本，這正是《孝經(jīng)》開宗明義即以孝為先王之至德要道的深意所在，也是《孝經(jīng)》前半部分（《孝德篇》）的主旨所在。[14]其次，如果說(shuō)順行、友行、孝行涵蓋了一個(gè)人倫理生活的全部領(lǐng)域的話，那么，《孝經(jīng)》的特別之處就在于以孝行來(lái)詮釋、統(tǒng)攝順行、友行，也就是說(shuō)，雖然順行、友行與孝行對(duì)應(yīng)的生活領(lǐng)域不同，孝行仍是順行、友行的基礎(chǔ)，或者說(shuō)順行、友行仍可理解為孝行臻于完善的一個(gè)組成部分，故言“行莫尊焉”，這也正是《孝經(jīng)》后半部分（《孝行篇》）的主旨所在。總而言之，《孝經(jīng)》的主旨在于論孝何以為下德上行：下德雖然是下德，但廣之可達(dá)乎上德，所謂通天地、感神明是也，上行自然是上行，故推之可及乎下行，所謂興禮樂(lè)，行教化是也。

至于《孝經(jīng)》后半部分（《孝行篇》）更具體的次序和脈絡(luò)，依此可作如下梳理。首先總談孝行（《紀(jì)孝行章》）之意義，從事親之“五致”，談到孝行可擴(kuò)展到友行、順行，即所謂能事親方能“居上不驕，為下不亂，在丑不爭(zhēng)”。其次承前章談非孝的可能后果（《五刑章》），以非孝為“大亂之道”。再次談孝行之推廣（《廣要道章》、《廣至德章》、《廣揚(yáng)名章》），即孝行推廣擴(kuò)充到友行、順行。其中大可注意者，《廣要道章》先于《廣至德章》。既然要道主要落實(shí)在禮上面，那么，看起來(lái)這里的次序是禮先德后。但需要指出的是，《廣至德章》中的至德，對(duì)應(yīng)的主體是圣人或王者，并非一般人，就是說(shuō)，《廣要道章》與《廣至德章》都是在講圣人或王者的教化與治理，而就這個(gè)教化與治理的過(guò)程而言，禮自然具有次序上的優(yōu)先性和緊迫性，而教化與治理有最佳之效驗(yàn)，才能說(shuō)是圣人或王者至德之體現(xiàn)。換言之，就圣人或王者而言，德為本，就百姓與庶民而言，禮為先。因此我們看到，在開宗明義的首章是說(shuō)“至德要道”，先說(shuō)德后說(shuō)禮（要道），而在具體講孝行之推廣時(shí)則是先《廣要道章》后《廣至德章》。再次談到孝行不等于單純的聽從命令，故而有諫諍義（《諫諍章》），且此義于父子、君臣皆有。再次談到天子廣孝之行（《感應(yīng)章》）和臣下廣孝之行（《事君章》），最后全文歸約于喪親之禮（《喪親章》），為事親之終，也是孝行中最為隆重之禮。

2.襲取之失

關(guān)于襲取之失，朱子提到的主要有以下三處。

一處是在《三才章》?！度耪隆返脑娜缦拢?o:p>

曾子曰：“甚哉，孝之大也！”子曰：“夫孝，天之經(jīng)，地之義，民之行。天地之經(jīng)，而民是則之。則天之明，因地之義，以順天下，是以其教不肅而成，其政不嚴(yán)而治。先王見教之可以化民也，是故先之以博愛而民莫遺其親，陳之以德義而民興行，先之以敬讓而民不爭(zhēng)，導(dǎo)之以禮樂(lè)而民和睦，示之以好惡而民知禁。《詩(shī)》云：‘赫赫師尹，民具爾瞻?！?o:p>

對(duì)此朱子說(shuō)：“自其章首以至‘因地之義’，皆是《春秋左氏傳》所載子大叔為趙簡(jiǎn)子道子產(chǎn)之言，唯易‘禮’字為‘孝’字。而文勢(shì)反不若彼之通貫，條目反不若彼之完備。明此襲彼，非彼取此，無(wú)疑也?！盵15]《左傳》對(duì)應(yīng)的原文在昭公二十五年條下：

子大叔見趙簡(jiǎn)子，簡(jiǎn)子問(wèn)揖讓周旋之禮焉。對(duì)曰：“是儀也，非禮也?！焙?jiǎn)子曰：“敢問(wèn)何謂禮？”對(duì)曰：“吉也聞諸先大夫子產(chǎn)曰：‘夫禮，天之經(jīng)也。地之義也，民之行也。天地之經(jīng)，而民實(shí)則之。則天之明，因地之性。生其六氣，用其五行。氣為五味，發(fā)為五色，章為五聲，淫則昏亂，民失其性。是故為禮以奉之：為六畜、五牲、三犠，以奉五味；為九文、六采、五章，以奉五色；為九歌、八風(fēng)、七音、六律，以奉五聲；為君臣、上下，以則地義；為夫婦、外內(nèi)，以經(jīng)二物；為父子、兄弟、姑姊、甥舅、昏媾、姻亞，以象天明，為政事、庸力、行務(wù)，以從四時(shí)；為刑罰、威獄，使民畏忌，以類其震曜殺戮；為溫慈、惠和，以效天之生殖長(zhǎng)育。民有好、惡、喜、怒、哀、樂(lè)，生于六氣。是故審則宜類，以制六志。哀有哭泣，樂(lè)有歌舞，喜有施舍，怒有戰(zhàn)斗；喜生于好，怒生于惡。是故審行信令，禍福賞罰，以制死生。生，好物也；死，惡物也；好物，樂(lè)也；惡物，哀也。哀樂(lè)不失，乃能協(xié)于天地之性，是以長(zhǎng)久?！焙?jiǎn)子曰：“甚哉，禮之大也！”對(duì)曰：“禮，上下之紀(jì)，天地之經(jīng)緯也，民之所以生也，是以先王尚之。故人之能自曲直以赴禮者，謂之成人。大，不亦宜乎？”簡(jiǎn)子曰：“鞅也請(qǐng)終身守此言也?！?o:p>

關(guān)于子產(chǎn)這一段話的大義，孔穎達(dá)概括得非常清楚：“自‘夫禮’至‘因地之性’言禮本法天地也；自‘生其六氣’至‘民失其性’言天用氣味聲色以養(yǎng)人，不得過(guò)其度也；‘是故為禮’以下言圣王制禮以奉天性，不使過(guò)其度也?！盵16]兩相對(duì)照一下可以看出，朱子上面的看法是對(duì)的：《左傳》所載子產(chǎn)之言與《孝經(jīng)》所載孔子之言相比，前者的確是文勢(shì)更為通貫，條目更為完備，因此后者因襲前者的確是無(wú)疑的。不過(guò)，這并不意味著由此一定得出一個(gè)對(duì)《三才章》徹底否定的結(jié)論。實(shí)際上《左傳》所載子產(chǎn)之言與《三才章》所載孔子之言恰恰可以互相發(fā)明。質(zhì)言之，如果說(shuō)子產(chǎn)之言主要是以三才說(shuō)禮的話，那么，孔子之言以三才說(shuō)孝，恰恰在于表明，禮的本質(zhì)在于孝。而這其實(shí)正是《三才章》前半段的主旨所在：先王基于三才之道而成其政教，即是以孝為本成其政教。禮本于孝的看法在儒學(xué)史的整體脈絡(luò)中自然是站得住腳的，此處不及詳論。[17]而且，即使是朱子，雖然指出了《孝經(jīng).三才章》與《左傳.昭公二十五年》的因襲關(guān)系，但他也認(rèn)為這一段“文雖非是而理猶可通，存之無(wú)害”，所以并沒(méi)有主張刪除，反倒是對(duì)《三才章》后半段，他明確建議刪除。[18]

《左傳正義》書影

中華再造善本影印宋慶元六年紹興府刻宋元遞修本

第二處是在《孝優(yōu)劣章》?！缎?yōu)劣章》原文如下：

子曰：“不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。以順則逆，民無(wú)則焉。不在于善，皆在于兇德。雖得之，君子所不貴。君子則不然，言思可道，行思可樂(lè)，德義可尊，作事可法，容止可觀，進(jìn)退可度，以臨其民。是以其民畏而愛之，則而象之，故能成其德教而行其政令?！对?shī)》云：‘淑人君子，其儀不忒。’”

對(duì)此朱子說(shuō)：“‘悖禮’以上皆格言，但‘以順則逆’以下則又雜取《左傳》所載季文子、北宮文子之言，與此上文既不相應(yīng)，而彼此得失又如前章所論子產(chǎn)之語(yǔ)，今刪去凡九十字?！盵19]《左傳》原文中，季文子的話在文公十八年條下：“以訓(xùn)則昏，民無(wú)則焉。不度于善，而皆在于兇德，是以去之?！北睂m文子的話在襄公三十一年條下：“故君子在位可畏，施舍可愛，進(jìn)退可度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可象，聲氣可樂(lè)，動(dòng)作有文，言語(yǔ)有章，以臨其下，謂之有威儀也?！睆闹熳舆@里和前面的論述可以看出，朱子立論的要點(diǎn)其實(shí)主要不在“雜取《左傳》”這一點(diǎn)，而在義理上的考量，即認(rèn)為這段話與前面關(guān)于悖德、悖禮的論述“不相應(yīng)”。[20]

第三處是在《事君章》?！妒戮隆吩娜缦拢?o:p>

子曰：“君子事上，進(jìn)思盡忠，退思補(bǔ)過(guò)，將順其美，匡救其惡，故上下能相親。《詩(shī)》曰：‘心乎愛矣，遐不謂矣。中心藏之，何日忘之？’”

對(duì)此朱子說(shuō)：“‘進(jìn)思盡忠，退思補(bǔ)過(guò)’，亦《左傳》所載士貞子語(yǔ)，然于文理無(wú)害。引《詩(shī)》亦足以發(fā)明移孝事君之意，今并存之。”[21]《左傳》宣公十二年正是以“進(jìn)思盡忠，退思補(bǔ)過(guò)”說(shuō)“林父之事君”，如果說(shuō)孔子在此引用此語(yǔ)通論事君之道，并沒(méi)有什么不妥當(dāng)。只要不是過(guò)于挑剔，就不至于認(rèn)為這是什么襲取之失。朱子以“然于文理無(wú)害”論之，其勉強(qiáng)接受的態(tài)度溢于言表，其實(shí)正是因?yàn)樗邢热胫?。這里也涉及一種常見的情況。我們知道，引用古語(yǔ)是先秦文獻(xiàn)中一種常見的現(xiàn)象。比如這里的“將順其美，匡救其惡”，同樣見諸《史記.管晏列傳》。司馬遷在引用時(shí)有“語(yǔ)曰”二字，說(shuō)明這是一句古語(yǔ)，并沒(méi)有說(shuō)是孔子所說(shuō)。如果說(shuō)孔子這里的話實(shí)際上引用了這句古語(yǔ)，那也沒(méi)有什么不妥當(dāng)。

3.義理之失

義理方面自然是朱子最為關(guān)切的，從前面的分析也可以看出，朱子關(guān)于《孝經(jīng)》次第之失和襲取之失的諸多看法大都與他對(duì)《孝經(jīng)》義理方面的評(píng)斷有關(guān)。[22]在此我先具體分析朱子針對(duì)《孝經(jīng)》提出的義理方面的兩個(gè)重要批評(píng)，然后結(jié)合儒學(xué)史就其中的一些重要問(wèn)題給出一個(gè)更為宏觀的刻畫。

前面已經(jīng)討論過(guò)，《三才章》的前半段朱子認(rèn)為是襲取《左傳》子大叔為趙簡(jiǎn)子道子產(chǎn)論禮之言，只是易“禮”為“孝”，不過(guò)，朱子并沒(méi)有因此主張將這一段刪除，而是建議保留，因?yàn)槠洹拔碾m非是而理猶可通”。對(duì)于《三才章》后半段，朱子的懷疑態(tài)度更為強(qiáng)烈。他說(shuō)：“其曰‘先王見教之可以化民’，又與上文不相屬，故溫公改‘教’為‘孝’，乃得初通，而下文所謂‘德義’、‘敬讓’、‘禮樂(lè)’、‘好惡’者卻不相應(yīng)，疑亦裂取他書之成文而強(qiáng)加裝綴，以為孔子、曾子之問(wèn)答，但未見其所出耳?！募瓤梢桑^圣人見孝可以化民而后以身先之，于理又已悖矣。況‘先之以博愛’亦非立愛唯親之序，若之何而能使民不遺其親耶？其引《詩(shī)》亦不親切。今定‘先王見教’以下凡六十九字并刪去?！盵23]

關(guān)于司馬光改“教”為“孝”字，需要澄清的是，“先王見教之可以化民”直接承接的是“是以其教不肅而成，其政不嚴(yán)而治”，這當(dāng)是對(duì)《孝經(jīng)》原文語(yǔ)脈的正確理解。只要明確了這一點(diǎn)，就不會(huì)輕易地認(rèn)為后半段“與上文不相屬”，相反，前半段和后半段的聯(lián)系也是非常清楚的：前半段以三才論孝，以孝論先王之政教，后半段則說(shuō)先王興教以化民。朱子批評(píng)司馬光改“教”為“孝”字導(dǎo)致與下文“德義”、“敬讓”、“禮樂(lè)”、“好惡”不相應(yīng)，但后面又按照司馬光的改法（所謂“圣人見孝可以化民而后以身先之”）而批評(píng)其悖理，因此這里說(shuō)這半段“亦裂取他書之成文而強(qiáng)加裝綴”，在朱子并非一般的猜測(cè)，而是以為必然如此。實(shí)際上關(guān)于這半段，朱子在義理方面的批評(píng)主要集中在“非立愛惟親之序”這一點(diǎn)上。于是，問(wèn)題就在于，這半段所說(shuō)內(nèi)容與《大學(xué)》修身、齊家、治國(guó)、平天下的修行次序是否有抵牾？這正是朱子此處批評(píng)的要點(diǎn)所在。朱子雖以縝密見稱，但此處的批評(píng)實(shí)在夠不上公允，其先入之見自然是主要原因，就具體內(nèi)容的理解而言，朱子這里的問(wèn)題在于他沒(méi)能充分重視此處所說(shuō)的“先王”。

朱子很自然地將“先王”理解為“圣人”，又多從德的角度去理解圣人，而忽略了作為圣人的先王還有制作禮樂(lè)的一面。圣王之教，一言以蔽之，為德禮之教。禮樂(lè)之制作，端賴有德有位之圣王；禮樂(lè)之實(shí)行，可使民德歸厚而興行成俗。因此也可以說(shuō)，禮教是德教實(shí)行的重要途徑或必要的組成部分，此即《廣至德章》所謂“君子之教以孝也，非家至而日見之”之義。于是，就個(gè)體的修行次序而言，自然是修身、齊家、治國(guó)、平天下，從王者治理、教化的角度看，禮教的實(shí)行自然應(yīng)當(dāng)優(yōu)先考慮。《三才章》后半段自然是從王者治理、教化的角度談?wù)撜虇?wèn)題，而非從個(gè)體修行的角度談?wù)撨M(jìn)德次序。澄清了這一點(diǎn)，自然就說(shuō)明了這半段與《大學(xué)》中的修行次序并不矛盾，也就揭示了朱子立論的要點(diǎn)和缺失所在。

更明確地說(shuō)，僅就先王個(gè)體之德的修行而言，這里的“先之以博愛”并非意味著是在宣揚(yáng)躐等之愛。前已述明，《孝經(jīng)》的一個(gè)主導(dǎo)思想是，圣王之德有廣于孝但必本于孝，所以此處的“先之以博愛”、“先之以敬讓”并非是說(shuō)先王先于孝親而施以博愛、敬讓，而是說(shuō)，先王之德行先于民而施之，從而能夠起到化民成俗的表率作用，且一定可以合理地推論，先王之“博愛”、“敬讓”必本于孝親。經(jīng)過(guò)這一番解釋，我們也能明白，此章末尾之引《詩(shī)》，其實(shí)是很恰當(dāng)?shù)?。概而言之，《三才章》后半段?shí)際上說(shuō)的是一個(gè)尊德隆禮慎刑的政教綱領(lǐng)，與個(gè)體修齊治平的修行次序并不相悖。

實(shí)際上，關(guān)于修行次序上的“悖理”，是朱子批評(píng)《孝經(jīng)》的要點(diǎn)之一，亦多見于他處。前面已經(jīng)提到，朱子對(duì)于《孝優(yōu)劣章》的一個(gè)批評(píng)就是關(guān)于這一點(diǎn)的。再比如，對(duì)于《孝治章》義理方面的問(wèn)題，朱子評(píng)斷說(shuō)：“其言雖善，而亦非經(jīng)文之正意。蓋經(jīng)以孝而和，此以和而孝也?！盵24]其要點(diǎn)亦在是否與立愛惟親之次序是否抵牾這個(gè)問(wèn)題上。還有，對(duì)于《廣要道章》義理方面的問(wèn)題，朱子評(píng)斷說(shuō)：“此一節(jié)釋‘要道’之意，當(dāng)為傳之二章。但經(jīng)所謂‘要道’，當(dāng)自己而推之，與此亦不同也?！盵25]接下來(lái)對(duì)于《廣至德章》，朱子亦說(shuō)：“然所論至德，語(yǔ)意亦疏，如上章之失云?！盵26]朱子立論之整嚴(yán)由此亦可見其一斑，而我們上面的分析和澄清大概足以回應(yīng)朱子的這個(gè)貫徹始終的批評(píng)了。

朱子在《孝經(jīng)刊誤》中提出的另一個(gè)重要批評(píng)，聚焦于《圣治章》“嚴(yán)父莫大于配天”一說(shuō)。朱子說(shuō)：“嚴(yán)父配天，本因論武王、周公之事而贊美其孝之詞，非謂凡為孝者皆欲如此也。又況孝之所以為大者，本自有親切處，而非此之謂乎？若必如此而后為孝，則是使為人臣者皆有矜將之心，而反陷于大不孝矣。作傳者但見其論孝之大，即以附此，而不知其非所以為天下之通訓(xùn)。讀者詳之，不以文害意焉可也。”[27]《朱子語(yǔ)類.孝經(jīng)》也記載了類似的說(shuō)法：“問(wèn)：‘如‘天地之性，人為貴；人之行，莫大于孝’，恐非圣人不能言此?！唬骸缦旅嬲f(shuō)‘孝莫大于嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大于配天’，則豈不害理！倘如此，則須是如武王、周公方能盡孝道，尋常人都無(wú)分盡孝道也，豈不啟人僭亂之心！’”[28]

對(duì)此，我將結(jié)合上面對(duì)《孝經(jīng)》以及《圣治章》在其中所處地位的綜合理解，提出兩個(gè)看法。其一，“嚴(yán)父莫大于配天”的說(shuō)法出現(xiàn)于《圣治章》，這提示我們，這里并不是泛論人之孝，而是專論圣人之孝，質(zhì)言之，只有圣人才談得上“嚴(yán)父莫大于配天”，一般人則談不上。實(shí)際上朱子對(duì)此并非不清楚，上面引文已經(jīng)明確地將這一點(diǎn)表達(dá)出來(lái)了。《朱子語(yǔ)類.孝經(jīng)》記載的朱子與弟子的一段對(duì)話也能說(shuō)明朱子對(duì)此非常清楚：“問(wèn)：‘向見先生說(shuō)‘‘孝莫大于嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大于配天’非圣人之言，必若此而后可以為孝，豈不啟人僭亂之心’，而《中庸》說(shuō)舜、武王之孝，亦以‘尊為天子，富有四海之內(nèi)’言之，如何？’曰：‘《中庸》是著舜、武王，言之何害？若泛言人之孝，而必以為此說(shuō)，則不可?！盵29]朱子之所以認(rèn)為“嚴(yán)父莫大于配天”有泛論人之孝的意味，是更細(xì)微地考慮了這里的語(yǔ)脈。“孝莫大于嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大于配天”的上文是“天地之性，人為貴；人之行，莫大于孝”，如此將上下文放在一起連讀，則得出“嚴(yán)父莫大于配天”是泛論人之孝的結(jié)論或有情有可原之處。不過(guò)，如果我們把這一段文字放在《圣治章》整個(gè)語(yǔ)脈中，又把《圣治章》放在《孝經(jīng)》的整個(gè)語(yǔ)脈中去理解，可能就不會(huì)產(chǎn)生朱子那樣的誤讀了。[30]

《朱子語(yǔ)類》書影

清廣雅書院重刊本

既然“嚴(yán)父莫大于配天”是專論周公之孝，而非泛論人之孝，那也就不存在什么啟人矜將之心或僭亂之心的問(wèn)題了。那是否意味著朱子的這個(gè)批評(píng)完全是無(wú)的放矢呢？如果充分體會(huì)朱子的這個(gè)批評(píng)，我們會(huì)意識(shí)到，朱子在此有意誤讀，與他非常細(xì)微地覺察到了《孝經(jīng)》中包含著一個(gè)與他的四書學(xué)思想體系非常不一樣的要點(diǎn)有很大關(guān)系，而這個(gè)要點(diǎn)對(duì)于我們理解《孝經(jīng)》本來(lái)的思想旨趣又非常重要。前面我們已經(jīng)分析過(guò)，《孝經(jīng)》前六章的引《詩(shī)》和引《書》非常切題地營(yíng)造了一種切私性的憂患意識(shí)，而其思想的內(nèi)容則是將孝的涵義落實(shí)在“以德保位、以德守業(yè)”上。朱子對(duì)這一思想的不契，首先表現(xiàn)在他可能會(huì)認(rèn)為，這種對(duì)孝的功能主義的理解有可能動(dòng)搖其真理的地位。雖然孔子解釋三年之通喪時(shí)說(shuō)“子生三年，然后免于父母之懷”，在經(jīng)典中我們也能看到很多關(guān)于包含孝在內(nèi)的德的功能主義解釋，但是，僅僅或主要在功能的意義上理解孝乃至一般意義上的德則是錯(cuò)誤的。質(zhì)言之，如果說(shuō)修德僅僅是為了保位、守業(yè)，這個(gè)理解是朱子所不能接受的。因此，不難理解，朱子在他所謂的《孝經(jīng)》傳文部分看到的更多的是在說(shuō)行孝的果效：“《孝經(jīng)》，疑非圣人之言。且如‘先王有至德要道’，此是說(shuō)得好處。然下面都不曾說(shuō)得切要處著，但說(shuō)得孝之效如此?！盵31]對(duì)德的純粹功能主義理解當(dāng)然是錯(cuò)誤的，但這并不意味著德不具有功能性的涵義。實(shí)際上，德必然包含著功，恰是原始儒學(xué)中一個(gè)非常重要的思想，比如孔子回答子貢“博施于民而能濟(jì)眾”是否“可謂仁”時(shí)說(shuō)：“何事于仁？必也圣乎！堯舜其猶病諸！”（《論語(yǔ).雍也》）。當(dāng)?shù)屡c功被徹底分開之后，德就完全內(nèi)在化了，連帶地其意蘊(yùn)脈絡(luò)也就發(fā)生了巨大的變化。我們雖然不能說(shuō)在朱子的思想體系中，德被完全內(nèi)在化了，但有宋以來(lái)的理學(xué)的確比較強(qiáng)調(diào)德的內(nèi)在化一面，這是不爭(zhēng)的事實(shí)。[32]可以想見，朱子建議刪去《孝經(jīng)》前六章幾處引《詩(shī)》和引《書》，并對(duì)“嚴(yán)父莫大于配天”提出自己的質(zhì)疑，主要是擔(dān)心《孝經(jīng)》引導(dǎo)學(xué)者過(guò)度地從功能主義的立場(chǎng)上理解孝與德。

更為特別的是孝、德、位之間的關(guān)聯(lián)方式。既然孝為德之本而德有廣于孝，那么，以德保位乃至以德獲位就可以被合理地納入孝的范圍?！缎⒔?jīng)》的這個(gè)重要思想我們可以從不同角度來(lái)刻畫。從一個(gè)積極的角度來(lái)說(shuō)，孝的一個(gè)重要涵義正是榮耀父母，正如首章所言，“孝之終”在于“立身行道，揚(yáng)名顯親”。與榮耀父母相反的是給父母帶來(lái)恥辱，因此從一個(gè)消極的角度來(lái)說(shuō)，孝的一個(gè)重要涵義正是避免因自己德行的缺乏而給父母帶來(lái)恥辱，正如《弟子規(guī)》所說(shuō)，“德有傷，遺親羞”當(dāng)為孝子所避免。這里談?wù)摰臉s親和辱親觀念，是儒家傳統(tǒng)中很特別的榮辱觀念，不僅體現(xiàn)了儒家倫理思想的一些特質(zhì)，而且對(duì)于我們理解古代中國(guó)的政治原理也具有非常重要的意義，此處無(wú)法詳論。與這種特別的榮辱觀念相關(guān)聯(lián)的，正是我們前面分析過(guò)的那種切私性的憂患意識(shí)。朱子提出“啟人矜將之心或僭亂之心”的疑慮，正是因?yàn)樗?xì)微地體察到了《孝經(jīng)》中的這種切私性的憂患意識(shí)而又難以認(rèn)同。這種切私性的憂患意識(shí)其實(shí)是原始儒家關(guān)于“德”的思想的一個(gè)重要內(nèi)容，也與《周易》中“順乎天而應(yīng)乎人”的革命思想有密切關(guān)系。[33]朱子所熟悉和認(rèn)同的憂患意識(shí)，是類似于范仲淹在《岳陽(yáng)樓記》中表達(dá)出來(lái)的那種“先天下之憂而憂，后天下之樂(lè)而樂(lè)”的唐宋以來(lái)特有的士大夫的憂患意識(shí)，相比于上述那種切私性的憂患意識(shí)，可以稱之為一種為公性的憂患意識(shí)。[34]

4.脫簡(jiǎn)問(wèn)題

今文《圣治章》有一段話談父子與君臣之倫：“父子之道，天性也，君臣之義也。父母生之，續(xù)莫大焉；君親臨之，厚莫重焉?！痹诠盼闹羞@一段屬《父母生績(jī)章》。朱子覺察到此處文意上有不完整、不通順的地方，所以他說(shuō)：“至‘君臣之義’之下，則又當(dāng)有脫簡(jiǎn)焉，今不能知其為何字也。”[35]在此我嘗試提出一些可能的分析和合理的推測(cè)。

對(duì)這一段經(jīng)文，唐明皇注曰：“父子之道，天性之常，加以尊嚴(yán)，又有君臣之義。父母生子，傳體相續(xù)。人倫之道，莫大于斯。謂父為君，以臨于己。恩義之厚，莫重于斯?！盵36]劉炫《孝經(jīng)述議》注曰：“言父子相與之道，乃是天生自然之恒性也。其以尊嚴(yán)臨子，親愛事父母，又是君臣上下之大義也?！庇衷唬骸敖?jīng)意言父子之道，是天性也，又是君臣之義也?！盵37]這都是認(rèn)為父子之間有君臣之義。鄭玄的注則與此不同：“性，常也。父子相生，天之常道。君臣非有骨肉之親，但義合耳。三諫不從，待放而去。父母生之，骨肉相連屬，復(fù)何加焉。君親擇賢，顯之以爵，寵之以祿，厚之至也?！盵38]鄭玄的注并不認(rèn)為此處是說(shuō)父子之間除了天性之外還有君臣之義，而是認(rèn)為此處是在分說(shuō)父子與君臣各有其重要性。結(jié)合這一章的語(yǔ)脈和原始儒家關(guān)于父子、君臣的相關(guān)義理，我們可以斷言，鄭玄的注更為確當(dāng)。

石臺(tái)孝經(jīng)

首先，我們可以從《論語(yǔ)》、《禮記》等多部經(jīng)典中看到原始儒家在義理上對(duì)父子與君臣之倫的區(qū)分，而鄭玄的注是與之完全一致的。如談到事父母，孔子說(shuō)：“事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨?！保ā墩撜Z(yǔ).里仁》）與此相發(fā)明者，見于《禮記坊記》：“從命不忿，微諫不倦，勞而不怨，可謂孝矣?！币嘁娪凇洞蟠鞫Y記.曾子立孝》：“微諫不倦，聽從而不怠。”亦見于《禮記.內(nèi)則》：“父母有過(guò)，下氣、怡色、柔聲以諫。諫若不入，起敬起孝。說(shuō)則復(fù)諫，不說(shuō)，與其得罪于鄉(xiāng)黨州閭，寧孰諫。父母怒不說(shuō)，而撻之流血，不敢疾怨，起敬起孝?！倍墩撜Z(yǔ)》亦記載了孔子的多次去就，所謂“以道事君，不可則止”（《論語(yǔ).先進(jìn)》）?；蛉纭抖Y記.曲禮》所云：“為人臣之禮不顯諫，三諫而不聽則逃之。”就是說(shuō)，在儒家看來(lái)，父子之倫與君臣之倫有很大的不同，不能將二者混同：父子有骨肉之親，故屬天性；君臣則無(wú)骨肉之親，惟義合而已。此義亦見于漢代其他文獻(xiàn)，如《史記.宋微子世家》載微子說(shuō)：“父子有骨肉，而臣主以義屬。故父有過(guò)，子三諫不聽，則隨而號(hào)之；人臣三諫不聽，則其義可以去矣?！?o:p>

其次，從《圣治章》整章的語(yǔ)脈來(lái)看，如果這里只是談父子之間亦有君臣之義，而不及君臣之倫本身，那么，前后段落在文意上頗不通順。后面一段特別說(shuō)到君子之德義見諸言行則可收治教之效，所謂“以臨其民。是以其民畏而愛之，則而象之。故能成其德教而行其政令?！憋@然，這里是關(guān)聯(lián)于君臣之倫本身，而不是僅僅、甚至還不是主要對(duì)應(yīng)于父子之倫。就是說(shuō)，如果前面只是說(shuō)父子之倫有君臣之義而不及君臣之倫本身，那么，這一段就顯得非常突兀了。[39]

至于邢昺的疏引用《易.家人》中“家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也”來(lái)說(shuō)明唐明皇注中父子之間有君臣之義的意思，指出以下三點(diǎn)是必要的。第一，“家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也”自然是我們理解父子之倫的重要文獻(xiàn)，但其意義類似于說(shuō)父之于子，正如君之于臣，皆為綱也，而不是說(shuō)父子有君臣之義，相應(yīng)地，可以說(shuō)，“父子之道，天性也”這一段話的要點(diǎn)是說(shuō)父與君皆有尊之之義，而不是說(shuō)父子有君臣之義，也不是說(shuō)尊親與尊君同。第二，實(shí)際上邢昺覺察到了此章文意上的不通順，所以他才說(shuō)：“上引《家人》之文言人子之道于父母有嚴(yán)君之義，此章既陳圣治，則事系于人君也。”[40]然后下引周公攝政“欲令成王知父子君臣之義”的事例說(shuō)之。就是說(shuō)，他的解釋策略是將這里的論述落實(shí)于周公之事來(lái)消除前后文意上的不通順。第三，邢昺為何沒(méi)有對(duì)唐明皇的注提出異議，這或許需要進(jìn)一步探討，但疏不破注的經(jīng)學(xué)規(guī)范自然是一個(gè)很重要的因素。

敦煌出土的今文《孝經(jīng)》此處少兩個(gè)“也”字，作“父子之道天性君臣之義”。陳壁生留意到這一點(diǎn)，并結(jié)合上引鄭注、唐明皇注等證據(jù)提出，今文《孝經(jīng)》本來(lái)沒(méi)有那兩個(gè)“也”字，是唐明皇根據(jù)古文《孝經(jīng)》而改動(dòng)今文而增加了兩個(gè)“也”字。由此他認(rèn)為后來(lái)之所以將父子之倫有君臣之義看作是《孝經(jīng)》的一個(gè)重要思想，正是緣于唐明皇的改動(dòng)和新注。[41]此說(shuō)有一定道理，但其立論似有過(guò)強(qiáng)之嫌。在我看來(lái)，朱子指出這里存在脫簡(jiǎn)，可能是一個(gè)更值得重視的看法。[42]質(zhì)言之，后世以父子之倫有君臣之義解《孝經(jīng)》這一段經(jīng)文，脫簡(jiǎn)可能是在文本流傳方面的一個(gè)根本原因，如果說(shuō)秦漢以來(lái)尊君卑臣的政治架構(gòu)是在思想氛圍方面的一個(gè)客觀因素的話。而古文《孝經(jīng)》中增加的兩個(gè)“也”子，則只是在一定程度上使這個(gè)因脫簡(jiǎn)導(dǎo)致的誤解得以固化。[43]

三、結(jié)語(yǔ)

以上主要分析了朱子對(duì)《孝經(jīng)》的懷疑和批評(píng)，從中也顯示出朱子基于這些懷疑和批評(píng)而對(duì)《孝經(jīng)》所做的有限肯定。概而言之，孝在四書學(xué)體系中的重要地位，是朱子有限地肯定《孝經(jīng)》的思想基礎(chǔ)。就孝的核心含義在于事親這一點(diǎn)而言，除了朱子所定《孝經(jīng)》經(jīng)文部分，朱子所定《孝經(jīng)》傳文部分的很多刻畫也都非常精彩，在這些地方朱子大都高度評(píng)價(jià)。比如，對(duì)于《圣治章》“故親生之膝下”等語(yǔ)，朱子評(píng)價(jià)說(shuō)“意卻親切”。[44]又如，對(duì)于《圣治章》“不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮”等語(yǔ)，朱子評(píng)價(jià)說(shuō)“‘悖禮’以上皆格言”。又如，對(duì)于《紀(jì)孝行章》提出的“五致”，《五刑章》以不孝為大亂之道等語(yǔ)，朱子亦以“格言”說(shuō)之。又如，對(duì)于《喪親章》，朱子評(píng)價(jià)說(shuō)：“其語(yǔ)尤精約也。”[45]孝在四書學(xué)體系中的重要地位還關(guān)聯(lián)于宋明儒家的工夫論。如果以涵養(yǎng)與察識(shí)兩義來(lái)概括宋明儒家的工夫論，那么，孝作為最重要的人生經(jīng)驗(yàn)就是最直接、最親切的察識(shí)工夫。由此我們亦可以體會(huì)出，朱子在評(píng)價(jià)《孝經(jīng)》論孝時(shí)以“意卻親切”作為一個(gè)重要標(biāo)準(zhǔn)，亦有其工夫論上的隱含考慮。

朱子對(duì)《孝經(jīng)》的懷疑和有限肯定使得《孝經(jīng)》的地位發(fā)生了巨大的變化。我們知道，在以六經(jīng)為核心經(jīng)典的時(shí)代，《孝經(jīng)》被理解為“六經(jīng)之總會(huì)”，如鄭玄《六藝論》所云：“孔子以六藝題目不同，指意殊別，恐道離散，后世莫知根源，故作《孝經(jīng)》以總會(huì)之?！盵46]鑒于《春秋》在孔子所定六經(jīng)中的特殊地位，以《孝經(jīng)》為“六經(jīng)之總會(huì)”的看法往往也通過(guò)將《孝經(jīng)》與《春秋》相提并論而表達(dá)出來(lái)，如《孝經(jīng)緯》中關(guān)于孔子說(shuō)自己“志在《春秋》、行在《孝經(jīng)》”的記載。此義孫奭所序唐明皇《孝經(jīng)注》論之甚詳：“夫《孝經(jīng)》者，孔子之所述作也。述作之旨者，昔圣人蘊(yùn)大圣德，生不偶時(shí)，適值周室衰微，王綱失墜，君臣僭亂，禮樂(lè)崩頹，居上位者賞罰不行，居下位者褒貶無(wú)作，孔子遂乃定禮樂(lè)、刪《詩(shī)》《書》、贊易道，以明道德仁義之源，修《春秋》以正君臣父子之法，又慮雖知其法，未知其行，遂說(shuō)《孝經(jīng)》一十八章，以明君臣父子之行所寄，知其法者修其行，知其行者謹(jǐn)其法。故《孝經(jīng)緯》曰：‘孔子云：‘欲觀我褒貶諸侯之志，在《春秋》；崇人倫之行，在《孝經(jīng)》?！侵缎⒔?jīng)》雖居六籍之外，乃與《春秋》為表矣?！盵47]

朱子對(duì)四書的極力表彰使得《孝經(jīng)》不再被看作“六經(jīng)之總會(huì)”，而是在四書學(xué)的框架下獲得了有限的肯定。朱子對(duì)《孝經(jīng)》的有限肯定主要著意于事親的主題，這一點(diǎn)還促使他就如何治《孝經(jīng)》提出了一個(gè)建議，即將《禮記》附于《孝經(jīng)》，以救《孝經(jīng)》之失。在《孝經(jīng)刊誤》篇末，朱子說(shuō)：“因欲掇取他書之言可發(fā)此經(jīng)之旨者，別為外傳，如冬溫夏凊，昏定晨省之類，即附‘始于事親’之傳。”[48]《朱子語(yǔ)類.孝經(jīng)》載朱子說(shuō)：“如《禮記》煞有好處，可附于《孝經(jīng)》?！盵49]從引文可以明確地看到，這個(gè)建議中他最在意的，其實(shí)是“冬溫夏凊、昏定晨省”之類可歸于小學(xué)的內(nèi)容。這就意味著，如果說(shuō)四書講的是大學(xué)之道的話，那么，朱子是將《孝經(jīng)》歸入小學(xué)之道了。從這里的簡(jiǎn)單刻畫我們不得不推出結(jié)論說(shuō)，在從表彰六經(jīng)到表彰四書這個(gè)經(jīng)學(xué)重心的歷史性轉(zhuǎn)移過(guò)程中，《孝經(jīng)》的地位從原來(lái)的“六經(jīng)之總會(huì)”一落而變?yōu)橐徊棵蓪W(xué)讀物了。[50]

后世多有學(xué)者順著朱子的思路為《孝經(jīng)》作外傳，對(duì)《孝經(jīng)》的闡發(fā)又超出了朱子所論。如果說(shuō)在表彰六經(jīng)的時(shí)代里，《孝經(jīng)》的最高定位可以用“與《春秋》相表里”一語(yǔ)來(lái)概括的話，那么，在朱子以后表彰四書的時(shí)代里，《孝經(jīng)》的最高定位可以用“與四書相表里”一語(yǔ)來(lái)概括。此義明代學(xué)者余時(shí)英《孝經(jīng)集義》自序論之甚詳：“昔者夫子與群弟子論求仁者不一而足，而于《論語(yǔ)》首篇直以孝弟為為仁之本，《孟子》七篇所撰，無(wú)非仁義，要其實(shí)總歸于事親、從兄，《大學(xué)》以孝者所以事君，為治國(guó)平天下之要，《中庸》亦以為政在于修身，而歸之親親為大。由是而觀，則知四書故道德之蘊(yùn)奧，若《孝經(jīng)》一書，又所以立其本而養(yǎng)正焉者也?！盵51]最后一句以“童蒙養(yǎng)正”論《孝經(jīng)》，仍是不脫蒙學(xué)讀物的定位。

但必須注意到另外一個(gè)思想脈絡(luò)。一方面，歷代帝王對(duì)于《孝經(jīng)》的重視可能形成一個(gè)理解的傳統(tǒng)，而這個(gè)傳統(tǒng)與理學(xué)家的視角和關(guān)切未必相同，理學(xué)能夠?qū)@個(gè)傳統(tǒng)施加一定的影響卻不能徹底改變或完全代替之；另一方面，將《禮記》附于《孝經(jīng)》自然是朱子四書學(xué)體系內(nèi)的一個(gè)建議，不過(guò)，這個(gè)建議仍有可能開啟一條從表彰四書的《孝經(jīng)》學(xué)回返表彰六經(jīng)的《孝經(jīng)》學(xué)的思路，畢竟，《孝經(jīng)》和《禮記》都表達(dá)了對(duì)禮樂(lè)制度的高度重視。實(shí)際上，當(dāng)我們看到，在《孝經(jīng)集傳》中，黃道周以《禮記》、《孟子》為《孝經(jīng)》宗論，從而提出《孝經(jīng)》有五微義、十二著義時(shí)，我們已經(jīng)很難僅僅在朱子《孝經(jīng)刊誤》之思想后果的意義上去理解這部著作了。[52]

如果說(shuō)《孝經(jīng)》為六經(jīng)之總會(huì)的看法與《孝經(jīng)》與四書相表里的看法都有其道理的話，那么，重要的是如何基于對(duì)經(jīng)典以及教化歷史的把握而獲得一個(gè)更為貫通的理解，將這兩個(gè)看法協(xié)調(diào)起來(lái)、統(tǒng)一起來(lái)。從上面的分析可以看到，朱子以四書為核心經(jīng)典的思想體系與《孝經(jīng)》義理上的不一致，主要集中于兩個(gè)要點(diǎn)：一個(gè)是《孝經(jīng)》中明確地呈現(xiàn)出來(lái)的、也見于儒教其他經(jīng)典（特別是《詩(shī)》、《書》）的那種切私性的憂患意識(shí)，另一個(gè)是《孝經(jīng)》中微妙地呈現(xiàn)出來(lái)的、也見于儒教其他經(jīng)典（特別是《春秋公羊傳》）的以孔子為最后一個(gè)圣王的歷史意識(shí)。既然朱子也有四書為六經(jīng)之階梯的看法，那么，由此我們應(yīng)當(dāng)思考的恰恰是，如何將四書學(xué)的思想主題恰當(dāng)?shù)匕仓迷谝环N更為貫通的經(jīng)學(xué)理解之中。在此，重溫小程子在《明道行狀》中的一句話仍然是有意義的：“知盡性知命，必本于孝悌；窮神知化，由通于禮樂(lè)?！?o:p>

注釋：
 
[1]陳澧：《東塾讀書記》，鐘旭元、魏達(dá)純校點(diǎn)，上海古籍出版社2012年版，第2頁(yè)。《甲寅上封事》云：“臣所讀者，不過(guò)《孝經(jīng)》、《語(yǔ)》、《孟》之書?！敝峡禃r(shí)《示俗文》云：“《孝經(jīng)》云：‘用天之道，分地之利，謹(jǐn)身節(jié)用，以養(yǎng)父母，此庶人之孝也?！陨稀缎⒔?jīng)·庶人章》正文五句，系先圣至圣文宣王所說(shuō)。奉勸民間逐日持誦，依此經(jīng)解說(shuō)，早晚思惟，常切遵守，不須更念佛號(hào)、佛經(jīng)，無(wú)益于身，枉費(fèi)力也?！?br> 
[2]這里從朱子的看法而言“《孝經(jīng)》經(jīng)文”、“《孝經(jīng)》傳文”，后放此。我對(duì)這種劃分的異議和分析見下文。
 
[3]朱熹：《孝經(jīng)刊誤》，載《晦庵先生朱文公文集》卷六十六，見《朱子全書》修訂本第23冊(cè)，上海古籍出版社、安徽教育出版社2010年版，第3205頁(yè)。
 
[4]朱熹：《孝經(jīng)刊誤》，見《朱子全書》第23冊(cè)，第3205頁(yè)。
 
[5]朱熹：《孝經(jīng)刊誤》，見《朱子全書》第23冊(cè)，第3205-3206頁(yè)。
 
[6]胡平生《孝經(jīng)譯注》（中華書局1996年版）附錄部分有《知不足齋叢書》本古文《孝經(jīng)》，來(lái)自日本足利學(xué)校本，其中第二章到第七章每章的章首都以“子曰”開頭，與朱子所據(jù)古文《孝經(jīng)》不同。
 
[7]朱熹：《孝經(jīng)刊誤》，見《朱子全書》第23冊(cè)，第3206頁(yè)。
 
[8]《庶人章》章末說(shuō)：“故自天子至于庶人，孝無(wú)終始，而患不及者，未之有也?！标惐谏ㄟ^(guò)嚴(yán)可均輯佚孝經(jīng)鄭注、敦煌出土今文《孝經(jīng)》白文與鄭玄《孝經(jīng)注》抄本、日本林秀一整理之劉炫《孝經(jīng)述議》等文獻(xiàn)的考證指出，上引經(jīng)文實(shí)脫一“己”字，當(dāng)為：“故自天子至于庶人，孝無(wú)終始，而患不及己者，未之有也?！睂?duì)于這一句的解釋，劉炫《孝經(jīng)述議》云：“言行孝無(wú)有終始，則患禍必及其身矣?！编嵭⒁彩且浴盎茧y不及其身”解釋“患不及己者”，盡管鄭玄注對(duì)這一句經(jīng)文的整體理解有異?？梢钥吹剑妒苏隆氛履┱且晕覀兲岬降倪@種切私性的憂患意識(shí)來(lái)總結(jié)五等孝的。參見陳壁生：《明皇改經(jīng)與〈孝經(jīng)學(xué)〉的轉(zhuǎn)折》，載《中國(guó)哲學(xué)史》2012年第2期。
 
[9]關(guān)于原始儒家的憂患意識(shí)，可參見我在《隱秘的顛覆：牟宗三、康德與原始儒家》（生活·讀書·新知三聯(lián)書店2012年版）第一部分的分析，見該書第5-32頁(yè)。關(guān)于朱子思想體系何以與此憂患意識(shí)不契，我在下文中將會(huì)進(jìn)一步分析。
 
[10]古文中的第十章（《圣治章》）、第十一章（《父母生績(jī)章》）和第十二章（《孝優(yōu)劣章》）在今文中合為一章，為圣治章，朱子認(rèn)為原來(lái)的第十一章和第十二章應(yīng)當(dāng)合為一章或一節(jié)，因?yàn)椤啊粣燮溆H’語(yǔ)意正與上文相續(xù)”，故“當(dāng)以今文為正”。但原來(lái)的第十章和第十一、十二章應(yīng)當(dāng)分開為單獨(dú)的一章或一節(jié)，因?yàn)椤敖裨敶苏轮?，語(yǔ)實(shí)更端”，故“當(dāng)以古文為正”。朱熹：《孝經(jīng)刊誤》，見《朱子全書》第23冊(cè)，第3209頁(yè)。
 
[11]朱熹：《孝經(jīng)刊誤》，見《朱子全書》第23冊(cè)，第3206-3212頁(yè)。
 
[12]這里建議孝經(jīng)的本文與章次主要依今文而非古文，理由簡(jiǎn)述如下?！缎⒔?jīng)》今古文分章的不同，主要有四處。一是今文中的第六章（《庶人章》）在古文中被分為兩章（《庶人章》和《孝平章》）。《孝平章》的內(nèi)容自然是對(duì)前面的論述的一個(gè)總結(jié)，所以獨(dú)立成章也是說(shuō)得過(guò)去的，不過(guò)，既然是在談?wù)撌酥⒑罂偨Y(jié)之，且強(qiáng)調(diào)的是“自天子至于庶人”，所以將之合并在一起也是可以的。前人也有人提到過(guò)這個(gè)理解。何況《孝平章》起首就是一個(gè)“故”字，以文勢(shì)關(guān)聯(lián)之緊湊言，亦宜合為一章。二即是上面提到過(guò)的，古文中的《圣治章》、《父母生績(jī)章》和《孝優(yōu)劣章》在今文中為一章。朱子認(rèn)為應(yīng)當(dāng)將《圣治章》單列為一章，而《父母生績(jī)章》和《孝優(yōu)劣章》合為一章，理由是從《父母生績(jī)章》開始“語(yǔ)實(shí)更端”，但他也注意到，《孝優(yōu)劣章》中的內(nèi)容（“不愛其親”以下）和《圣治章》中的內(nèi)容（“故親生之膝下”以下）語(yǔ)意相近。實(shí)際上，如果撇開朱子的四書學(xué)視角，我們可以將古文中的這三章放在一個(gè)整體的結(jié)構(gòu)中加以理解：本章的主旨是說(shuō)“圣人之德無(wú)加于孝”，也就是說(shuō)，并非僅僅是從一般人的角度談孝，而從一開始就是在圣人治理與教化的層次上談孝，所以，無(wú)論是“故親生之膝下”等語(yǔ)（屬《圣治章》），還是將“父子之道”和“君臣之道”放在一起講（屬《父母生績(jī)章》），還是從悖德、悖禮講“民無(wú)則焉”（屬《孝優(yōu)劣章》），都是與圣治的主旨是一致的，也就是說(shuō)，不存在朱子所說(shuō)的“語(yǔ)實(shí)更端”的問(wèn)題。因此這里應(yīng)當(dāng)從今文。關(guān)于古文《孝經(jīng)》此處為何分三章的問(wèn)題，在下文中我會(huì)結(jié)合分析的脈絡(luò)提出一個(gè)理解。三是古文中《感應(yīng)章》在《廣至德章》之后、《廣揚(yáng)名章》之前，而今文中《廣至德章》之后是《廣揚(yáng)名章》和《諫諍章》，《感應(yīng)章》又在《諫諍章》之后、《事君章》之前。關(guān)于《感應(yīng)章》的主旨，朱子認(rèn)為是論天子之孝，更確切地說(shuō)是論天子廣孝之行，而《事君章》則論臣下廣孝之行，所以依今文放在《諫諍章》之后、《事君章》之前是很合適的，若依古文放在《廣至德章》和《廣揚(yáng)名章》之間則頗失倫次。四是古文中的《閨門章》為今文所無(wú)?！堕|門章》緊扣孝悌而論禮，從內(nèi)容上看與前面幾章具有呼應(yīng)關(guān)系，而其中“妻子臣妾，猶百姓徒役”之語(yǔ)，更提示我們《閨門章》與《感應(yīng)章》之間的關(guān)聯(lián)，因?yàn)檫@個(gè)比喻表明這一章說(shuō)的是天子，而《感應(yīng)章》正是說(shuō)天子廣孝之行。從次序上看，《閨門章》是被放在《廣揚(yáng)名章》之后，而《廣揚(yáng)名章》又在《感應(yīng)章》之后，就此而言，三章之間的脈絡(luò)似乎有跡可尋：《感應(yīng)章》講天子廣孝之行，《廣揚(yáng)名章》講孝與忠、父子與君臣之間的關(guān)聯(lián)，《閨門章》則講孝與禮之間的關(guān)聯(lián)。不過(guò)，如果要仔細(xì)究極文意的話，那么，“妻子臣妾，猶百姓徒役”之語(yǔ)，與此語(yǔ)境仍有稍微的不協(xié)調(diào)，畢竟整個(gè)《孝經(jīng)》是從孝講到忠，從父子兄弟講到君臣，而不是反過(guò)來(lái)。司馬貞批評(píng)《閨門章》“比妻子為徒役”為“文句凡鄙，不合經(jīng)典”還是有道理的，所以這里亦應(yīng)當(dāng)從今文。此外根據(jù)記載，劉向定《孝經(jīng)》為十八章，本是已經(jīng)參考了古文的，即所謂“以顏本比古文，除其繁惑”。至于其他如文字上的差異，亦當(dāng)以今文為正，此不細(xì)論。
 
[13]《周禮注疏》，見《十三經(jīng)注疏》（上），中華書局1980年版，第730頁(yè)。
 
[14]又鄭玄《孝經(jīng)序》（敦煌本）云：“夫孝者，蓋三才之經(jīng)緯，五行之綱紀(jì)。若無(wú)孝，則三才不成，五行僭序。是以在天則曰至德，在地則曰憫德，施之于人則曰孝德。故下文曰：‘夫孝者，天之經(jīng)，地之義，人之行?！峦w而異名，蓋孝之殊途?！边@里也是強(qiáng)調(diào)三德之同。至于三德之異，則正可歸于禮之時(shí)運(yùn)，所謂之大同、小康與衰世。
 
[15]《孝經(jīng)刊誤》，見《朱子全書》第23冊(cè)，第3206頁(yè)。
 
[16]《春秋左傳正義》，見《十三經(jīng)注疏》（下），第2107頁(yè)。
 
[17]就事親為孝之核心涵義而言，禮本于孝的看法與孔子有極大關(guān)系。曾亦將之直接關(guān)聯(lián)于孔子改制：“孔子之改制，不過(guò)是將基于宗族的周禮，改造為基于家庭的《春秋》之禮，并將家庭中的親親原則發(fā)揮為普遍之價(jià)值，即‘仁’，并進(jìn)而將已然崩壞的周禮在‘仁’的基礎(chǔ)上重新建立起來(lái)。換言之，周禮以宗族為基礎(chǔ)，而經(jīng)過(guò)孔子改造的《春秋》之禮則是以家庭為基礎(chǔ)。公羊家喜言孔子改制，其實(shí)質(zhì)正在于此?！币娫啵骸犊鬃痈闹婆c儒家之孝道觀念》，載吳飛主編：《婚與喪：傳統(tǒng)與現(xiàn)代的家庭禮儀》，宗教文化出版社2012年版，第51頁(yè)。亦可參見曾亦：《論喪服制度與中國(guó)古代之婚姻、家庭及政治觀念》，載洪濤、曾亦、郭曉東編：《經(jīng)學(xué)、政治與現(xiàn)代中國(guó)》，上海人民出版社2007年版。曾亦的這個(gè)看法非常重要，也能從過(guò)去治《孝經(jīng)》學(xué)者的論述中找到佐證，如黃道周作《孝經(jīng)集傳》，以“反文尚質(zhì)，以夏、商之道救周”為《孝經(jīng)》五微義之一。
 
[18]我對(duì)這個(gè)建議的異議見下文。
 
[19]《孝經(jīng)刊誤》，見《朱子全書》第23冊(cè)，第3209頁(yè)。
 
[20]至于何以不相應(yīng)，大概要點(diǎn)有二。其一焦點(diǎn)或在“雖得之，君子所不貴”這句話，這里對(duì)位的關(guān)切溢于言表，或與朱子四書學(xué)框架下的儒學(xué)要義有不契之處?！吨熳诱Z(yǔ)類.孝經(jīng)》所載的一段話可以作為這一點(diǎn)的佐證：“卻云‘雖得之，君子所不貴’，不知論孝卻得個(gè)甚底，全無(wú)交涉！”見《朱子全書》第17冊(cè)，第2828頁(yè)。然而，如果我們從上述三德、三行的關(guān)系且以孝為德行之本這一《孝經(jīng)》的核心理念看的話，那么，“悖禮”以上基于愛親、敬親分說(shuō)德、禮，“以順則逆”以下則從德義說(shuō)到威儀，恰恰是很相應(yīng)的，而其中并不諱言對(duì)位的關(guān)切，又與前六章論五等孝時(shí)以德保位的思想相應(yīng)。其二或在以《大學(xué)》修身、齊家、治國(guó)、平天下的修行次序來(lái)衡量這段話，看起來(lái)有不一致之處。對(duì)此我將在下文通過(guò)分析朱子對(duì)《三才章》后半段提出的類似批評(píng)做出回應(yīng)。
 
[21]《孝經(jīng)刊誤》，見《朱子全書》第23冊(cè)，第3211-3212頁(yè)。
 
[22]這關(guān)乎朱子對(duì)待經(jīng)典的一個(gè)根本態(tài)度?！吨熳诱Z(yǔ)類.孝經(jīng)》載：“因說(shuō)《孝經(jīng)》是后人綴緝，問(wèn)：‘此與《尚書》同出孔壁？’曰：‘自古如此說(shuō)。且要理會(huì)道理是與不是。適有問(wèn)重卦并彖、象者，某答以且理會(huì)重卦之理，不必問(wèn)此是誰(shuí)作，彼是誰(shuí)作。’”見《朱子全書》第17冊(cè)，第2827頁(yè)。
 
[23]《孝經(jīng)刊誤》，見《朱子全書》第23冊(cè)，第3206-3207頁(yè)。
 
[24]《孝經(jīng)刊誤》，見《朱子全書》第23冊(cè)，第3207頁(yè)。
 
[25]《孝經(jīng)刊誤》，見《朱子全書》第23冊(cè)，第3210頁(yè)。
 
[26]《孝經(jīng)刊誤》，見《朱子全書》第23冊(cè)，第3210頁(yè)。
 
[27]《孝經(jīng)刊誤》，見《朱子全書》第23冊(cè)，第3208頁(yè)。
 
[28]《朱子語(yǔ)類》卷第八十二，見《朱子全書》第17冊(cè)，第2827頁(yè)。
 
[29]《朱子語(yǔ)類》卷第八十二，見《朱子全書》第17冊(cè)，第2828頁(yè)。
 
[30]因此我建議這一段話不要過(guò)于緊湊地連讀，而是適當(dāng)?shù)胤珠_。試標(biāo)點(diǎn)如下：“子曰：‘天地之性，人為貴。人之行，莫大于孝。孝莫大于嚴(yán)父。嚴(yán)父莫大于配天，則周公其人也?！边@么標(biāo)點(diǎn)后可以明確地顯示出，“天地之性，人為貴”、“人之行，莫大于孝”、“孝莫大于嚴(yán)父”、“嚴(yán)父莫大于配天”雖然具有前后承接關(guān)系，因而在語(yǔ)意上具有一定的連續(xù)性，但各自又有相對(duì)獨(dú)立性，每一句都具有更為豐富的、在此處經(jīng)文中沒(méi)有說(shuō)出的內(nèi)容。而更為明確的是，這么標(biāo)點(diǎn)后可以很直接地看到，“嚴(yán)父莫大于配天”是專論周公之語(yǔ)。
 
[31]《朱子語(yǔ)類》卷第八十二，見《朱子全書》第17冊(cè)，第2828-2829頁(yè)。
 
[32]淑世情懷自然是歷代儒學(xué)的一個(gè)義理要點(diǎn)，但非常重視德的內(nèi)在化的宋明理學(xué)傳統(tǒng)相比于周、秦、漢、唐時(shí)期的儒學(xué)或更容易陷入將德完全內(nèi)在化的流弊。王陽(yáng)明說(shuō)：“堯舜事業(yè)，自堯舜視之，如一點(diǎn)浮云過(guò)太虛?！焙笕硕嗖涣粢獯颂帯白詧蛩匆曋币徽Z(yǔ)，從而難免于重德性而輕功業(yè)。要恰當(dāng)?shù)乜坍嬋鍖W(xué)的這一歷史變化可以集中在圣人論問(wèn)題上，而梳理并檢討玄學(xué)和佛學(xué)對(duì)儒教圣人論的影響則是其中非常重要的一個(gè)歷史儒學(xué)和經(jīng)典儒學(xué)議題。
 
[33]關(guān)于原始儒家“德”的思想，可參見我在《隱秘的顛覆：牟宗三、康德與原始儒家》第一部分中的梳理和分析。
 
[34]刻畫憂患意識(shí)的這種變遷過(guò)程，自然是歷史儒學(xué)的一個(gè)重大議題，此處無(wú)法展開。
 
[35]《孝經(jīng)刊誤》，見《朱子全書》第23冊(cè)，第3209頁(yè)。
 
[36]《孝經(jīng)注疏》，見《十三經(jīng)注疏》，（下），第2554頁(yè)。
 
[37]林秀一：《孝經(jīng)述議復(fù)原研究》，第125、127頁(yè)，轉(zhuǎn)引自陳壁生：《明皇改經(jīng)與〈孝經(jīng)學(xué)〉的轉(zhuǎn)折》，載《中國(guó)哲學(xué)史》2012年第2期。
 
[38]陳鐵凡：《孝經(jīng)鄭注校證》，國(guó)立編譯館1987年版，第138-141頁(yè)。
 
[39]由此我們亦可以體會(huì)到古文《孝經(jīng)》何以在此處分為三章：實(shí)際上如果將“父子之道，天性也”這一段（即古文的《父母生績(jī)章》）的主旨理解為父子之間有君臣之義，那么，這一段和前面一段（古文《圣治章》）、后面一段（古文《孝優(yōu)劣章》）之間的語(yǔ)脈就很不通順，于是只有通過(guò)將這些內(nèi)容分為三章才能從表面上消除其間的不通順，畢竟章與章之間的關(guān)聯(lián)性不必與一章之內(nèi)前后段落之間的關(guān)聯(lián)性一樣強(qiáng)。
 
[40]《孝經(jīng)注疏》，見《十三經(jīng)注疏》，（下），第2554頁(yè)。
 
[41]參見陳壁生：《明皇改經(jīng)與〈孝經(jīng)學(xué)〉的轉(zhuǎn)折》，載《中國(guó)哲學(xué)史》2012年第2期。
 
[42]雖然朱子作《孝經(jīng)刊誤》主要依據(jù)古文文本，但此處他更認(rèn)可今文文本。證據(jù)有三。其一，古文這一章名《父母生績(jī)章》，因?yàn)槲谋局凶鳌案改干?jī)莫大焉”，今文則作“父母生之，續(xù)莫大焉”，而《孝經(jīng)刊誤》和《朱子語(yǔ)類》中兩處都作“續(xù)莫大焉”。其二，《孝經(jīng)刊誤》中正是作“父子之道天性君臣之義”，就是說(shuō)，與今文一樣缺少兩個(gè)“也”字。其三，趙希弁論《孝經(jīng)刊誤》曰：“朱文公所定也。皆以古文為正，惟傳之六章或從今文?！敝熳诱嵌ā案缸又捞煨浴币韵碌健笆缛司?，其儀不忒”為傳之六章。趙希弁語(yǔ)見朱彝尊：《經(jīng)義考》卷二百二十六，中華書局1998年版，第1149頁(yè)。
 
[43]根據(jù)以上分析，并結(jié)合對(duì)原始儒家父子、君臣之倫的義理把握，可將此處經(jīng)文補(bǔ)足為：“父子之道，天性也；君臣之道，義合也。父母生之，續(xù)莫大焉；君親臨之，厚莫重焉?！毙枰f(shuō)明的有三點(diǎn)：首先，此處的補(bǔ)足僅僅是為了更通順、更完整地理解文意，而不是主張隨意改動(dòng)經(jīng)文；其次，此處不執(zhí)著于兩個(gè)“也”字的有無(wú)，因其對(duì)文意沒(méi)有太明顯的影響；再次，此處將“道”、“合”兩個(gè)字補(bǔ)入原來(lái)的經(jīng)文，與朱子的理解仍有差別；細(xì)察朱子的意思，是以為脫簡(jiǎn)在“義”字后面。
 
[44]既然朱子在評(píng)價(jià)《孝經(jīng)》時(shí)以“意卻親切”為一個(gè)肯定的標(biāo)準(zhǔn)，那么，從《孝經(jīng)刊誤》一文可以明顯地看到，與之相應(yīng)的另一面，即是他以文意的“不親切”為一個(gè)批評(píng)的標(biāo)準(zhǔn)，比如朱子將《孝經(jīng)》說(shuō)孝與《論語(yǔ)》說(shuō)孝對(duì)比時(shí)說(shuō)：“《孝經(jīng)》疑非圣人之言。且如‘先王有至德要道’，此是說(shuō)得好處。然下面都不曾說(shuō)得切要處著，但說(shuō)得孝之效如此。如《論語(yǔ)》中說(shuō)孝，皆親切有味，都不如此。《士》、《庶人》章說(shuō)得更好，只是下面都不親切。”《朱子語(yǔ)類.孝經(jīng)》，見《朱子全書》，第17冊(cè)，第2828-2829頁(yè)。
 
[45]此處朱子對(duì)其所定《孝經(jīng)》傳文部分的評(píng)價(jià)皆見《孝經(jīng)刊誤》一文。
 
[46]引自皮錫瑞：《六藝論疏證》，見《續(xù)修四庫(kù)全書》第171冊(cè)，第287頁(yè)。類似的說(shuō)法亦見于《隋書?經(jīng)籍志》，而表述更為明確：“孔子既敘六經(jīng)，題目不同，指意差別，恐斯道離散，故作《孝經(jīng)》以總匯之。明其枝流雖分，本萌于孝者也。”
 
[47]《孝經(jīng)注疏》，見《十三經(jīng)注疏》（下），第2538頁(yè)。
 
[48]見《朱子全書》，第23冊(cè)，第3212頁(yè)。
 
[49]見《朱子全書》，第17冊(cè)，第2829頁(yè)。
 
[50]關(guān)于《孝經(jīng)》在明代蒙學(xué)中的地位，參見呂妙芬：《孝治天下——〈孝經(jīng)〉與近世中國(guó)的政治與文化》，特別是第一部第二章。關(guān)于中國(guó)《孝經(jīng)》學(xué)的思想史研究，可參見舒大剛：《中國(guó)孝經(jīng)學(xué)史》，福建人民出版社2013年版。
 
[51]引自朱彝尊：《經(jīng)義考》卷二百二十八，第1161頁(yè)。趙鏜為余時(shí)英此書作后序，其中有“是書關(guān)涉世教，與《大學(xué)》相表里”之語(yǔ)，亦見朱彝尊：《經(jīng)義考》卷二百二十八，第1161頁(yè)。劉咸炘在《大學(xué)孝經(jīng)貫義》一文中亦有類似看法，認(rèn)為“《論語(yǔ)》發(fā)其端，《大學(xué)》縱貫其次第，《中庸》橫包其范圍，《孟子》直指其要領(lǐng)，而《孝經(jīng)》則定其會(huì)歸，此誠(chéng)儒家之大義也。”見《劉咸炘學(xué)術(shù)論集》哲學(xué)編（上），廣西師范大學(xué)出版社2010年版，第94頁(yè)。
 
[52]黃道周《孝經(jīng)集傳》自序曰：“《孝經(jīng)》微義有五，著義十二。微義五者，因性明教，一也；追文返質(zhì)，二也；貴道德而賤兵刑，三也；定辟異端，四也；韋布而享祀，五也。此五者皆先圣所未著而夫子獨(dú)著之，其文甚微。十二著者，郊廟、明堂、釋奠、齒胄、養(yǎng)老、耕藉、冠、昏、朝聘、喪、祭、鄉(xiāng)飲酒是也?！睂?duì)于黃道周《孝經(jīng)集傳》的寫作思路，朱垣曰：“今觀《集傳》，乃以《孝經(jīng)》為經(jīng)，以《禮記》、《孟子》錯(cuò)綜為緯。”陳有度曰：“先生嘗言圣賢學(xué)問(wèn)只是一部《孝經(jīng)》，今觀《集傳》，以一部《禮記》為《孝經(jīng)》義疏，以《孟子》七篇為《孝經(jīng)》導(dǎo)引，其他六籍皆肇是書，蓋鄭孔所未發(fā)也?！币慕砸娭煲妥穑骸督?jīng)義考》，卷二百三十，第1167頁(yè)。

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