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論陽(yáng)明心學(xué)及其詩(shī)學(xué)與“詩(shī)教”

作者：劉強(qiáng)

來(lái)源：作者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)表，原載《孔子研究》2020年第3期

【內(nèi)容摘要】近年來(lái)，“陽(yáng)明學(xué)”研究大行其道，蔚成風(fēng)氣。而陽(yáng)明之詩(shī)學(xué)與詩(shī)教，及其與經(jīng)學(xué)、實(shí)學(xué)之關(guān)系，則乏人問(wèn)津。事實(shí)上，陽(yáng)明心學(xué)之建構(gòu)，絕非空諸依傍，標(biāo)新立異，而是源自對(duì)經(jīng)學(xué)的深入涵泳，以及對(duì)圣賢之道的本心覺(jué)悟。其“敦本尚實(shí)”之詩(shī)學(xué)觀，與其“良知”心學(xué)一脈相承。陽(yáng)明反對(duì)“繁文”，主張“實(shí)行”，故其“詩(shī)學(xué)”主張，實(shí)可以“實(shí)學(xué)”目之。不惟如此，由陽(yáng)明豪放灑落的性情所決定，其一生創(chuàng)作了大量詩(shī)歌，完美實(shí)現(xiàn)了自己“根本盛而枝葉茂”的詩(shī)學(xué)主張。而其“寓教于詩(shī)”的詩(shī)歌教化實(shí)踐，則不僅繼承了《詩(shī)經(jīng)》以來(lái)的“詩(shī)教”精神，而且打破了“以《詩(shī)經(jīng)》為教”的“詩(shī)教”傳統(tǒng)，堪稱一種獨(dú)具陽(yáng)明心學(xué)特色的“新詩(shī)教”。

【關(guān)鍵詞】陽(yáng)明心學(xué)；經(jīng)學(xué)；詩(shī)學(xué)；詩(shī)教；

陽(yáng)明心學(xué)之大興于斯世，固可喜也；而陽(yáng)明學(xué)之有蔽于今人，又誠(chéng)可憂也。蓋陽(yáng)明學(xué)者，不唯心學(xué)也，實(shí)亦經(jīng)學(xué)也。陽(yáng)明者，不唯大哲人也，實(shí)亦大詩(shī)人也。陽(yáng)明之心學(xué)非僅求諸“人心”而有得，實(shí)亦求諸“六經(jīng)”而有得也。是故心學(xué)者，非虛無(wú)鑿空之玄學(xué)，乃根深葉茂之實(shí)學(xué)也。陽(yáng)明之心學(xué)，不唯落實(shí)于《傳習(xí)錄》及諸多文論中，亦可斑斑考見(jiàn)于其詩(shī)賦辭章中；陽(yáng)明心學(xué)之微言大義，固可求諸陽(yáng)明詩(shī)文之字里行間，而陽(yáng)明之詩(shī)學(xué)，則可見(jiàn)諸陽(yáng)明“口傳心授”之“詩(shī)教”也。今不揣淺陋，試論陽(yáng)明心學(xué)及其詩(shī)學(xué)與“詩(shī)教”之關(guān)系，為沿波討源、振葉尋根計(jì)，姑請(qǐng)先述陽(yáng)明心學(xué)與經(jīng)學(xué)之關(guān)系如下。

一、“求六經(jīng)之實(shí)于吾心”——陽(yáng)明心學(xué)的經(jīng)學(xué)淵源

眾所周知，陽(yáng)明心學(xué)誕生之日，即受到流俗之阻擊，以其“立異好奇，漫不省究”[①]者大有人在。陽(yáng)明歿后，朝廷徑以“偽學(xué)”[②]目之。而嘉靖、隆慶之世，陽(yáng)明學(xué)大興，王門后學(xué)，乃各立門戶，師心自用，異說(shuō)紛呈，流弊日顯。以至王夫之說(shuō)：“良知之說(shuō)充塞天下，人以讀書(shū)窮理為戒。……人士皆束書(shū)不觀；無(wú)可見(jiàn)長(zhǎng)，則以撮弄之具為巧，嬌吟蹇吃，恥笑俱忘。”[③]顧炎武亦云：“以一人而易天下，其流風(fēng)至于百有馀年之久者，古有之矣。王夷甫之清談，王介甫之新說(shuō)，其在于今，則王伯安之良知是也。”[④]二公所言，雖不免矯枉過(guò)正之譏，亦不為無(wú)因。

然據(jù)實(shí)以論，陽(yáng)明心學(xué)之建構(gòu)，絕非若是之簡(jiǎn)單，而其流弊所以造成，亦不能責(zé)善求備于陽(yáng)明一人。蓋陽(yáng)明所倡之“心即理”、“知行合一”、“致良知”三端，無(wú)一不是源自經(jīng)典；其居夷處困所悟“圣人之道，吾性自足”[⑤]，更非頓悟狂禪，而是博文約禮、反求諸己之必然結(jié)果。以“心即理”為例，實(shí)是從《尚書(shū)·大禹謨》“危微精一”之訓(xùn)而來(lái)，又經(jīng)陽(yáng)明反復(fù)論說(shuō)而化約。據(jù)《傳習(xí)錄上》載：

愛(ài)問(wèn)：“‘道心常為一身之主，而人心每聽(tīng)命’。以先生‘精一’之訓(xùn)推之，此語(yǔ)似有弊?！毕壬唬骸叭弧Ｐ囊灰?，未雜于人謂之道心，雜以人偽謂之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。程子謂‘人心即人欲，道心即天理’，語(yǔ)若分析而意實(shí)得之。今曰‘道心為主，而人心聽(tīng)命’，是二心也。天理、人欲不并立，安有天理為主，人欲又從而聽(tīng)命者？”[⑥]

陽(yáng)明此論蓋由明道“人心即人欲，道心即天理”而來(lái)，遂將天理與人欲、道心與人心彌合無(wú)間，而“心即理”已呼之欲出矣。陽(yáng)明又云：

夫圣人之學(xué)，心學(xué)也。學(xué)以求盡其心也。堯、舜、禹之相授曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中?！钡佬恼?，率性之謂，而未雜于人。無(wú)聲無(wú)臭，至微而顯，誠(chéng)之源也。人心，則雜于人而微矣，偽之端矣。見(jiàn)孺子之入于井而惻隱，率性之道也；從而內(nèi)交于其父母焉，要譽(yù)于鄉(xiāng)黨焉，則人心矣。饑而食，渴而飲，率性之道也；從而極滋味之美焉，恣口腹之饕焉，則人心矣。惟一者，一于道心也。惟精者，慮道心之不一，而或二之以人心也。無(wú)道不中，一于道心而不息，是謂允執(zhí)厥中矣。[⑦]

此一段以“心學(xué)”該“圣學(xué)”，又以“道心”一“人心”，發(fā)前人未發(fā)之覆，確是“精一”之論！

陽(yáng)明五十歲時(shí)，始揭致良知之教。他對(duì)弟子說(shuō)：“我此良知二字，實(shí)千古圣圣相傳的一點(diǎn)滴骨血也。”“某于此良知之說(shuō)，從百死千難中得來(lái)，不得已與人一口說(shuō)盡。只恐學(xué)者得之容易，把作一種光景玩弄，不實(shí)落用功，負(fù)此知耳?！盵⑧]“百死千難”，正是陽(yáng)明所標(biāo)舉之“事上磨練”，此其“心學(xué)”乃“實(shí)學(xué)”之明證也。不惟如此，陽(yáng)明良知之學(xué)更是從體貼經(jīng)典中來(lái)，是下學(xué)上達(dá)、由博反約、以一統(tǒng)多之圣學(xué)方便門，而非標(biāo)新立異、好奇爭(zhēng)勝之文辭登龍術(shù)。此又其“心學(xué)”亦“經(jīng)學(xué)”之明證也。在《答顧東橋書(shū)》中，陽(yáng)明曰：

心即理也。學(xué)者，學(xué)此心也。求者，求此心也。孟子云：“學(xué)問(wèn)之道無(wú)他。求其放心而已矣?！狈侨艉笫缽V記博誦古人之言詞以為好古，而汲汲然惟以求功名利達(dá)之具于其外者也。博學(xué)審問(wèn)，前言已盡。“溫故知新”，朱子亦以“溫故”屬之“尊德性”矣。德性豈可以外求哉？惟夫知新必由于“溫故”，而“溫故”乃所以“知新”，則亦可以驗(yàn)知行之非兩節(jié)矣?！安W(xué)而詳說(shuō)之”者，將可以“反說(shuō)約”也。若無(wú)“反約”之云，則“博學(xué)詳說(shuō)”者果何事邪？舜之“好問(wèn)好察”，惟以用中而致其精一于道心耳。道心者，良知之謂也。君子之學(xué)，何嘗離去事為而廢論說(shuō)？但其從事于事為論說(shuō)者要皆知行合一之功，正所以致其本心之良知，而非若世之徒事口耳談?wù)f以為知者，分知行為兩事，而果有節(jié)目先后之可言也。[⑨]

此一段論述，將“心即理”“知行合一”“致良知”三理融貫為一，妙合無(wú)間，允為千古不刊之論。而此三理者，絕非空穴來(lái)風(fēng)，而是淵源有自。蓋陽(yáng)明學(xué)之立論基礎(chǔ)，乃因應(yīng)于朱子學(xué)“即物窮理”，“就事事物物上求其所謂定理”，因而可能導(dǎo)致“析心與理為二”的“支離”之弊，故而主張“致吾心良知之天理于事事物物”，“合心與理而為一”[⑩]。而一旦“心與理為一”，則內(nèi)外、心物、知行皆可合而為一。如此，則所謂“致良知”，實(shí)即“行良知”也。正如錢穆先生所言：“陽(yáng)明言格物窮理，則根本脫離不了一‘行’字。天理在實(shí)踐中，良知亦在實(shí)踐中。天地萬(wàn)物與我一體亦在實(shí)踐中。不實(shí)踐，空言說(shuō)，則到底無(wú)是處?！盵11]

或以為，陽(yáng)明心學(xué)這種主合不主分、主一不主多的“一元論”傾向，帶有某種唯心論色彩，但就其致思理路而言，卻是從“格物”到“格心”，是在肯認(rèn)客觀世界之同時(shí)，將“心”亦作為一“物”來(lái)體認(rèn)和覺(jué)察，從而將主、客二端打通一氣，可謂真正的“執(zhí)其兩端用其中”。就哲學(xué)史之演進(jìn)而言，陽(yáng)明心學(xué)，乃是對(duì)孔孟原始儒學(xué)及程朱理學(xué)的最大化約和精一再造，是在返璞歸真之基礎(chǔ)上的推陳出新，陽(yáng)明學(xué)數(shù)百年不絕如縷，良有以也！

陽(yáng)明一生，志在求道，故其不僅能出入釋、老，亦且能出入經(jīng)傳。其對(duì)經(jīng)典之尊奉，不過(guò)是為“經(jīng)”中有“道”，余則不論矣。其能開(kāi)出“致良知”之教，正在于其不迷信經(jīng)典，站在與圣賢對(duì)話的高度，體貼經(jīng)典，并苦苦尋覓“道之所在”與“心之所同然”。其所撰《五經(jīng)臆說(shuō)》序云：

得魚(yú)而忘筌，醪盡而糟粕棄之；魚(yú)醪之未得，而曰是筌與糟粕也，魚(yú)與醪終不可得矣。五經(jīng)，圣人之學(xué)具焉，然自其已聞?wù)叨灾?，其于道也，亦筌與糟粕耳。竊嘗怪夫世之儒者求魚(yú)于筌，而謂糟粕之為醪也。夫謂糟粕之為醪，猶近也，糟粕之中而醪存；求魚(yú)于筌，則筌與魚(yú)遠(yuǎn)矣。龍場(chǎng)居南夷萬(wàn)山中，書(shū)卷不可攜，日坐石穴，默記舊所讀書(shū)而錄之。意有所得，輒為之訓(xùn)釋。期有七月而五經(jīng)之旨略遍，名之曰《臆說(shuō)》。蓋不必盡合于先賢，寫(xiě)其胸臆之見(jiàn)，而因以?shī)是轲B(yǎng)性焉耳。[12]

以五經(jīng)中既有“魚(yú)醪”，又有“筌與糟粕”，乍看不過(guò)引莊學(xué)及魏晉玄學(xué)以為奧援，實(shí)則不然。蓋從其“已聞”云云可知，此論前由子貢“夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得耳聞也”一語(yǔ)萌蘗[13]，后與陸象山“學(xué)茍知道，六經(jīng)皆我注腳”之論若合符節(jié)。尤其“龍場(chǎng)居南夷萬(wàn)山中，書(shū)卷不可攜”一語(yǔ)大可注意，就其上下文而言，“書(shū)卷”——哪怕是“圣人之學(xué)具焉”的《五經(jīng)》——不過(guò)是“筌與糟粕”，是“載道”之工具，而非“道”體之本身。正因當(dāng)時(shí)居夷處困，“書(shū)卷不可攜”，陽(yáng)明才能“得魚(yú)而忘筌”，“默記舊所讀書(shū)而錄之”，“寫(xiě)其胸臆之見(jiàn)”。竊以為，這是非常富有“儀式感”和象征性的一個(gè)畫(huà)面，陽(yáng)明從此得以擺脫經(jīng)典之“書(shū)卷”和“文章”，由“理境”而躍入“道境”，完成求道之旅的一次華麗“蝶變”。盡管其中頗有佛、老二氏“不立文字”或“為道日損”之影響，但其根底卻是儒學(xué)的，確切說(shuō)是擺落了程朱理學(xué)之知識(shí)論束縛，上溯而至孔孟原始儒學(xué)的“一以貫之”、“反身而誠(chéng)”的精一澄明之境。

陽(yáng)明的經(jīng)學(xué)觀，在《稽山書(shū)院尊經(jīng)閣記》一文中闡發(fā)最為詳明。其文開(kāi)宗明義曰：“經(jīng)，常道也，其在于天謂之命，其賦于人謂之性，其主于身謂之心。心也，性也，命也，一也。”寥寥數(shù)語(yǔ)，遂將“經(jīng)”與“道”、“心”與“性”與“命”諸命題一線貫穿。接著又論《六經(jīng)》之“常道”與“吾心”之關(guān)系曰：

是常道也，以言其陰陽(yáng)消息之行焉，則謂之《易》；以言其紀(jì)綱政事之施焉，則謂之《書(shū)》；以言其歌詠性情之發(fā)焉，則謂之《詩(shī)》；以言其條理節(jié)文之著焉，則謂之《禮》；以言其欣喜和平之生焉，則謂之《樂(lè)》；以言其誠(chéng)偽邪正之辯焉，則謂之《春秋》。是陰陽(yáng)消息之行也以至于誠(chéng)偽邪正之辯也，一也；皆所謂心也，性也，命也。通人物，達(dá)四海，塞天地，亙古今，無(wú)有乎弗具，無(wú)有乎弗同，無(wú)有乎或變者也，夫是之謂六經(jīng)。六經(jīng)者非他，吾心之常道也。故《易》也者，志吾心之陰陽(yáng)消息者也；《書(shū)》也者，志吾心之紀(jì)綱政事者也；《詩(shī)》也者，志吾心之歌詠性情者也；《禮》也者，志吾心之條理節(jié)文者也；《樂(lè)》也者，志吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，志吾心之誠(chéng)偽邪正者也。君子之于六經(jīng)也，求之吾心之陰陽(yáng)消息而時(shí)行焉，所以尊《易》也；求之吾心之紀(jì)綱政事而時(shí)施焉，所以尊《書(shū)》也；求之吾心之歌詠性情而時(shí)發(fā)焉，所以尊《詩(shī)》也；求之吾心之條理節(jié)文而時(shí)著焉，所以尊《禮》也；求之吾心之欣喜和平而時(shí)生焉，所以尊《樂(lè)》也；求之吾心之誠(chéng)偽邪正而時(shí)辯焉，所以尊《春秋》也。[14]

此一段論述大氣磅礴，深思密察，融義理與情思于一爐，真乃不可多得的大塊文章！至此，“吾心”乃與“常道”彼此映照，相輔相成，“心學(xué)”乃與“經(jīng)學(xué)”綰合無(wú)間，莫逆于心。古來(lái)闡發(fā)經(jīng)學(xué)之大義，未有如此深切著明者也。然而并不止于此。陽(yáng)明又說(shuō)：

故六經(jīng)者，吾心之記籍也；而六經(jīng)之實(shí)，則具于吾心，猶之產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之實(shí)積，種種色色，具存于其家；其記籍者，特名狀數(shù)目而已。而世之學(xué)者，不知求六經(jīng)之實(shí)于吾心，而徒考索于影響之間，牽制于文義之末，硁硁然以為是六經(jīng)矣；是猶富家之子孫，不務(wù)守視享用其產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之實(shí)積，日遺忘散失，至于窶人丐夫，而猶囂囂然指其記籍，曰：“斯吾產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之積也！”何以異于是？嗚呼！六經(jīng)之學(xué)，其不明于世，非一朝一夕之故矣。尚功利，崇邪說(shuō)，是謂亂經(jīng)；習(xí)訓(xùn)詁，傳記誦，沒(méi)溺于淺聞小見(jiàn)，以涂天下之耳目，是謂侮經(jīng)；侈淫辭，競(jìng)詭辯，飾奸心盜行，逐世壟斷，而猶自以為通經(jīng)，是謂賊經(jīng)。若是者，是并其所謂記籍者而割裂棄毀之矣，寧復(fù)知所以為尊經(jīng)也乎！……[15]

陽(yáng)明不唯闡明“六經(jīng)者，吾心之記籍也；而六經(jīng)之實(shí)，則具于吾心”之妙諦，且能跳出“宗經(jīng)”“征圣”之窠臼，對(duì)后世學(xué)者“亂經(jīng)”“侮經(jīng)”“賊經(jīng)”之弊予以批駁，認(rèn)為真正的“遵經(jīng)”絕非“習(xí)訓(xùn)詁，傳記誦”，一味將經(jīng)當(dāng)作“客體”之“外物”，而是“求六經(jīng)之實(shí)于吾心”，將“六經(jīng)”與“吾心”相互印證，喚起“吾心”之良知明覺(jué)。此文文思流貫，道氣盎然，允稱中國(guó)古代散文史上不可多得之佳作，非文士之文，誠(chéng)圣賢之文也！

標(biāo)舉“吾心”，實(shí)則即今之所謂張揚(yáng)人之“主體性”。正是在此一意義上，陽(yáng)明主張“五經(jīng)亦只是史”。他說(shuō)：“以事言謂之史，以道言謂之經(jīng)。事即道，道即事。《春秋》亦經(jīng)，五經(jīng)亦史?！边@里須注意，將“五經(jīng)”當(dāng)作“史”，其實(shí)便是對(duì)“經(jīng)”之神圣性的“消解”。陽(yáng)明又說(shuō)：“史以明善惡，示訓(xùn)戒。善可為訓(xùn)者，時(shí)存其跡以示法；惡可為戒者，存其戒而削其事以杜奸?！遍T人徐愛(ài)問(wèn)：“存其跡以示法，亦是存天理之本然；削其事以杜奸，亦是遏人欲之將萌乎？”陽(yáng)明曰：“圣人作經(jīng)，固無(wú)非是此意，然又不必泥著文句?！盵16]換言之，理解圣人作經(jīng)之意，正須擺脫文字之束縛，“得魚(yú)忘筌”，舍筏登岸！

又如門人陸澄問(wèn)：“后世著述之多，恐亦有亂正學(xué)?！标?yáng)明乃曰：“人心天理渾然，圣賢筆之書(shū)，如寫(xiě)真?zhèn)魃瘢贿^(guò)示人以形狀大略，使之因此而討求其真耳；其精神意氣，言笑動(dòng)止，固有所不能傳也。后世著述，是又將圣人所畫(huà)，模仿謄寫(xiě)，而妄自分析加增，以逞其技，其失真愈遠(yuǎn)矣?！盵17]這是從“經(jīng)典發(fā)生學(xué)”角度立論，通過(guò)對(duì)圣賢作經(jīng)的合理化還原，以闡明經(jīng)典作為“筆之書(shū)”的文字，雖能見(jiàn)道明道，但就“寫(xiě)真?zhèn)魃瘛倍裕傆小八荒軅鳌敝钪B。而后世著述“失真愈遠(yuǎn)”一語(yǔ)，分明是說(shuō)，經(jīng)典本身雖可供“求真”，實(shí)則早已不無(wú)“失真”矣！

陽(yáng)明還說(shuō)：“只致良知，雖千經(jīng)百典，異端曲學(xué)，如執(zhí)權(quán)輿，天下輕重莫逃焉，更不必支分句析，以知解接人也?！盵18]“支分句析”，正是對(duì)世儒章句注疏繁瑣支離的有力批判！惟其如此，陽(yáng)明才要在詩(shī)中高唱：“悟后六經(jīng)無(wú)一字，靜余孤月湛虛明！”[19]“乾坤由我在，安用他求為？千圣皆過(guò)影，良知乃吾師?！盵20]“句句糠秕字字陳，卻于何處覓知新？紫陽(yáng)山下多豪俊，應(yīng)有吟風(fēng)弄月人?！盵21]“萬(wàn)理由來(lái)吾具足，六經(jīng)原只是階梯?！盵22]“千圣本無(wú)心外訣，六經(jīng)須拂鏡中塵。”[23]凡此種種，正可見(jiàn)陽(yáng)明心學(xué)既源于經(jīng)學(xué)，而又能超越經(jīng)學(xué)之義也。

以上，對(duì)陽(yáng)明心學(xué)與經(jīng)學(xué)之關(guān)系略作分疏，下文則就陽(yáng)明之心學(xué)與詩(shī)學(xué)一陳管見(jiàn)。

二、“根本盛而枝葉茂”——陽(yáng)明心學(xué)與詩(shī)學(xué)

因?yàn)樽鸾?jīng)崇道，陽(yáng)明的詩(shī)學(xué)觀自然打上了儒者的烙印。受宋儒程明道影響，陽(yáng)明表現(xiàn)出重儒者輕文人、重道統(tǒng)輕文辭的傾向[24]。陽(yáng)明曾對(duì)弟子王龍溪說(shuō)：“使學(xué)如韓、柳，不過(guò)為文人。辭如李、杜，不過(guò)為詩(shī)人。果有志于心性之學(xué)，以顏、閔為期，非第一等德業(yè)乎？”[25]足見(jiàn)其以道學(xué)為重，詩(shī)文為輕。門人徐愛(ài)以文中子、韓愈為問(wèn)。陽(yáng)明答曰：“退之，文人之雄耳。文中子，賢儒也。后人徒以文詞之故，推尊退之，其實(shí)退之去文中子遠(yuǎn)甚。”徐愛(ài)認(rèn)為，文中子“擬經(jīng)純?nèi)魹槊保巴綌M其跡，恐于道無(wú)補(bǔ)”。陽(yáng)明則以“擬經(jīng)恐未可盡非”，并以“虛文”與“實(shí)行”為論，曰：“天下之大亂，由虛文勝而實(shí)行衰也。使道明于天下，則《六經(jīng)》不必述。刪述《六經(jīng)》，孔子不得已也?！鬃邮觥读?jīng)》，懼繁文之亂天下，惟簡(jiǎn)之而不得，使天下務(wù)去其文以求其實(shí)，非以文教之也?！苯又终f(shuō)：

不知文中子當(dāng)時(shí)擬經(jīng)之意如何？某切深有取于其事，以為圣人復(fù)起，不能易也。天下所以不治，只因文盛實(shí)衰，人出己見(jiàn)，新奇相高，以眩俗取譽(yù)。徒以亂天下之聰明，涂天下之耳目，使天下靡然爭(zhēng)務(wù)修飾文詞，以求知于世，而不復(fù)知有敦本尚實(shí)、反樸還淳之行：是皆著述者有以啟之?！盵26]

陽(yáng)明認(rèn)為，正如孔子刪述《六經(jīng)》，乃“使天下務(wù)去其文以求其實(shí)”一樣，文中子之“擬經(jīng)”，乃“敦本尚實(shí)，返樸還淳”，也是對(duì)“天下靡然務(wù)修飾文詞”“文盛實(shí)衰”的一種反駁和矯正。可見(jiàn)陽(yáng)明對(duì)于“六經(jīng)”也好，文中子之“擬經(jīng)”也好，皆以是否“實(shí)行”作為判斷標(biāo)準(zhǔn)。如果以“新奇相高，以眩俗取譽(yù)”，文辭再華美，怕也不入其法眼。

這里的“敦本尚實(shí)”，不僅關(guān)乎“道”，亦關(guān)乎“教”。當(dāng)?shù)茏有鞇?ài)問(wèn)：孔子“何獨(dú)于《詩(shī)》不刪鄭、衛(wèi)？先儒謂‘惡者可以懲創(chuàng)人之逸志’，然否？”陽(yáng)明答曰：

《詩(shī)》非孔門之舊本矣?？鬃釉疲骸胺培嵚暎h(yuǎn)佞人?！庇衷唬骸皭亨嵚曋畞y雅樂(lè)也。鄭衛(wèi)之音，亡國(guó)之音也?！贝耸强组T家法?？鬃铀ㄈ倨运^雅樂(lè)，皆可奏之郊廟，奏之鄉(xiāng)黨，皆所以宣暢和平，涵泳德性，移風(fēng)易俗，安得有此？是長(zhǎng)淫導(dǎo)奸矣。此必秦火之后，世儒附會(huì)，以足三百篇之?dāng)?shù)。蓋淫泆之詞，世俗多所喜傳，如今閭巷皆然?！皭赫呖梢詰蛣?chuàng)人之逸志”，是求其說(shuō)而不得，從而為之之辭。[27]

且不論陽(yáng)明對(duì)于《詩(shī)經(jīng)》的這一判斷是否正確——竊謂其中含有對(duì)朱子《詩(shī)經(jīng)》學(xué)“淫詩(shī)”說(shuō)的反駁——至少可以看出，陽(yáng)明對(duì)于《詩(shī)經(jīng)》之所以為“經(jīng)”的理解，是建立在傳統(tǒng)“詩(shī)教”基礎(chǔ)上的。盡管這與其所謂“《詩(shī)》也者，志吾心之歌詠性情者也”，似乎不無(wú)矛盾，但藉此正可窺見(jiàn)，陽(yáng)明之所謂“吾心”，非一般小兒女之“人心”，實(shí)即與“良知”“天理”相通之“道心”。陽(yáng)明又曾論“學(xué)”與“道”之關(guān)系云：

“學(xué)弈則謂之學(xué)，學(xué)文詞則謂之學(xué)，學(xué)道則謂之學(xué)，然而其歸遠(yuǎn)也。道，大路也。外是，荊棘之蹊，鮮克達(dá)矣。是故專于道，斯謂之專；精于道，斯謂之精。專于弈而不專于道，其專溺也；精于文詞而不精于道，其精僻也。夫道廣矣大矣，文詞技能于是乎出，而以文詞技能為者，去道遠(yuǎn)矣。是故非專則不能以精，非精則不能以明，非明則不能以誠(chéng)。故曰‘惟精惟一’。精，精也；專，一也。精則明矣，明則誠(chéng)矣。是故明精之為也，誠(chéng)一之基也。一，天下之大本也；精，天下之大用也。知天地之化育，而況于文詞技能之末乎？”[28]

在陽(yáng)明看來(lái)，不能“見(jiàn)道”“明道”“合道”之詩(shī)文，不過(guò)是一種“文詞技能”，“去道遠(yuǎn)矣”，只能落入第二義，不值得推崇揄?yè)P(yáng)。無(wú)獨(dú)有偶。其高足弟子王畿（龍溪）也說(shuō)：“道一而已，學(xué)一而已。良知不由知識(shí)聞見(jiàn)而有，而知識(shí)聞見(jiàn)莫非良知之用。文辭者，道之華；才能者，道之干；虛寂者，道之原；群儒之言，道之委也；皆所謂良知之用也?！盵29]此又可見(jiàn)，陽(yáng)明之“詩(shī)學(xué)”，實(shí)與其“心學(xué)”同氣連枝，可謂其心學(xué)之“根”上開(kāi)出的“花”。

事實(shí)上，陽(yáng)明早年亦曾“溺于詞章之習(xí)”，甚至頗有詩(shī)名。但弘治十五年（1502）三十一歲時(shí)，乃翻然悔悟，嘆曰：“吾焉能以有限之精神為無(wú)用之虛文也！”弘治十八年（1505），陽(yáng)明三十四歲?！赌曜V》載：“是年先生門人始進(jìn)。學(xué)者溺于詞章記誦，不復(fù)知有身心之學(xué)，先生首倡之，使人先立必為圣賢之志。聞?wù)邼u覺(jué)興起，有愿執(zhí)贄及門者，至是專志授徒講學(xué)?！盵30]因?yàn)闃?biāo)舉“圣人之學(xué)”，故陽(yáng)明對(duì)“記誦詞章之習(xí)”常加痛詆。以下略舉數(shù)例，以見(jiàn)其概：

“世之學(xué)者，章繪句琢以夸俗，詭心色取，相飾以偽，謂圣人之道勞苦無(wú)功，非復(fù)人之所可為，而徒取辯于言詞之間。古之人有終身不能究者，今吾皆能言其略，自以為若是亦足矣，而圣人之學(xué)遂廢。則今之所大患者，豈非記誦詞章之習(xí)！而弊之所從來(lái)，無(wú)亦言之太詳、析之太精者之過(guò)歟！”[31]

“作文字亦無(wú)妨工夫。如詩(shī)言志，只看爾意向如何，意得處自不能不發(fā)之于言，但不必在詞語(yǔ)上馳騁，言不可以偽為。且如不見(jiàn)道之人，一片粗鄙心，安能說(shuō)出和平話？總?cè)欢甲龅茫笠粌删渎冻霾⊥?，便覺(jué)破此文原非充養(yǎng)得來(lái)。若養(yǎng)得此心中和，則其言自別?！盵32]

“蓋昔者夫子之取于詩(shī)也，非必其皆有聞?dòng)谔煜?，彰彰然明著者而后取之?！裨?shī)文之傳則誠(chéng)富矣，使有刪述者而去取之，其合于道也能幾？……夫有一言而合于道，是于其世也，亦有一言之訓(xùn)矣，又況其不止于是也，而又奚為其不可以傳哉？”[33]

然則，究竟應(yīng)該如何“敦本尚實(shí)”呢？陽(yáng)明在《書(shū)玄默卷》中說(shuō)：

玄默志于道矣，而猶有詩(shī)文之好，何耶？弈，小技也，不專心致志則不得，況君子之求道，而可分情與他好乎？孔子曰：“辭達(dá)而已矣?！鄙w世之為辭章者，莫不以是藉其口，亦獨(dú)不曰“有德者必有言，有言者不必有德”乎？德，猶根也；言，猶枝葉也。根之不植，而徒以枝葉為者，吾未見(jiàn)其能生也。予別玄默，友朋得玄默所為詩(shī)者，見(jiàn)其辭藻日益以進(jìn)。其在玄默，固所為根盛而枝葉茂者耶？[34]

正如“道”為“經(jīng)”之本，“德”亦可謂為“言”之根，道德充實(shí)才能文采純正，猶如根深才能葉茂，此自然之理也。在《與馬子莘》中陽(yáng)明又說(shuō)：“根本盛而枝葉茂，理固宜然。然草木之花，千葉者無(wú)實(shí)，其花繁者，其實(shí)鮮矣。”[35]可見(jiàn)，“敦本尚實(shí)”絕非道德教條，而是頗具“生態(tài)學(xué)”意義和“修辭學(xué)”價(jià)值的“取譬連類”！陽(yáng)明論學(xué)，常以“樹(shù)”為喻，豈偶然哉！以下試舉數(shù)例：

“種樹(shù)者必培其根，種德者必養(yǎng)其心。欲樹(shù)之長(zhǎng)，必于始生時(shí)刪其繁枝；欲德之盛，必于始學(xué)時(shí)去夫外好。如外好詩(shī)文，則精神日漸漏泄在詩(shī)文上去；凡百外好皆然?！庇衷唬骸拔掖苏搶W(xué)，是無(wú)中生有的工夫，諸公須要信得及，只是立志。學(xué)者一念為善之志，如樹(shù)之種，但勿助勿忘，只管培植將去，自然日夜滋長(zhǎng)，生氣日完，枝葉日茂。樹(shù)初生時(shí)，便抽繁枝，亦須刊落，然后根干能大。初學(xué)時(shí)亦然，故立志貴專一?！盵36]

“立志用功，如種樹(shù)然。方其根芽，猶未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后葉，葉而后花實(shí)。初種根時(shí)，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實(shí)想。懸想何益！但不忘栽培之功，怕沒(méi)有枝葉花實(shí)？”[37]

以上談“立志”須有“根”。再看論“格物”“致知”亦須有“本”：

直問(wèn)：“‘物有本末’一條，舊說(shuō)似與先生不合?！毕壬唬骸捌┤缍?shù)在此，一樹(shù)有一樹(shù)之本末。豈有以一樹(shù)為本，一樹(shù)為末之理？明德親民，總是一物，只是一個(gè)工夫。才二之，明德便是空虛，親民便是襲取矣?！盵38]

先生曰：“吾教人致良知，在格物上用功，卻是有根本的學(xué)問(wèn)。日長(zhǎng)進(jìn)一日，愈久愈覺(jué)精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無(wú)根本的學(xué)問(wèn)。方其壯時(shí)，雖暫能外面修飾，不見(jiàn)有過(guò)，老則精神衰退，終須放倒。譬如無(wú)根之樹(shù)，移栽水邊，雖暫時(shí)鮮好，終久要憔悴。”[39]

類似例子，不勝枚舉。陽(yáng)明良知之學(xué)，誠(chéng)可謂一株根深葉茂之參天大樹(shù)也！日本大儒岡田武彥以陽(yáng)明學(xué)為“培根之學(xué)”，可謂別具只眼。[40]甚至為弟子指出“好名”之病痛，陽(yáng)明亦以大樹(shù)為喻：

“此是汝一生大病根。譬如方丈地內(nèi)，種此一大樹(shù)，雨露之滋，土脈之力，只滋養(yǎng)得這個(gè)大根。四傍縱要種些嘉谷，上面被此樹(shù)葉遮覆，下面被此樹(shù)根盤結(jié)，如何生長(zhǎng)得成？須用伐去此樹(shù)，纖根勿留，方可種植嘉種。不然，任汝耕耘培壅，只是滋養(yǎng)得此根。”[41]

不唯陽(yáng)明語(yǔ)錄文論中時(shí)常見(jiàn)此一“樹(shù)”，即其詩(shī)集中亦俯拾皆是。姑舉幾例如下：

汝自冬春來(lái)，頗學(xué)解文義。吾心豈不喜？固此枝葉事，如樹(shù)不植根，暫榮終必瘁。植根可如何？愿汝且立志。[42]

浚流須有源，植木須有根。根源未浚植，枝派寧先蕃？[43]

世學(xué)如剪彩，妝綴事蔓延。宛宛具枝葉，生理終無(wú)緣。所以君子學(xué)，布種培根原。萌芽漸舒發(fā)，暢茂皆由天。[44]

學(xué)文須學(xué)古，脫俗去陳言。譬若千丈木，勿為藤蔓纏。又如崑崙派，一瀉成大川。人言古今異，此語(yǔ)皆虛傳。吾茍得其意，今古何異焉？子才良可進(jìn)，望汝師圣賢。學(xué)文乃余事，聊云子所偏?！盵45]

此正以詩(shī)明學(xué)，以詩(shī)弘教之旨也。元人唐良瑞云：“味其詩(shī)而溯其志，誦其詞而尋其學(xué)；言有教，篇有感?！盵46]其斯之謂與？

三、“坐起詠歌俱實(shí)學(xué)”——陽(yáng)明之“詩(shī)史”與“詩(shī)教”

盡管陽(yáng)明并不以詩(shī)人為職志，也曾多次感嘆“論詩(shī)自許窺三昧，入圣無(wú)梯出小乘”；[47]“從前卻恨牽文句，展轉(zhuǎn)支離嘆陸沈”；[48]但其一生卻酷愛(ài)詩(shī)歌，勤于創(chuàng)作，每有登臨必有詩(shī)，適逢雅集必能歌，留下數(shù)量不菲的優(yōu)秀詩(shī)作。上海古籍出版社2014年出版的《王陽(yáng)明全集》（吳光、錢明、董平、姚延福編校）共收詩(shī)600余首，2016年出版的《王陽(yáng)明全集補(bǔ)編》（束景南、查明昊輯編）有輯補(bǔ)逸詩(shī)近140首，總計(jì)存世詩(shī)作殆將八百首。若加上其三十歲之前“泛濫詞章”時(shí)所作詩(shī)，陽(yáng)明一生創(chuàng)作詩(shī)歌，總量當(dāng)在千首以上。且陽(yáng)明詩(shī)歌，題材廣泛，兼?zhèn)浔婓w，言志緣情，純出胸臆，模山范水，意氣風(fēng)發(fā)，其中不乏膾炙人口的名篇播之眾口，于今尤為讀者所喜誦。故陽(yáng)明之詩(shī)歌成就，足可躋身于大詩(shī)人之列而無(wú)愧色。尤可注意者，陽(yáng)明一生的詩(shī)歌創(chuàng)作及成就近乎完美地實(shí)現(xiàn)了其詩(shī)學(xué)主張。正因?yàn)槠錇閷W(xué)能尊經(jīng)崇道，“敦本尚實(shí)”，故能枝繁葉茂，在詩(shī)歌創(chuàng)作上結(jié)出累累碩果。有論者認(rèn)為，陽(yáng)明的良知學(xué)，“具有濃郁的詩(shī)學(xué)意味。從其突出的主觀意識(shí)，鮮明的虛靈特征，濃厚的情感色彩，以及超然的人格境界，都深深影響了他本人的詩(shī)學(xué)觀念與詩(shī)歌創(chuàng)作”。[49]縱觀古今，很少有這樣的詩(shī)人，能將深刻的哲學(xué)思想與深沉的淑世情懷，如此強(qiáng)烈而持久地?fù)]灑于詩(shī)文創(chuàng)作之中，真正實(shí)現(xiàn)了“詩(shī)以明道”與“教以詩(shī)傳”。大略言之，陽(yáng)明詩(shī)歌之特色及價(jià)值蓋有三端：

一曰以詩(shī)證心的“詩(shī)史”價(jià)值。

今存陽(yáng)明詩(shī)文集，大多編訂于陽(yáng)明生前。由其“敦本尚實(shí)”之詩(shī)學(xué)觀所決定，陽(yáng)明對(duì)自己的詩(shī)文，并不看重其文學(xué)性，卻看重其歷史性?！赌曜V三》記載：

（嘉靖）六年（1527）四月，鄒守益刻《文錄》于廣德州?！壬詷?biāo)年月，命德洪類次，且遺書(shū)曰：“所錄以年月為次，不復(fù)分別體類，蓋專以講學(xué)明道為事，不在文辭體制間也。”明日，德洪掇拾所遺請(qǐng)刻，先生曰：“此便非孔子刪述《六經(jīng)》手段。三代之教不明，蓋因后世學(xué)者繁文勝而實(shí)意衰，故所學(xué)忘其本耳。比如孔子刪《詩(shī)》，若以其辭，豈止三百篇；惟其一以明道為志，故所取止此。例《六經(jīng)》皆然。若以愛(ài)惜文辭，便非孔子垂范后世之心矣?！盵50]

是知陽(yáng)明晚年編撰文集，念茲在茲的還是“講學(xué)明道”、“垂范后世”，而非“分別體類”、“愛(ài)惜文辭”。此一番苦心，真不足與詩(shī)人、文人道也。惟其如此，才使陽(yáng)明的詩(shī)文集成為其一生“行跡”與“心跡”的真實(shí)記錄和珍貴檔案。錢穆先生說(shuō)：“陽(yáng)明詩(shī)分編標(biāo)題，最為明白。讀者能將兩家年譜與詩(shī)集并讀，則各詩(shī)中之時(shí)地與其本事，皆可一一考索。……思想學(xué)問(wèn)之與年俱進(jìn)，有一詩(shī)之微，旁見(jiàn)側(cè)出，可以補(bǔ)年譜、文集之不足者。如陽(yáng)明《江西詩(shī)太極巖》‘始信心非明鏡臺(tái)’之句，足與天泉橋‘四句教’相闡發(fā)，此則脫口而出，不易得之文集、語(yǔ)錄中也?！盵51]又說(shuō)：“其詩(shī)錄分《歸越詩(shī)》《山東詩(shī)》《京師詩(shī)》《獄中詩(shī)》《赴謫詩(shī)》《居夷詩(shī)》《廬陵詩(shī)》《京師詩(shī)》《歸越詩(shī)》《滁州詩(shī)》《南都詩(shī)》《贛州詩(shī)》《江西詩(shī)》《居越詩(shī)》《兩廣詩(shī)》諸編，極為明析。讀者與年譜、文編參互合讀，可見(jiàn)陽(yáng)明講學(xué)之始終。然后再讀《傳習(xí)錄》，自可得若網(wǎng)在綱之樂(lè)?！盵52]幾乎是一篇“陽(yáng)明讀法指南”了。

要言之，陽(yáng)明詩(shī)實(shí)可作“詩(shī)史”和“心史”讀，既可藉“行跡”見(jiàn)“心跡”，又可以“詩(shī)心”明“道心”也。此有陽(yáng)明之詩(shī)集具在，讀者可以覆案，茲不贅述。

二曰理情并茂之“詩(shī)哲”氣象。

陽(yáng)明是充滿詩(shī)性情懷的大哲人，也是道德與智慧兼?zhèn)涞拇笤?shī)人，故可謂之“詩(shī)哲”。中國(guó)詩(shī)歌史上，可以被稱作“詩(shī)哲”者鳳毛麟角，在晉如陶淵明，在宋則如邵雍、朱熹，在明則不過(guò)陳白沙與王陽(yáng)明。靖節(jié)所作詩(shī)，平淡自然，渾然天成，名教樂(lè)地，不落言詮，所謂“此中有真意，欲辨已忘言”也；康節(jié)、晦庵，則以道學(xué)自任，孔顏樂(lè)處，目擊道存，理趣盎然，所謂“問(wèn)渠那得清如許，為有源頭活水來(lái)”也。魏晉玄學(xué)家談理，所作玄言詩(shī)“理過(guò)其辭，淡乎寡味”（鐘嶸《詩(shī)品序》）；理學(xué)家亦談理，而所作“理言詩(shī)”（或“理學(xué)詩(shī)”），卻能流連光景，見(jiàn)道于物，所謂“鳶飛魚(yú)躍，道無(wú)不在”。陽(yáng)明寫(xiě)于弘治五年（1492）的鄉(xiāng)試試卷《詩(shī)云“鳶飛戾天”一節(jié)》云：

《中庸》即《詩(shī)》而言，一理充于兩間，發(fā)費(fèi)隱之意也。蓋盈天地間皆物也；皆物，則皆道也。即《詩(shī)》而觀，其殆善言道者，必以物歟？今夫天地間惟理而已矣，理御乎氣，而氣載于理，固一機(jī)之不離也，奈之何人但見(jiàn)物于物，而不能見(jiàn)道于物；見(jiàn)道于道，而不能見(jiàn)無(wú)物不在于道也。嘗觀之《詩(shī)》，而得其妙矣。其曰：“鳶飛戾天，魚(yú)躍于淵?！毖院貘S魚(yú)，而意不止于鳶魚(yú)也；即乎天淵，而不見(jiàn)滯于天淵也。為此詩(shī)者，其知道乎？[53]

陽(yáng)明“無(wú)物不在于道”之說(shuō)，正從宋儒中來(lái)。錢鍾書(shū)先生論宋明理學(xué)諸儒“玩物為道”之淵源，闡述甚詳[54]，而言及陽(yáng)明詩(shī)歌時(shí)，則說(shuō)：

迄乎有明，陽(yáng)明心學(xué)既行，白沙、定山莫不以玩物為道。陽(yáng)明作詩(shī)，如《外集》卷二《次欒子仁韻送別》：“悟到鳶飛魚(yú)躍處，工夫原不在陳編”；又“正須閉口林間坐，莫道青山不解言”；《碧霞池夜坐》：“潛魚(yú)水底傳心訣，棲鳥(niǎo)枝頭說(shuō)道真?！薄璠55]

錢氏謂陽(yáng)明“以玩物為道”，真是妙到毫巔！陽(yáng)明詩(shī)云：“從來(lái)尼父欲無(wú)言，須信無(wú)言已躍然。悟到鳶魚(yú)飛躍處，工夫原不在陳編。”[56]這分明便是“以詩(shī)論學(xué)”和“詩(shī)以明道”了。

如前所述，以詩(shī)論學(xué)之風(fēng)氣，宋儒已開(kāi)。著名的“鵝湖之會(huì)”，便留下三首膾炙人口的名篇[57]。三首詩(shī)論學(xué)言理，各擅勝場(chǎng)，但仔細(xì)品味，其中不乏門戶之見(jiàn)；學(xué)理雖濃，詩(shī)味則淡。而陽(yáng)明詩(shī)歌則不然，正如其弟子錢德洪所言，“先生文字，雖一時(shí)應(yīng)酬不同，亦莫不本于性情”。[58]陽(yáng)明早年有“五溺”：“初溺于任俠之習(xí)，再溺于騎射之習(xí)，三溺于詞章之習(xí)，四溺于神仙之習(xí)，五溺于佛氏之習(xí)”[59]，足可見(jiàn)其生性豪放，而不失狂狷之氣。陽(yáng)明于詩(shī)人中，尤稱許李白，嘗云：“李太白，狂士也。其謫夜郎，放情詩(shī)酒，不戚戚于窮困。蓋其性本自豪放，非若有道之士，真能無(wú)入而不自得也。然其才華意氣，足蓋一時(shí)，故既沒(méi)而人憐之?！盵60]陽(yáng)明常以“狂者”自詡，不為無(wú)因。如果將陽(yáng)明一派詩(shī)歌冠一名目，可謂“性情詩(shī)派”也！《陽(yáng)明年譜》中所記嘉靖三年（1524）“天泉橋夜宴”一節(jié)尤為令人動(dòng)容：

八月，宴門人于天泉橋。中秋,月白如晝，先生命侍者設(shè)席于碧霞池上，門人在侍者百余人，酒半酣，歌聲漸動(dòng)。久之，或投壺聚算，或擊鼓，或泛舟。先生見(jiàn)諸生興劇，退而作詩(shī)，有“鏗然舍瑟春風(fēng)里，點(diǎn)也雖狂得我情”之句[61]。明日，諸生入謝。先生曰：“昔孔子在陳，思魯之狂士。世之學(xué)者，沒(méi)溺于富貴聲利之場(chǎng)，如拘如囚，而莫之省脫。及聞孔子之教，使知一切俗緣皆非性體，乃豁然脫落。……無(wú)以一見(jiàn)自足而終止于狂也。”[62]

足見(jiàn)陽(yáng)明雖經(jīng)“五溺”而終未“陷于溺”，性雖多狂而終未“止于狂”。陽(yáng)明寫(xiě)于嘉靖三年（1524）秋的《碧霞池夜坐》詩(shī)云：

一雨秋涼入夜新，池邊孤月倍精神。潛魚(yú)水底傳心訣，棲鳥(niǎo)枝頭說(shuō)道真。莫謂天機(jī)非嗜欲，須知萬(wàn)物是吾身。無(wú)端禮樂(lè)紛紛議，誰(shuí)與青天掃俗塵。

此詩(shī)再次言及“魚(yú)鳥(niǎo)”，乃“以玩物為道”之絕佳范本。蓋“以我觀物”，“萬(wàn)物是吾身”，遂將“詩(shī)心”與“道心”熔鑄為一也。再看《中秋》一詩(shī)：

去年中秋陰復(fù)晴，今年中秋陰復(fù)陰。百年好景不多遇，況乃白發(fā)相侵尋。吾心自有光明月，千古團(tuán)圓永無(wú)缺。山河大地?fù)砬遢x，賞心何必中秋節(jié)。

兩詩(shī)相比，前一首尚有言理痕跡，后一首則將“吾心”與“宇宙”合而為一，“月”的意象不僅指“道心”，亦且指“吾心”。下學(xué)上達(dá)，博文約禮，狂狷有度，胸襟灑落，樂(lè)天知命，樂(lè)而忘憂，此即吾所謂“詩(shī)哲”氣象！

三曰“寓教于詩(shī)”的“詩(shī)教”精神。

陽(yáng)明高足弟子錢德洪說(shuō)：“先生之學(xué)凡三變，其為教也亦三變：少之時(shí)，馳騁于辭章；已而出入于二氏；繼乃居夷處困，豁然有得于圣賢之旨：是三變而至道也。居貴陽(yáng)時(shí)，首與學(xué)者為‘知行合一’之說(shuō)；自滁陽(yáng)后，多教學(xué)者靜坐；江右以來(lái)，始單提“致良知”三字，直指本體，令學(xué)者言下有悟：是教亦三變也?！盵63]錢德洪借用《論語(yǔ)》“君子有三變”的話頭，分疏陽(yáng)明之“為學(xué)”與“為教”皆歷經(jīng)“三變”而至于道，可謂具眼。蓋陽(yáng)明之學(xué)，不唯在“學(xué)”之一端，實(shí)亦落在“教”之一途也。故陽(yáng)明之學(xué)，乃以心學(xué)貫通經(jīng)學(xué)，又以“學(xué)”與“教”融攝“知”與“行”?？梢哉f(shuō)，陽(yáng)明之“詩(shī)學(xué)”，實(shí)即陽(yáng)明之“詩(shī)教”。

陽(yáng)明之“詩(shī)教”略有兩端。一是復(fù)興傳統(tǒng)“詩(shī)教”，使千古斯文不墜于地。有明一代，陽(yáng)明是興辦書(shū)院、力行詩(shī)教最為傾情用力的一位大儒。尤其重視蒙童之早期教育，其中最為重要的莫過(guò)“歌詩(shī)”之教。其所撰《訓(xùn)蒙大意示教讀注》有云：

古之教者，教以人倫。后世記誦詞章之習(xí)起，而先王之教亡。今教童子，惟當(dāng)以孝弟忠信禮義廉恥為專務(wù)。其栽培涵養(yǎng)之方，則宜諺之歌詩(shī)以發(fā)其志意，導(dǎo)之習(xí)禮以肅其威儀，諷之讀書(shū)以開(kāi)其知覺(jué)。今人往往以歌詩(shī)、習(xí)禮為不切時(shí)務(wù)，此皆末俗庸鄙之見(jiàn)，烏足以知古人立教之意哉！大抵童子之情，樂(lè)嬉游而憚拘檢，如草木之始萌芽，舒暢之則條達(dá)，摧撓之則衰痿。今教童子，必使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進(jìn)自不能已。譬之時(shí)雨春風(fēng)，沾被卉木，莫不萌動(dòng)發(fā)越，自然日長(zhǎng)月化；若冰霜?jiǎng)兟?，則生意蕭索，日就枯槁矣。故凡誘之歌詩(shī)者，非但發(fā)其志意而已，亦所以泄其跳號(hào)呼嘯于詠歌，宣其幽抑結(jié)滯于音節(jié)也?！?o:p>

此蓋孔子“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)”之緒余，姑置不論。

最可注意者，乃陽(yáng)明“詩(shī)教”之第二端，即與弟子諸生以詩(shī)贈(zèng)答，切磋學(xué)問(wèn)，講明道理，啟發(fā)良知，弘揚(yáng)圣道，此即“以詩(shī)為教”也。前已說(shuō)過(guò)，陽(yáng)明終生求道，并以明道傳教為職志，故其詩(shī)歌常常應(yīng)機(jī)設(shè)教，點(diǎn)化愚癡，可謂“寓教于詩(shī)”，“詩(shī)以傳教”。如《春日花間偶集示門生》詩(shī)云：

閑來(lái)聊與二三子，單夾初成行暮春。改課講題非我事，研幾悟道是何人？階前細(xì)草雨還碧，簾下小桃晴更新。坐起詠歌俱實(shí)學(xué)，毫厘須遣認(rèn)教真。

此詩(shī)可以說(shuō)是陽(yáng)明的“教學(xué)實(shí)錄”，極生動(dòng)地再現(xiàn)了一個(gè)“學(xué)術(shù)共同體”求學(xué)問(wèn)道及弟子從游之樂(lè)。正所謂“近者悅，遠(yuǎn)者來(lái)”。當(dāng)時(shí)海寧有一位董蘿石，“以能詩(shī)聞江湖間，年六十八，來(lái)游會(huì)稽，聞先生講學(xué)，以杖肩其瓢笠來(lái)訪”。聽(tīng)陽(yáng)明講學(xué)數(shù)日，“辭彌謙，禮彌下”，后竟欲拜陽(yáng)明為師[64]。陽(yáng)明乃以師友之間待之，并多次與其唱和。中有一首曰：

莫厭西樓夜坐深，幾人今夕此登臨？白頭未是形容老，赤子依然混沌心。隔水鳴榔聞過(guò)棹，映窗殘?jiān)乱?jiàn)疏林?？淳训猛砸猓皇钱?dāng)年只苦吟。[65]

此又可見(jiàn)陽(yáng)明設(shè)教，海納百川，不擇細(xì)流，廣結(jié)善緣，誨人不倦。

在陽(yáng)明的詩(shī)集中，最能體現(xiàn)其“詩(shī)教”特色的莫過(guò)于“良知詩(shī)”了。陽(yáng)明晚年始揭“致良知”之教，故其詩(shī)文中，“良知”一詞反復(fù)出現(xiàn)，猶如音樂(lè)之和聲，氤氳靡曼，潤(rùn)物無(wú)聲。且看其《詠良知四首示諸生》：

個(gè)個(gè)心中有仲尼，自將聞見(jiàn)苦遮迷。而今指與真頭面，只是良知更莫疑。

問(wèn)君何事日憧憧？煩惱場(chǎng)中錯(cuò)用功。莫道圣門無(wú)口訣，良知兩字是參同。

人人自有定盤針，萬(wàn)化根源總在心。卻笑從前顛倒見(jiàn)，枝枝葉葉外頭尋。

無(wú)聲無(wú)臭獨(dú)知時(shí)，此是乾坤萬(wàn)有基。拋卻自家無(wú)盡藏，沿門持缽效貧兒。[66]

再看《示諸生三首》中的兩首：

爾身各各自天真，不用求人更問(wèn)人。但致良知成德業(yè)，謾從故紙費(fèi)精神。乾坤是易原非畫(huà)，心性何形得有塵？莫道先生學(xué)禪語(yǔ)，此言端的為君陳。

人人有路透長(zhǎng)安，坦坦平平一直看。盡道圣賢須有秘，翻嫌易簡(jiǎn)卻求難。只從孝悌為堯舜，莫把辭章學(xué)柳韓。不信自家原具足，諸君隨事反身觀。[67]

又《答人問(wèn)良知二首》云：

良知即是獨(dú)知時(shí)，此知之外更無(wú)知。誰(shuí)人不有良知在，知得良知卻是誰(shuí)？

知得良知卻是誰(shuí)？自家痛癢自家知。若將痛癢從人問(wèn)，痛癢何須更問(wèn)為？[68]

以上諸詩(shī)，合轍押韻，朗朗上口，猶如口訣，簡(jiǎn)明易誦，久之能移人情，化人心，堪稱理學(xué)詩(shī)中之“絕妙好辭”！故錢穆先生說(shuō)：“陽(yáng)明良知之教，要為簡(jiǎn)易切近，真如象山所謂‘縱使不識(shí)一字，亦將堂堂地做一人’。此皆理學(xué)中豪杰之士，所持論亦千古不磨?！盵69]

綜上所述，陽(yáng)明心學(xué)之建構(gòu)，絕非空諸依傍，標(biāo)新立異，而是源自對(duì)經(jīng)學(xué)的深入涵泳，以及對(duì)圣賢之道的本心覺(jué)悟；其“敦本尚實(shí)”之詩(shī)學(xué)觀，與其“良知”心學(xué)一脈相承。雖然陽(yáng)明反對(duì)“繁文”，主張“實(shí)行”，但由其豪放灑落的性情所決定，其一生還是創(chuàng)作了大量詩(shī)歌，完美實(shí)現(xiàn)了自己“根本盛而枝葉茂”的詩(shī)學(xué)主張。而其“寓教于詩(shī)”的詩(shī)歌教化實(shí)踐，則不僅繼承了《詩(shī)經(jīng)》以來(lái)的“詩(shī)教”精神，而且打破了“以《詩(shī)經(jīng)》為教”的“詩(shī)教”傳統(tǒng)，堪稱一種獨(dú)具陽(yáng)明心學(xué)特色的“新詩(shī)教”。

注釋

[①] 《傳習(xí)錄上》徐愛(ài)序云：“人見(jiàn)其少時(shí)豪邁不羈，又嘗泛濫詞章，出入二氏之學(xué)，驟聞是說(shuō)，皆目以為立異好奇，漫不省究。不知先生居夷三載，處困養(yǎng)靜，精一之功，固已超入圣域，粹然大中至正之歸矣。”《王陽(yáng)明全集》（下簡(jiǎn)稱《全集》）卷一，吳光、錢明、董平、姚延福編校，上海：上海古籍出版社，2011年，第1頁(yè)。

[②] 《年譜三》云：“每日來(lái)吊者百余人，有自初喪至卒葬不歸者。書(shū)院及諸寺院聚會(huì)如師存。是時(shí)朝中有異議，爵蔭贈(zèng)謚諸典不行，且下詔禁偽學(xué)?！薄度肪砣?，第1464頁(yè)。

[③] 王夫之：《日夕永日緒論外編》二二條，《船山全書(shū)》，第十五冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，2011年，第853頁(yè)。

[④] 顧炎武：《日知錄》卷十八。清黃汝成《日知錄集釋》，秦克誠(chéng)點(diǎn)校，長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，1994年，第667頁(yè)。

[⑤] 《年譜一》，《全集》卷三十三，第1354頁(yè)。

[⑥] 《全集》卷一《語(yǔ)錄一》，第8頁(yè)。

[⑦] 《重修山陰縣學(xué)記》，《王陽(yáng)明全集》卷七，第286頁(yè)。

[⑧] 《年譜二》，《全集》卷三十四，第1412頁(yè)。

[⑨] 《答顧東橋書(shū)》，《全集》卷二《語(yǔ)錄二》，第58頁(yè)。

[⑩] 《答顧東橋書(shū)》，《全集》卷二《語(yǔ)錄二》，第50-51頁(yè)。

[11] 錢穆：《陽(yáng)明學(xué)述要》，北京：九州出版社，2010年，第77頁(yè)。

[12] 《王陽(yáng)明全集》，卷二二，第965-966頁(yè)。

[13] 參劉強(qiáng)：《論語(yǔ)新識(shí)》，長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，2016年，第135-136頁(yè)。

[14] 《稽山書(shū)院尊經(jīng)閣記》，《全集》卷七《文錄四》，第283-284頁(yè)。

[15] 同上，《全集》，第284-285頁(yè)。

[16] 《傳習(xí)錄上》，《全集》卷一，第11-12頁(yè)。

[17] 《傳習(xí)錄上》，《全集》卷一，第13頁(yè)。

[18] 《五經(jīng)臆說(shuō)十三條》小序，《全集》卷二十六，第1075頁(yè)。

[19] 《送蔡希顏三首其三》，《全集》卷二十，第807頁(yè)。

[20] 《長(zhǎng)生》，《全集》卷二十，第876頁(yè)。

[21] 《與徽州程畢二子》，《全集》卷二十，第811頁(yè)。

[22] 《林汝桓以二詩(shī)寄次韻為別》，《全集》卷二十，第866頁(yè)。

[23] 《夜坐》，《全集》卷二十，第867頁(yè)。

[24] 程明道曰：“古之學(xué)者一，今之學(xué)者三，異端不與焉。一曰文章之學(xué)，二曰訓(xùn)詁之學(xué)，三曰儒者之學(xué)。欲趨道，舍儒者之學(xué)不可?！庇终f(shuō)：“今之學(xué)者額有三弊：一溺于文章，二牽于訓(xùn)詁，三惑于異端。茍無(wú)此三者，則將何歸？必趨于道矣?！薄抖踢z書(shū)》，王孝魚(yú)點(diǎn)校，中華書(shū)局，1981年，第187頁(yè)。

[25] 黃宗羲：《明儒學(xué)案》卷十二，浙中王門學(xué)案二，北京：中華書(shū)局，2012年，第252頁(yè)。

[26] 《傳習(xí)錄上》，《全集》卷一，第8-9頁(yè)。

[27] 《傳習(xí)錄上》，《全集》卷一，第12頁(yè)。

[28] 《送宗伯喬白巖序》，《全集》卷七《文錄四》，第255頁(yè)。

[29] 王畿：《刻陽(yáng)明先生年譜序》，《全集》卷三七，第1503-1504頁(yè)。

[30] 《年譜一》，《全集》卷三十三，第1351、1352頁(yè)。

[31] 《別湛甘泉序》，《全集》卷七《文錄四》，第257頁(yè)。

[32] 《傳習(xí)錄拾遺五十一條》第40條，《全集》卷三十二《補(bǔ)錄》，第1299頁(yè)。

[33] 《羅履素詩(shī)集序》，《全集》卷二十二，第921-922頁(yè)。

[34] 《書(shū)玄默卷》，《王陽(yáng)明全集》，第一冊(cè)，第304-305頁(yè)。

[35] 《與馬子莘》，《全集》卷六，第242頁(yè)。

[36] 《傳習(xí)錄上》，《全集》卷一，第37頁(yè)。

[37] 《傳習(xí)錄上》，《全集》卷一，第16頁(yè)。

[38] 《全集》卷三十二《補(bǔ)錄》，第1295頁(yè)。

[39] 《傳習(xí)錄下》，《全集》卷三，第113頁(yè)。

[40] [日]岡田武彥：《王陽(yáng)明大傳：知行合一的心學(xué)智慧》之《前言》，楊田譯，錢明審校，重慶出版社，2015年，第3頁(yè)。

[41] 《傳習(xí)錄上》，《全集》卷一《語(yǔ)錄一》，第13頁(yè)。

[42] 《書(shū)扇示正憲》，《全集》卷二十，第872頁(yè)。

[43] 《鄭伯興謝病還鹿門雪夜過(guò)別賦贈(zèng)三首其二》，《全集》卷二十，第808頁(yè)。

[44] 《門人王嘉秀實(shí)夫蕭琦子玉告歸書(shū)此見(jiàn)別意兼寄生辰陽(yáng)諸賢》，《全集》卷二十，第809頁(yè)）

[45] 《贈(zèng)陳宗魯》，《全集》卷二十九，第1182頁(yè)。

[46] [元]唐良瑞《濂洛風(fēng)雅序》，[宋]金履祥《濂洛風(fēng)雅》，叢書(shū)集成初編本，北京：中華書(shū)局，1985年。

[47] 《山僧》，《全集》卷二十，第841頁(yè)。

[48] 《山中示諸生五首其一》，《全集》卷二十，第805頁(yè)。

[49] 參見(jiàn)左東嶺：《良知說(shuō)與王陽(yáng)明的詩(shī)學(xué)觀念》，《文學(xué)遺產(chǎn)》2010 年第 4 期。

[50] 《年譜三》，《全集》卷三十五，第1440頁(yè)。

[51] 錢穆《理學(xué)六家詩(shī)抄·自序》，北京：九州出版社，2014年，第3頁(yè)。

[52] 錢穆《理學(xué)六家詩(shī)抄》，北京：九州出版社，2014年，第130頁(yè)。

[53] 《王陽(yáng)明全集補(bǔ)編》，束景南，查明昊輯編，上海：上海古籍出版社，2016年，第81頁(yè)。

[54] 錢鍾書(shū)論曰：“惟宋明理學(xué)諸儒，流連光景，玩索端倪，……孔子‘樂(lè)山樂(lè)水’之言，已見(jiàn)宣尼于美學(xué)移情之理，深有解會(huì)?！墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》記曾皙浴沂風(fēng)雩，孔子與之，更為后世儒者，開(kāi)一方便門。邵堯夫《皇極經(jīng)世》反復(fù)論觀物之旨。如《觀物外篇》云：‘不我物，則能物物’；又云：‘易地而處，則無(wú)我也?！稘O樵問(wèn)答》云：‘以我徇物，則我亦物也；以物循我，則物亦我也?！嗜~水心《習(xí)學(xué)記言序目》卷四十七評(píng)堯夫云：‘邵某以玩物為道，非是?？鬃又T惟曾皙?！蝗逭呶磭L不可以樂(lè)此，故程明道《偶成》詩(shī)極言‘云淡風(fēng)輕’、‘望花隨柳’之趣。明道云：‘自再見(jiàn)周茂叔后，吟風(fēng)弄月以歸，有吾與點(diǎn)也之意’；又云：‘周茂叔窗前草不除去，問(wèn)之，云：與自家意思一般?！抉R溫公《傳家集》卷二《邵興宗南草盛不剪》詩(shī)云：‘于間自取舍，豈得見(jiàn)天真。不若任自然，同受雨露恩?！瘡垯M浦云：‘程明道書(shū)窗前有茂草覆砌，或勸之芟，曰：‘不可，欲常見(jiàn)造物生意。’又置盆池，畜小魚(yú)數(shù)尾，時(shí)時(shí)觀之，或問(wèn)其故，曰：“欲觀萬(wàn)物自得意”?！w季仁云：‘朱子每經(jīng)行處，聞?dòng)屑焉剿?，雖迂途數(shù)十里，必往游焉?！T如此類，見(jiàn)之語(yǔ)錄詩(shī)文者，不勝枚舉?！眳⒁?jiàn)《談藝錄》，上冊(cè)，安徽文藝出版社，1999年，第302-303頁(yè)。

[55] 錢鍾書(shū)：《談藝錄》，上冊(cè)，安徽文藝出版社，1999年，第302-303頁(yè)。

[56] 《次欒子仁韻送別四首其一》，《全集》卷二十，第820頁(yè)

[57] 如陸九齡詩(shī)云：“孩提知愛(ài)長(zhǎng)知?dú)J，古圣相傳只此心。大抵有基方筑屋，未聞無(wú)址忽成岑。留情傳注翻榛塞，著意精微轉(zhuǎn)陸沉。珍重友朋勤切琢，須知至樂(lè)在于今。”陸九淵和詩(shī)云：“墟墓興哀宗廟欽，斯人千古不磨心。涓流積至滄溟水，拳石崇成泰華岑。易簡(jiǎn)工夫終久大，支離事業(yè)竟浮沉。欲知自下升高處，真?zhèn)蜗软毐嬷唤?。”朱子歸后三年，乃和前詩(shī)云：“德業(yè)流風(fēng)夙所欽，別離三載更關(guān)心。偶攜藜杖出寒谷，又枉籃輿度遠(yuǎn)岑。舊學(xué)商量加邃密，新知培養(yǎng)轉(zhuǎn)深沉。只愁說(shuō)到無(wú)言處，不信人間有古今。”

[58] 《年譜三》，《全集》卷三十五，第1440頁(yè)。

[59] [明]湛若水：《陽(yáng)明先生墓志銘》，《全集》卷三十八，第1538頁(yè)。

[60] 《書(shū)李白騎鯨》，《全集》卷二十八，第1128頁(yè)。

[61] 按，此詩(shī)全文如下：“處處中秋此月明，不知何處亦群英? 須憐絕學(xué)經(jīng)千載，莫負(fù)男兒過(guò)一生。影響尚疑朱仲晦，支離羞作鄭康成。鏗然舍瑟春風(fēng)里，點(diǎn)也雖狂得我情?！?o:p>

[62] 《年譜三》，《全集》卷三十五，第1424-1425頁(yè)。

[63] [明]錢德洪《刻文集序說(shuō)》，《王陽(yáng)明全集》卷四十一，上海：上海古籍出版社，2014年，第1574頁(yè)。

[64] 《年譜三》，《全集》卷三十五，第1424頁(yè)。亦見(jiàn)《從吾道人記》。

[65] 《天泉樓夜坐和蘿石韻》，《全集》卷二十，第870頁(yè)。

[66] 《王陽(yáng)明全集》卷二十，第870頁(yè)。

[67] 《王陽(yáng)明全集》卷二十，第870-871頁(yè)。

[68] 《王陽(yáng)明全集》卷二十，第871頁(yè)。

[69] 錢穆《理學(xué)六家詩(shī)抄》，北京：九州出版社，2014年，第130頁(yè)。