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“民可使由之，不可使知之”新解

作者：周景耀（寧波大學(xué)人文與傳媒學(xué)院）

來(lái)源：《中國(guó)社會(huì)科學(xué)報(bào)》2021年7月13日

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由于時(shí)隔久遠(yuǎn)，語(yǔ)境渺茫，文字之意代有演變；加之后世知識(shí)分類與譜系變動(dòng)不居，故對(duì)古籍的解讀常常歧義紛披，難有確解，《論語(yǔ)》就是代表。即便如此，如闡釋學(xué)所云，在文化共同體內(nèi)，對(duì)于某些理解對(duì)象，仍存在著某種近乎確解的“集體闡釋”。因此，當(dāng)大家說(shuō)起《論語(yǔ)》中某句耳熟能詳?shù)脑挄r(shí)，往往會(huì)形成某種共同的認(rèn)識(shí)，那些認(rèn)識(shí)事實(shí)上是歷代層壘闡釋和不斷教化的結(jié)果，而代代相傳的結(jié)果便是對(duì)某種闡釋的不言自明的認(rèn)同，人之意識(shí)與心靈結(jié)構(gòu)在此過(guò)程中便被構(gòu)造了。比如對(duì)《論語(yǔ)·泰伯》中“民可使由之，不可使知之”（以下簡(jiǎn)稱“民可民不可”）一句的闡釋即是如此。

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傳統(tǒng)釋讀取消了民之自主性

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“民可民不可”是《論語(yǔ)》中難解的話之一，不同的解釋很多，在此不再一一羅列。縱觀兩千多年來(lái)的相關(guān)解讀，雖表述各有不同，但仍有一種解讀似成共識(shí)，延續(xù)至今，即從漢代鄭玄、何晏開(kāi)始的一種民為“下愚”“其見(jiàn)人道遠(yuǎn)”、不可使知的闡釋模式。自此一種隱約可見(jiàn)的上與下、精英與庸眾、統(tǒng)治與被統(tǒng)治、民愚與愚民的認(rèn)識(shí)偏見(jiàn)便橫亙?cè)谥T多解讀之中。后來(lái)朱熹云“民可使之由于是理之當(dāng)然，而不能使之知其所以然”，這種解讀承續(xù)了漢儒的認(rèn)識(shí)，影響很大，塑造了宋以后人們對(duì)論語(yǔ)》及儒家的理解。進(jìn)入近現(xiàn)代，相關(guān)解釋基本遵循漢以來(lái)的闡釋路徑，雖然康有為、梁?jiǎn)⒊瑥拿裰骱烷_(kāi)民智的角度解讀過(guò)這句話，但無(wú)非就是讓老百姓“知其所以然”而已。當(dāng)然，有此認(rèn)識(shí)已難能可貴，是很大的進(jìn)步。其后的主流解釋，也未超出朱熹的解釋，代表者如楊樹(shù)達(dá)、錢(qián)穆、楊伯峻、李澤厚等人，錢(qián)鍾書(shū)干脆將這句話視為“愚民之說(shuō)”的例證。這些在民愚與愚民之間搖擺的解讀，不僅起到誤會(huì)孔子、抹黑孔子的作用，使之成為如范文瀾所言的“把民看作愚昧無(wú)知的”思想保守之人，更要緊的是對(duì)一種寶貴思想的嚴(yán)重誤讀。如果解讀是一種開(kāi)放性的行為，那么針對(duì)這句話還有無(wú)其他解讀的可能性呢？

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從孔子的思想行止來(lái)看，他始終是經(jīng)權(quán)達(dá)變、行走在大地上的實(shí)踐者，而不是坐在書(shū)齋里想象世界、不接地氣的人；孔子不會(huì)死守章句與抽象義理，所以也就不可能在上下等級(jí)、精英庸眾的傲慢視野內(nèi)將民眾定位為一個(gè)愚昧不知的群體，而持守“因民之所利而利之”的他，更不會(huì)有愚民之念。就前者而言，在孔子眼里，上下關(guān)系是變動(dòng)的，君子小人之分也不是固定的，君子可一朝淪為小人，小人亦可提升為君子。何況，這句話中的“民”并無(wú)愚昧之意，未含價(jià)值指向，說(shuō)的無(wú)非是如何“使民”的問(wèn)題?！懊瘛痹凇墩撜Z(yǔ)》中大體是指與在位者不同的“眾庶”群體，二者的區(qū)別只是位置的上下不同，并不因此存在智識(shí)、道德上的高低之別。這意味著，在這兩個(gè)群體中，皆有可能出現(xiàn)“下愚”者和“上知”者。因此，強(qiáng)作界分事實(shí)上源自闡釋者的狹隘想象，與孔子思想實(shí)不相合，甚或相反。這句話的關(guān)鍵詞還有“可”“使”“由”“知”?！翱伞北玖x為荷擔(dān)、肩挑，引申義為準(zhǔn)許、同意、能夠、允許等，可歸為今天常說(shuō)的“可以”“能夠”義?！翱伞痹凇墩撜Z(yǔ)》中出現(xiàn)110余次，常與“不可”對(duì)舉而言，前者表示肯定，與“民可使由之”一致，一般指可以、能做什么；后者多為否定，與“不可使知之”一致，一般指不可以、不能做什么?！笆埂睜?zhēng)議不大，有支配、支使、役使、使用、駕馭等義?！坝伞眲t不那么簡(jiǎn)單了，在《論語(yǔ)》中，“由”字出現(xiàn)30余次，大部分指孔子弟子子路，其余十余處與“民可使由之”之“由”意義相近，相互參照，有助于理解。茲錄如下：

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有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行。知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”?（《論語(yǔ)·學(xué)而》）

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子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”?（《論語(yǔ)·為政》）

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子游為武城宰，子曰：“女得人焉爾乎？”曰：“有澹臺(tái)滅明者，行不由徑，非公事未嘗至于偃之室也?！?（《論語(yǔ)·雍也》）

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子曰：“誰(shuí)能出不由戶？何莫由斯道也。”?（《論語(yǔ)·雍也》）

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顏淵喟然嘆曰：“仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)。瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已?！?（《論語(yǔ)·子罕》）

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顏淵問(wèn)仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請(qǐng)問(wèn)其目？”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！鳖仠Y曰：“回雖不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣。”?（《論語(yǔ)·顏淵》）

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子曰：“由知德者鮮矣?！?（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）

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這些句子中“由”的意思大體為使用、經(jīng)由、蹈行、踐履，側(cè)重于強(qiáng)調(diào)行為主體“由己”的主動(dòng)性，而非被動(dòng)地遵從他者的指導(dǎo)。如果這是一種可行的理解，那么其與對(duì)后半句所作的不可使民“知其所以然”（朱熹）、“不可使民眾盡知我指導(dǎo)之用意所在”（錢(qián)穆）、“不一定要老百姓知道這是為什么”（李澤厚）等通常解釋就構(gòu)成了矛盾，因這些理解的思路具有一致性：民之自主性被取消了。是不是這樣呢？雖然對(duì)字義進(jìn)行了簡(jiǎn)單疏通，但對(duì)這句話的理解仍不清楚，結(jié)合孔子對(duì)如何待“民”以及如何“使民”的看法，或許有助于深化對(duì)這句話的理解。

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基于“敬民”思想的新解

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雖然今天《論語(yǔ)》已經(jīng)大眾化，但在其起始，《論語(yǔ)》主要是說(shuō)給主政者、上位者與君子聽(tīng)的，彼時(shí)對(duì)話有具體語(yǔ)境與場(chǎng)景，所指對(duì)象亦不言而喻。雖其后語(yǔ)境與場(chǎng)景難以復(fù)原，但通過(guò)追溯語(yǔ)境，補(bǔ)上話語(yǔ)所指對(duì)象，則不難明了“民可民不可”是對(duì)主政者待民之道的告誡。但漢代以來(lái)的解釋過(guò)于凸顯上主下從的關(guān)系，使民遵從、照著、跟著上位者漸漸成為主流的理解，以至衍生出民愚與愚民的理解便不足為奇了。這種主流的理解是不是與孔子的思想相合呢？

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《論語(yǔ)》里提到“民”的地方近50處，其中不僅沒(méi)有一處明確宣揚(yáng)“上主下從”的思想，反而處處體現(xiàn)出對(duì)這種思想的警惕，具體表現(xiàn)為《論語(yǔ)》旗幟鮮明地強(qiáng)調(diào)“敬民”思想，如“居敬而行簡(jiǎn)，以臨其民”（《論語(yǔ)·雍也》）、“出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人”（《論語(yǔ)·顏淵》）。既然孔子待民如此恭敬，自然不會(huì)有意凸顯上主下從的存在感，反而更多要求取消這種存在感，主張不能隨便干擾、指導(dǎo)百姓，因此“使民”便也分外謹(jǐn)慎。孔子認(rèn)為，在敬民的前提下，“使民”應(yīng)遵循以下幾條準(zhǔn)則：第一，“使民以時(shí)”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）；第二，“使民也義”（《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）；第三，“上好禮”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）。這三條準(zhǔn)則可謂三位一體，共同指向如何“使民”的問(wèn)題?！吧虾枚Y”是說(shuō)作為在上位的君子應(yīng)“敬事而信”，自身德行過(guò)關(guān)，方可言“使民”，而如此使民便是合乎“義”的。這里的“義”可借助“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比”這句話進(jìn)行理解，即君子對(duì)于天下事，包括“使民”，其態(tài)度是無(wú)適無(wú)莫、無(wú)可無(wú)不可的，既沒(méi)有所傾向的，也沒(méi)有所親慕的，亦即不會(huì)為民立標(biāo)準(zhǔn)、定計(jì)劃，此即為“義”。如明儒劉宗周云，“義無(wú)軌跡，即天下所宜然之理”。故“使民也義”，當(dāng)以民為本體、從民出發(fā)而使之，有適有莫?jiǎng)t與義不合，因含一己意志而難免厚薄之分。可見(jiàn)，弱化上位者（君子）之意志，才是孔子的真正用意。那么，如何保證“無(wú)適無(wú)莫”地“使民”呢？這需要遵循“時(shí)”的準(zhǔn)則，亦即“使民”不可違逆民之“時(shí)”，民有其時(shí)，如天有晝夜陰晴，人有生老病死，故君子使民，當(dāng)與民其“時(shí)”，如此則民敬且服，勞之、使之而無(wú)怨。

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孔子待民與使民的看法既明，那么對(duì)“民可民不可”一句進(jìn)行上主下從關(guān)系的理解就顯得與孔子思想格格不入。按照孔子使民的看法，“民可使由之”或可解為現(xiàn)實(shí)中適宜民眾的、民眾認(rèn)可的，應(yīng)當(dāng)允許、放手民眾去踐行。后半句的“不可”與“可”相對(duì)，是指現(xiàn)實(shí)生活中出現(xiàn)的不適宜民眾的情況。“使由之”與“使知之”相對(duì)，“使由之”是“使之由”的倒裝，那么“使知之”應(yīng)是“使之知”的倒裝。我們知道，《論語(yǔ)》中的“知”有些通“智”，此處的“知”即“智”之本字，是智慧的意思。如此，“不可使知之”便可理解為現(xiàn)實(shí)中不適宜民眾的、民眾不認(rèn)可的，應(yīng)當(dāng)放手讓民眾使用智慧尋找解決方案。綜上，“民可民不可”可考慮這樣翻譯：（在現(xiàn)實(shí)生活中）民眾可以做的，任由民眾去做；民眾不可以做的，任由民眾使用智慧去探索。這樣理解或許更符合孔子的本意。

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