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      1. 【張新民】多元化的精神教育應(yīng)該成為第一義的教育——就傳統(tǒng)心學(xué)的現(xiàn)代意義答客問

        欄目:演講訪談
        發(fā)布時間:2011-12-24 08:00:00
        標(biāo)簽:
        張新民

        作者簡介:張新民,西歷一九五〇生,先世武進(jìn),祖籍滁州,現(xiàn)為貴州大學(xué)中國文化書院教授(二級)兼榮譽院長。兼職貴陽孔學(xué)堂學(xué)術(shù)委員會委員,國際儒學(xué)聯(lián)合會理事,尼山世界儒學(xué)中心學(xué)術(shù)委員會委員,中國明史學(xué)會王陽明研究會副會長。著有《存在與體悟》《儒學(xué)的返本與開新》《陽明精粹·哲思探微》《存在與體悟》《貴州地方志考稿》《貴州:學(xué)術(shù)思想世界重訪》《中華典籍與學(xué)術(shù)文化》等,主編《天柱文書》,整理古籍十余種。

             
             
              
             
            摘要:本文以王陽明心學(xué)思想為中心題域,討論與人的精神價值哲學(xué)有關(guān)的各種重大問題。作者認(rèn)為從心性的最本源處認(rèn)識和把握自己,實際即意味著發(fā)展和創(chuàng)造自己。挺拔人格氣象需要內(nèi)部精神的自覺,需要從生命深處涌出無限的力量。精神哲學(xué)理應(yīng)成為第一義的哲學(xué),精神教育亦有必要成為第一義的教育。依據(jù)第一義精神重建中國文化,最終的目的則是恢復(fù)具有源頭活水的創(chuàng)造生發(fā)機制,使意義與價值不僅能跟人的實存生命產(chǎn)生關(guān)聯(lián),化為生活世界可知可感的具體事實,而且更要匡正歷史文化的發(fā)展方向,催生合理健康的華夏文明新形態(tài)再放光輝。
            
            
            關(guān)鍵詞:王陽明;心學(xué);傳統(tǒng)資源;精神哲學(xué);精神教育;第一義原則
            
             
            
            地點:貴陽陽明祠松巔閣
            時間:2010年6月15日
            采訪:客甲  客乙
            整理:2010年9月8日
            
             
            
            引  言
            
            
            庚寅初夏,有客甲乙二人,皆來自西海,擅長漢學(xué),心儀王陽明,精研明清學(xué)術(shù)史,熟悉西南史地文化;乃相率結(jié)伴赴修文,參訪玩易窩,拜謁陽明小洞天,考察三人墳。凡王公當(dāng)年足轍所至,皆無不踏勘遍覽矣。三人自早至晚,心志均沉浸于歷史現(xiàn)場,以為龍場悟道,實乃古今一大思想奇緣,雖古樹參天,巖石嶙峋,舊夢依稀,時隔古今,然靈犀相通,恍惚仿佛,遙想王公當(dāng)年居夷處困窘境,則無不頓感時空泯滅,有如目擊身受,未覺人我之別。久之遂相視默然,無不意會神契矣。時麗日當(dāng)空,四野略有薄靄,郊外稻香撲鼻,田疇空曠,山林靜謐,惟聞蟲鳴,無有人聲。傷今懷古之余,復(fù)相約齊誦王公《瘞旅文》,一時悲從音起,彌天蓋地,雷聲大作,暴雨滂沱,霧霾蔽日,草木搖曳,烏鵲驚飛。而頌聲驟落,雨亦戛然止停,天色初霽,長虹若橋,晚霞如煙,綠葉滴翠,泉水叮淙,農(nóng)夫歸耕,商旅趕路。乃相約次日共赴陽明祠,聚談于松巔閣,雖竟日而不覺倦,遂成以下訪談稿,并略記其因緣云爾。西歷二0一0年九月八日止叟謹(jǐn)記于貴州大學(xué)中國文化書院勵道樓。
             
            
            一、王陽明為什么將“心”奉為至上
            
            
            問:王陽明龍場悟道距今已有500年的歷史,它似乎已成為遙遠(yuǎn)的記憶和歷史性的象征。為什么我們今天還要重提王陽明,心學(xué)究竟有何現(xiàn)代性的意義?
            
            
            答:“五四”以來中國思想界的狀況極為復(fù)雜,賀麟《五十年來的中國哲學(xué)》一書作了很好的總結(jié)。他特別提到孫中山是本陸(象山)、王(陽明)精神發(fā)為外在的事功。這個案例告訴我們王陽明的精神仍有其時代的延續(xù)和發(fā)展,是無數(shù)先行者從事社會改革活動的內(nèi)在精神資源,代表了一種發(fā)皇張大、元氣淋漓的勇猛人格力量,已經(jīng)形成了可供再思考和再認(rèn)識的具有活潑生命氣韻的學(xué)術(shù)譜系和文化脈絡(luò)。挺拔人格氣象需要內(nèi)部精神的自覺,需要仁、智、勇三種品性力量的配合,不能缺少價值理想的自我把握,不能喪失從生命內(nèi)部涌起的無私無我的仁心悲愿。王陽明的心學(xué)恰好體現(xiàn)了一種大心仁人的精神氣魄,不僅有助于個人的精神自覺,而且有助于民族的精神自覺,完全能融合匯入新的時代潮流,轉(zhuǎn)化為具有活潑生氣的創(chuàng)造性力量。心與物兩個世界各自獨立又相互融通。缺少了心的靈明覺知的世界只能是黑暗的世界,缺少了可供自由實踐的世界的心只能是孤獨飄蕩的心。王陽明將心奉為至上,這是一顆空靈瑩潔的心,是能自由地踐行自己的內(nèi)在品性和美德的心,是充滿了詩意美感和智慧力量的心。
            
            
            問:陽明認(rèn)為心外無物,心外無理,哲學(xué)上應(yīng)該如何解釋,是否存在合理性的意義與價值?
            
            
            答:心外無物,心外無理,是說一切物都必須透過人的意向性認(rèn)知才能呈現(xiàn),一切理都有賴于人的知覺靈明的心才能把握。王陽明“心即理”的思想說明一切存在的真理都必須通過心才能領(lǐng)悟和表達(dá)。黑格爾和馬克思都認(rèn)為思維與存在同一。思維和存在的同一性恰好說明主體內(nèi)部和客體外部可以通過人的實踐活動獲得高度的統(tǒng)一,不僅人的心理活動可以向外部世界投射,外部世界可以為人的意識活動所反映,更重要的是人可以通過自己的創(chuàng)造性活動將理念融入事物之中,使事物成為含有人的理念的人文化事物。所以比思維與存在的統(tǒng)一性更進(jìn)一步,中國哲學(xué)還強調(diào)價值和存在的統(tǒng)一性。正是在這一意義上,我們才認(rèn)為只有人才有文化性的“作品”,動物不可能有文化性的“作品”。事物并非是完全外在于我們的僵死的概念性對象,價值也不是與生命毫無關(guān)涉的空洞符號,我們的理想所代表的理智和情感完全能實現(xiàn)到事物之中,通過心性體驗和實踐的功夫更可以從生命內(nèi)部升起無限的價值自覺或意義領(lǐng)悟。譬如王陽明的精神與陽明祠就可以結(jié)合,現(xiàn)代人的精神也能與現(xiàn)代城市契應(yīng),表現(xiàn)為存在與思維的辯證統(tǒng)一,生命與價值的辯證統(tǒng)一,理想和現(xiàn)實的辯證統(tǒng)一。人需要憑借外部世界來為自己更好地定位,外部世界也需要通過人才能獲得真正的意義。孫中山、毛澤東都有拯救世界的理想,是理想推動了他們的一整套實踐活動。這些都是王陽明知行合一精神的具體體現(xiàn),說明人類無論任何時候都必須謹(jǐn)慎地對待自己的“知”與“行”。
            
            
            問:西方人的倫理生活離不開宗教精神,重建中國人的精神世界,是否有必要參照西方人的做法,將所謂的“道”位格化或人格化?
            
            
            答:明代萬歷年間,西方傳教士到中國傳播天主教,他們與一批儒家特別是佛教學(xué)者展開了激烈的辯論。辯論的核心問題是中國人應(yīng)該還是不應(yīng)該接受“天主”——亦即是否有必要在中國文化的價值系統(tǒng)之上,再安立一個全知全能的上帝。事實證明,中國人基本上是反對天主教的作法的,這就導(dǎo)致了西方傳教士傳教工作的失敗。西方的上帝是萬物的創(chuàng)造者,中國士大夫精英不能接受這個觀點。中國文化的價值系統(tǒng)已全面地安排了中國人的生活秩序,安頓了中國人的精神信仰和價值訴求。中國人認(rèn)為生活秩序不能不依賴于自然秩序,二者都是“道”的創(chuàng)造性功能的展開和實現(xiàn)。“道”是宇宙大化最活潑、最有生氣的創(chuàng)造性力量,無論“天命之謂性”或“誠者天之道”,都說明“道”不可能離開一切存在的“自性”,生生不已即是“道”與“自性”合為一體不斷展開的過程,也是天地宇宙大化流行必有的本質(zhì)規(guī)定性,并不需要以對象化的方式將其位格化或人格化,形成彼岸與此岸完全二分的世界解釋模式。造成難以想象的“道”與“自性”的窒息式分裂,扼殺生命本有的創(chuàng)造性生機。一句話,中國文化不愿意走西方“神人分隔“的演進(jìn)道路,而只能步入”天人合德“的發(fā)展軌道。前者有可能造成人與天的斷裂,后者則表征著人與天的融通?!暗馈钡膭?chuàng)造性與一切存在自始至終都有最本源的同一性?!白孕浴本褪亲晕掖嬖诘臉?biāo)準(zhǔn)、尺度、目的或規(guī)定性,它本然地就指向完善性,既是來源又是歸宿,代表了生命發(fā)展的方向,構(gòu)成了秩序的基礎(chǔ)。但也有可能出現(xiàn)異化,步入自我坎陷的困境,導(dǎo)致固有價值的徹底否定,有必要引起具有主體性自覺能力的人戒慎恐悲地提防。
            
            
            “道”是天地萬物總體性的形上根源,是既“超在”又“在”的動靜統(tǒng)一的生化不已的力量?!暗馈辈皇悄骋粋€具體的存在物,但又內(nèi)在于一切存在物中,并通過一切存在物,以一切存在物的實現(xiàn)為目的,必須以相應(yīng)的方式在存在物的整個發(fā)展變化過程中表現(xiàn)和顯示自己。“道”的實現(xiàn)乃是無盡展開的過程,“既濟(jì)”之后必然就是“未濟(jì)”,既無起點,也無終點,代表了人類事業(yè)展開的永無止境,生命價值實現(xiàn)的永無止息。人類價值的實現(xiàn)就是“道”的價值的實現(xiàn)。中國人沒有末日論的思想,也不認(rèn)為歷史可以終結(jié),人類永遠(yuǎn)處于奮斗的過程之中,生生不已與天地一樣長久。至于佛教義理的核心緣起性空理論,也認(rèn)為世界在無盡的緣生緣滅的過程中展開,有如《華嚴(yán)經(jīng)》所說:“一切世間從緣生,不離因緣見諸法?!币磺蟹ǖ男韵啾緛硎强?,但又遍布一切存在,難以為人的分別妄智所能測量。無論儒家或佛教,都認(rèn)為超越的終極根據(jù)即內(nèi)部的本心本性,而非完全脫離此岸的外在化遙遠(yuǎn)彼岸。心性作為完整的世界,具有“足乎己而無待于外”的特點,不僅是一切價值的來源地,而且也是形上意義的發(fā)端處,根本就不需要安立一個實體的“天主”,更沒有必要尋找所謂的“第一因”。中國士大夫不能接受上帝的觀念,早就走上了以“道”為上進(jìn)動力的人文化發(fā)展道路。中國知識精英從來都敢于擔(dān)負(fù)人間道義,有一種宇宙式的宏大情懷。所謂宇宙就是吾心,吾心就是宇宙,心不僅有理智認(rèn)知能力,而且有道德判斷能力,歸結(jié)起來就是王陽明所說的良知。與西方所渴望的上帝的拯救不同,中國人追求的是良知的拯救。
            
             
            
            二、精神教育的再定位
            
            
            
            問:外在的“道”與內(nèi)在的“良知”有何關(guān)聯(lián)?傳統(tǒng)士大夫有無合理流動的空間,他們是怎樣建構(gòu)地方秩序的?作為一個普通民眾,應(yīng)該怎樣致良知?致良知作為一項社會工程,您認(rèn)為有什么意義?
            
            
            答:王陽明的心學(xué)思想,主要是將外在的天道或天德內(nèi)化為人的良知,以良知來點醒人應(yīng)有的精神自覺與道義擔(dān)當(dāng)。良知學(xué)說是以人的高層次心性體驗為哲理奠基的系統(tǒng)學(xué)說。如果要將人從平庸和墮落中解救出來,就必須隨時體驗自己內(nèi)在的德性生命,體驗一切美好的事物;憑借良知的勇氣,追求人生本有的智慧和美德,實現(xiàn)人之所以為人的終極價值。
            
            
            從歷史文化的發(fā)展來看,中國社會的長足進(jìn)步是有目共睹的。現(xiàn)在學(xué)術(shù)界比較傾向認(rèn)同唐宋變革論。姚合《莊居野行詩》:“客行野田間,比屋皆閉戶,借問屋中人,盡去作商賈?!闭f明唐代商人的數(shù)量已在急劇上升,社會經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)有了明顯的變化。宋代更出現(xiàn)了近代性的發(fā)展因素,特別是科舉制度的高度成熟化和完善化,更向世人展示了一種理性化的文化發(fā)展新趨勢,盡管站在純正的儒學(xué)立場進(jìn)行觀察,仍有必要對當(dāng)時的政治現(xiàn)實展開各種各樣的批判。也就是說,宋代已完全改變了門閥世襲制度,形成了士、農(nóng)、工、商各個階層高度流動的社會,不但上層和下層溝通對流已經(jīng)非常方便,而且民間社會也高度自治化。朝為田舍郎,暮登天子堂,即使在今天,也難以想象。由于科舉制度本身的理念就是選賢任能,所以士大夫群體一般都有高度的理性自覺,表現(xiàn)出一種道義擔(dān)當(dāng)?shù)淖杂X精神。
            
            
            明代知識分子重建儒家秩序有兩條路線,一是借君行道,走上行路線,再是開拓民間社會空間,走下行路線。王陽明受宦官迫害,發(fā)配貴州龍場驛,他后半生雖然屢建奇功,但其實仍是走下行路線。但是無論國家君主或地方民眾,都有可能出現(xiàn)脫離本真狀況的現(xiàn)象。因此,如同需要匡正君主,為權(quán)源貫注正當(dāng)性的價值一樣,對民眾也需要施行教化,為生活提供合理性的意義。教化作為一項民間社會工作,永遠(yuǎn)都為人類所必須。國家大一統(tǒng)共同體國體秩序建構(gòu)的取向固然值得重視,地方多元共同體秩序建構(gòu)的取向也不能忽視。王陽明花費大量精力在民間講學(xué),直指人人都有的本心,宣傳良知宗旨,開展良知教育——即生命教育或人格教育——深受民眾歡迎。
            
            
            良知說不但是學(xué)術(shù)話語,更是生活話語,有著簡易明了的特點,容易為一般民眾接受。更明白地說,良知說根本就不是案頭研討的空洞對象,而是必須在生活世界具體實踐的存在性體悟。生活是表現(xiàn)最基本的人性的場所,一個人即使沒有知識,也可堂堂正正做人,愚夫愚婦也有自己的良知,一樣能通過日常生活顯示自己的存在意義。就像一匹一無所有的馬可能是千里奔馳的良駒一樣,一個一無所有的人也有可能是充滿了德性光輝的圣者。每一個人都擁有自己的內(nèi)在良知,每一個人都享有道德的尊嚴(yán)。一旦沉潛到生活世界重新進(jìn)行思考,就不難觸摸到人的真實良知??梢娏贾逃词亲鋈说慕逃灰欢P(guān)涉知識論,但卻必然牽聯(lián)價值論,當(dāng)為人格主體實存選擇最深刻的教育。精神教育乃是第一義的教育,知識教育則是第二義的教育,二者雖然并不對立,但仍有輕重主輔?,F(xiàn)代社會恰好將其顛倒了,只知道知識教育,遺忘了精神教育,物質(zhì)與技術(shù)的世界遮蔽了精神或思想的世界,人不再是大寫的高尚的精神的人,只是小寫的卑劣的物質(zhì)的人,安身立命的地基既已動搖,世界也就失去了本來應(yīng)有的意義。
            
            
            良知呈現(xiàn)不需要討論和設(shè)計,也不必推理與判斷,隨時都可透過具體生活場景而呈現(xiàn)。內(nèi)在的絕對道德律令要求我做,我就必須自動自發(fā)地去做。這就是良知的不慮而知,良知的不慮而能。它超越于一切理性思維活動,但又可轉(zhuǎn)化為理性思維活動,變成人的生活行為或行動,化為可感可知的經(jīng)驗與事實。這就是良知的不滯于見聞又不離于見聞。如同“道”一樣,良知似實體而非實體,有著“寂然不動,感而遂通”的特點。誠如王陽明所說:“良知之虛,便是太空之虛;良知之無,便是太虛之無?!绷贾鳛椤澳苤笨梢元毩⒂谝磺薪?jīng)驗,能夠無障無礙地發(fā)用流行,但作為“所知”又必須攝取一切經(jīng)驗,不容許任何存在獨立于其外。通過良知學(xué)說的提倡可以更好地重建社會習(xí)俗民風(fēng),再造人際交往必不可少的信用體系和倫理體系。每一道德判斷都來自我們的生命內(nèi)部,每一個體都可以根據(jù)良知來知是知非,良知的呼喚并非來自遙遠(yuǎn)的天國,而是直接來自當(dāng)下愛的情感的涌動。良知教應(yīng)當(dāng)是最具有活潑場景的生命教育,完全有充分的條件將其重新引入到生活世界中去。
            
             
            
            三‘良知學(xué)說意義上的秩序與尊嚴(yán)
            
            
            
            問:您剛才提到“下行路線”,關(guān)涉地方秩序的建構(gòu)問題。能否再結(jié)合農(nóng)村傳統(tǒng)資源的調(diào)動,談?wù)勀鷮γ耖g社會再培育的想法?
            
            
            答:我感覺我們不能將城市的發(fā)展模式移植到農(nóng)村,農(nóng)村社會秩序的建構(gòu)更有賴于良好習(xí)俗風(fēng)氣的形成。我們研究清水江文書時便發(fā)現(xiàn),地方民眾內(nèi)部有著極為強烈的秩序感,秩序才能帶來他們生活的安謐與幸福。他們用多種多樣的方式來建構(gòu)秩序,其中特別重要的便是憑借契約文書形成一個習(xí)慣法的世界。無論租佃或經(jīng)商,村民都顯得相對自由,約束工具就是契約,但卻出自自愿原則。這就徹底動搖了西方人長期認(rèn)為中國只有國家法沒有習(xí)慣法的誤讀誤解。村民社會大多有集體的“共山”,屬于小共同體的公共山林資源,是家族內(nèi)部用于公益事業(yè)的公用財產(chǎn),通過他們的習(xí)慣法制度,大家可以公議如何用于族群公益,撫恤受災(zāi)減產(chǎn)貧弱人家,贍養(yǎng)鰥寡老弱,開展義務(wù)教育。這種憑借族群集體良知建構(gòu)起來的秩序非常和諧,盡管其中也有大量矛盾需要依靠社會精英或宗法規(guī)范來化解,但仍反映了民間倫理資源的豐富和信用體系的發(fā)達(dá),是一種高度自治化的地方民間社會秩序。地方長老或精英的道德偶像,在其中也發(fā)揮了極為重要的樹立風(fēng)教的作用。一旦將內(nèi)部自動自發(fā)的自治變?yōu)橥鈦淼臋?quán)力指揮,反而有可能造成秩序的板結(jié)或潰壞。中國文化現(xiàn)在需要復(fù)興與重建,復(fù)興與重建必須調(diào)動大量的民間資源,不能只是政府的一廂情愿,更不能認(rèn)為國家壟斷可以代替民間競爭。傳統(tǒng)的村落族群社會雖然并不就是自治的樂園,但國家干預(yù)力量的確相對較少,不僅減少了管理的成本,而且有裨于多元化景觀的形成。民間的活力依托于自動自發(fā)的秩序,有賴于人際組合關(guān)系的多樣性。多樣性的秩序即意味著人與人相處的微妙,象征著人與人交往的復(fù)雜,不能不以習(xí)慣法的方式來強化倫理體系,最重要的仍是人要自己作道德的主人,以良知來推動良好社會風(fēng)氣和習(xí)俗禮秩的形成,使農(nóng)民成為道德的農(nóng)民,經(jīng)濟(jì)成為道德的經(jīng)濟(jì),不僅必須防止農(nóng)村與城市懸殊太大的貧富差距,而且更要警惕農(nóng)村內(nèi)部隔閡太深的貧富分化。所以利益紐帶認(rèn)同性的維護(hù)也極為重要,需要激活族群集體的經(jīng)濟(jì)積累與互助機制。
            
            
            問:良知能知是知非,也就是能作道德判斷。但面對強大的專制制度,良知說是否仍顯得太脆弱?實存地喚醒自己的良知,究竟對真實的人生有什么意義?
            
            
            答:良知說具有深刻的反專制意義。王陽明受貶來到貴州,親身經(jīng)歷了黑暗專制的冷酷,他不能不追問合理性的資源究竟應(yīng)該由權(quán)力來壟斷,還是根本就歸屬每一個體都具有的良知。他最后認(rèn)為判斷是非的標(biāo)準(zhǔn)不是權(quán)力系統(tǒng),而是可以作為“天則明師”的良知。一切合理與不合理的社會資源都以良知的存在與否為終極根據(jù)。良知才是人類尋找永恒價值的源泉,是人生有價值有意義的精神家園。同樣地,今天我們判斷是非也不能以西方價值為標(biāo)準(zhǔn),標(biāo)準(zhǔn)只能是人同此心、心同此理的良知。當(dāng)然,良知也可以公共化和社會化,形成公共良知和社會良知,不能不有民心民意的暢通表達(dá)渠道,需要形成良好的社會輿論監(jiān)督機制。如同我們需要隨時聆聽偉大哲人的教誨一樣,我們也需要隨時聆聽生命內(nèi)部最深沉的良知召喚。良知所表征的自由不僅是思想的自由、言論的自由,而且也是獨立地進(jìn)行道德判斷的自由、自作主宰地履踐自己的德性性命的自由,既不能受制于專制制度,也不能盲從于社會流行時尚。良知的抉擇總是最本質(zhì)的抉擇,既代表了獨立精神,也體現(xiàn)了自由意志,更展示了存在的勇氣,顯露了生活的智慧。王陽明良知說的現(xiàn)代意義是什么呢?就是提醒我們,無論政治行為或社會行為,都應(yīng)以良知的存在為合理性的依據(jù)。所以危害了良知及其所構(gòu)成的倫理生活秩序,就意味著破壞了國家和社會最基本的存在論基礎(chǔ)。良知是最沉默的天則明師,也是最能喚起生命力量的天則明師。良知的力量在于召喚——沉默式的召喚。一切勇于道義擔(dān)當(dāng)?shù)闹R分子,都必須以良知的存在和召喚為先決條件。
            
            
            問:良知的存在即意味著真實生命的存在,一旦喪失便意味著人性的沉淪。我們想進(jìn)一步追問的是,人如何才能有尊嚴(yán)地生活,有尊嚴(yán)的生活意味著什么?對于生活在現(xiàn)代社會的人而言,它究竟有什么現(xiàn)實意義?
            
            
            答:人要活也尊嚴(yán),死也尊嚴(yán)。尊嚴(yán)從哪里來?是外部給予的,還是內(nèi)部呈現(xiàn)的?高權(quán)大位者貪污,良知沉淪泯滅,當(dāng)然完全喪失尊嚴(yán)。普通百姓自食其力,依據(jù)良知做人做事,當(dāng)然活得尊嚴(yán)。以良知為依據(jù)的美德一旦涌現(xiàn),意義與價值的機制便立即啟動??梢娮饑?yán)不是外部的聲名顯赫,財物富庶,而是內(nèi)在的人性光輝,自我人格的挺立?,F(xiàn)代社會很多人擺闊,把奢侈當(dāng)成自身價值的炫耀,一頓飯動輒上萬元人民幣,只能說明人性的墮落,眼光的短淺,存在的空虛,生命的無聊,不僅敗壞了個人的聲譽,而且褻瀆了良知的莊嚴(yán)。普通農(nóng)民盡管生活簡樸,但真實天性自然外露,坦坦蕩蕩屹立于天地之間,不能說就沒有自我的尊嚴(yán),也不能說就沒有人生的意義。人不能有傲氣,但不能不有傲骨。任何人生價值都應(yīng)該透過生活來呈現(xiàn),生活世界的意義就在于人的創(chuàng)造活力。天地如果沒有人,便難以呈現(xiàn)其價值,人是天地的心,可以仰觀它的高,能夠俯視它的闊,只有人才能為天地萬物賦予意義,為自己的生活與勞作賦予價值?,F(xiàn)代人的狂妄不僅是蔑視一切古人,更重要的是遺忘了自己的良知,只有傲氣,全無傲骨,既缺乏與智者或哲人對話的心智,也喪失了自我批判的能力。無論如何,各種具體事實的荒謬已明白告訴我們:現(xiàn)在人與人之間已經(jīng)很疏離,人與自然也很隔閡,最突出的便是權(quán)力的異化,人性的扭曲,道德的淪喪,精神的坍塌。世界已在不斷除魅化的過程中完全平庸化。所以我們需要再造清官,需要重建倫理,需要喚醒人人皆有的體驗美好事物的能力,需要為脫魅的世界歸還其本有的神圣性。因為這樣做符合人的良知,符合人的本性,符合老百姓的利益,符合生活世界的需求。
            
             
            
            四、人的意象性活動與生命價值的全面實現(xiàn)
            
            
            
            問:學(xué)術(shù)界長期認(rèn)為王陽明是主觀唯心主義哲學(xué)家,甚至一段時間內(nèi)成為壟斷性的觀點。您對此有什么看法,能舉例為我們說明嗎?
            
            
            答:王陽明與他的學(xué)生游南鎮(zhèn),一位友人指著巖中樹問他:“天下無心外之物,如此花在深山中自生自落,于我心中有什么關(guān)系?”王陽明回答:“你未看此花時,此花與你的心同歸于寂;你來看此花時,此花的顏色便一時明白起來,便知此花不在你心外?!边@是研究王陽明很重要的一段公案,但明顯不屬于認(rèn)識論,應(yīng)該納入存在論。存在論便是顯象論,存在的物必然為顯像的物,不但在人的心靈境域中顯現(xiàn),而且在意義結(jié)構(gòu)中敞開。如何顯象或隱象?前提當(dāng)然是作為主體的人的“看”與“未看”。未看時,此花無法通過人的知覺心而顯現(xiàn),故只能是“寂”的隱象性存在狀況;既看此花時,花的顏色便以顯象的方式與人的知覺心一起“明白”起來,成為相互敞亮的意義性存在。這是“看”的意向性活動與“育”的對象合為一體的呈顯過程,擴(kuò)大開來也可看成是主體與客體的關(guān)系的構(gòu)成活動過程。這里的“明白”不僅是通常意義上的“清楚”或“彰顯”的另一種表述,而是“自知者明”、“知常者白”(老子語)意義上的關(guān)涉“道”的體悟的“明”與“白”?;ǖ拇嬖诒旧聿灰蕾囉谛?,但它的顯象卻有賴于心,花與心通過看與不看產(chǎn)生了不同的關(guān)聯(lián),決定了它們存在狀況的隱(寂)與顯(明白)。隱與顯恰好構(gòu)成了事物存在的一體兩面,二者都可以通過對方來實現(xiàn)自己,是自己存在的必要參照物,或根本就是自己的構(gòu)成關(guān)系的參與者。老子豈不早就有言:“知其白,守其黑,為天下式?!币簿褪钦f,花可以“寂”的方式來隱蔽自己,也能以“明白”的方式來敞亮自己。空靈的心當(dāng)然可與其他一切存在互攝互融,合成主體和客體密契一體的意義境域?!凹拧迸c“明白”是與心的知覺攝受功能同體的,花依賴人的主觀心才能成為顯象的存在。誠如荀子所說:“心不使焉,則白黑在前而目無可見,雷鼓在側(cè)而耳不聞。”存在可以遮蔽,也可以顯現(xiàn),可以分別將其稱為到場的存在和不到場的存在,也可說是出現(xiàn)的存在或未出現(xiàn)的存在?!盎ú辉谀阈耐狻奔词钦f花不可能獨立于人心之外,自行地成為人的知覺系統(tǒng)中的意向性的存在。一切能成為意識活動對象的事物,都以意識活動結(jié)構(gòu)及攝取能力的存在為前提。
            
            
            問:根據(jù)您的分析,可見簡單的唯心與唯物的歸類,的確存在機械貼標(biāo)簽的危險,不能不引起我們的反思和警惕。我們知道,王陽明大部分精力都在提倡良知學(xué)說,他是怎樣開展以良知為依據(jù)的教化工作的呢?人如何才能在自然與社會中為自己準(zhǔn)確定位,從而最大化地實現(xiàn)生命的價值?
            
            
            答:王陽明一生都在講學(xué),講學(xué)既是他的思想建構(gòu)活動的過程,也是他的生命實踐活動的具體展開,代表了文化傳承發(fā)展的一種方式?,F(xiàn)在我們有必要特別倡導(dǎo)人才強國,中國未來的發(fā)展應(yīng)當(dāng)是立體全面的,但最終目的仍是人本身的全面發(fā)展和全面完善。全面發(fā)展即意味著重理性、好知識、有德行、愛智慧的生命價值的完整實現(xiàn),也可說是人的全部生命才情和潛能多方面的落實。王陽明對人的教育是活潑而對機的。一次一個小偷被抓住,大家對他講了許多人要有良知的大道理,小偷始終不懂。王陽明要他外褲內(nèi)褲一起脫掉,小偷不好意思,王陽明便大聲告訴他:“這就是你的良知?!毙⊥诞?dāng)下就有感悟。我們幾千年的教育都強調(diào)因材施教,不僅要重視技術(shù)教育,知識教育,更要關(guān)心生命教育,性情教育。必須著眼于人生行為的全面塑造,人性潛能的全面開發(fā),人格素質(zhì)的全面完善,最重要的是智慧的主動性追求,而不是知識的被動性攝取?,F(xiàn)在的教育只關(guān)心技術(shù)性人才的培養(yǎng),卻忽視了最為根本的人格教育,人不僅成了沒有精神的專業(yè)技術(shù)人員,而且導(dǎo)致了社會公共精神和公共價值的極度匱乏,需要盡快扭轉(zhuǎn)教育方向,尋找一種更加人性化的辦學(xué)模式。不是將人看成機械的知識接受物,而是看成具有豐富內(nèi)心世界的活潑生命體。我們需要人才強國,但如果學(xué)校只重視知識教育,強化技術(shù)教育,缺乏性情教育,忽視心智教育,便會導(dǎo)致智商很高,情商很低,人才不能德與才兼?zhèn)涞那闆r,最終則會造成各種社會問題,影響國家的未來發(fā)展。教育的發(fā)展方向不僅是要培養(yǎng)“專家”,更重要的是要培養(yǎng)“賢士”。“專家”只能代表社會前進(jìn)的技術(shù)方向,“賢士”則能代表社會發(fā)展的價值方向?!百t士”既在知識學(xué)上廣博而深刻,也在精神價值上自由而開闊,是專注于個人感興趣的知性探求事業(yè),同時又為國家社會主動奉獻(xiàn)自我的典范。中國傳統(tǒng)文化的長處是重視人性的自我了解,強調(diào)必須提高人的生命境界,關(guān)心人格教育和性情教育,內(nèi)部的主觀世界和外部的客觀世界良性互動,二者都應(yīng)朝著有利于人的生存狀態(tài)的方向發(fā)展和完善。智慧生命和德行生命應(yīng)該合為一體,“自由之思想”與“獨立之精神”必須打倂為一片,才能構(gòu)成人的完整性合理存在狀態(tài),出現(xiàn)真正具有公共精神的自由知識分子。
            
            
            不少現(xiàn)代科學(xué)家小時候和自然接觸,很早就獲得了秩序感和對稱感,大有裨于他們后來的人生態(tài)度和科學(xué)發(fā)明。人應(yīng)該思考怎么展示和實現(xiàn)自己的天性,改造或化除自己的習(xí)性,作到既改造外部客觀世界,也改造內(nèi)部主觀世界。自然是人的靈泉,人是自然的鏡子。人應(yīng)當(dāng)出于自然的天性自覺地求善,而非服從于外部的權(quán)威被動地為善。儒家一貫強調(diào)仁道就是生道,便體察出道德之源不能脫離宇宙生化之源。所以人要以靜觀的方式隨時沉思自然,沉思自然即意味著沉思自己最本質(zhì)的生命。善觀天地人我萬物的“生意”,也就是領(lǐng)悟自己的“仁性”。良知的最高境界不是道德,而是超道德的自然——自然地知是知非,自然地好善惡惡——既是內(nèi)心人性的光明顯現(xiàn),又是外部秩序建構(gòu)的依據(jù),但良知知是知非,知善知惡,又超越于是與非,超越于善與惡。良知永遠(yuǎn)都意味著最原初、最真實的存在狀態(tài)。道家之所以強調(diào)“道法自然”,就是看到了自然境界中的和諧才是最高的和諧。人天然就有追求崇高與美德的傾向,但卻必須經(jīng)過實踐界的各種磨難才能完成。一牽涉到實踐界就顯得極為復(fù)雜,各種善與惡的力量總是吊詭式地交錯纏繞,隨時都有可能以墮落的取向僭越崇高的取向,所以王陽明特別強調(diào)“世上磨練”的功夫,更看重在實踐界自由踐行生命價值和美德的人生發(fā)展方向。這就是“內(nèi)圣”與“外王”相輔相成合理健康發(fā)展的兩個維度,它們共同構(gòu)成了人生與社會進(jìn)步完善的最大張力。王陽明后學(xué)務(wù)內(nèi)遺外,只管我們的人格精神,不管我們的外部世界,造成了很大的社會弊病。正確的方法是內(nèi)部的主觀世界和外部的客觀世界雙管齊下地共同改造,才能最大化地實現(xiàn)人生與社會全面進(jìn)步發(fā)展的目的。借用《大學(xué)》的話來說,就是內(nèi)部心性要“明明德”,外部社會要“親民”,二者的終極歸趣都不能不是“止于至善”。
            
             
            
            五、了解自己即意味著創(chuàng)造自己
            
            
            
            問:誠如您所說,無論個人與社會,都應(yīng)該以“止于至善”為終級目標(biāo)。這牽涉主觀與客觀兩方面的問題,復(fù)雜的程度或許超過我們的想象。目前最主要的工作是積極調(diào)動傳統(tǒng)的資源,充分地發(fā)揮人的主體性精神自由。這是蘊含在您的話語脈絡(luò)中的看法,是否可以這樣說呢?
            
            
            答:我個人認(rèn)為改造主觀世界與客觀世界兩方面的傳統(tǒng)資源都很重要。這就意味著我們不僅要深入了解自己及其身處的世界究竟如何,而且更應(yīng)該追問自己及其身處的世界應(yīng)當(dāng)如何。因此,積極地調(diào)動我們固有的教育資源和文化資源來提高中國人的精神素質(zhì),提升國家民族的軟實力,不能不是未來現(xiàn)代化事業(yè)的一大重要任務(wù)。過去我們是禮儀之邦,表現(xiàn)出高度的文明成就。我想只有繼續(xù)保持禮儀之邦的美稱,才能維護(hù)國家和民族的尊嚴(yán)。反之則有可能喪失國家和民族的尊嚴(yán)。國家民族與個人一樣,都應(yīng)作到富而好禮——既強大富庶又充滿禮義文明精神。一國的文明禮義習(xí)慣的養(yǎng)成,需要通過各種有意識的自覺行為的訓(xùn)練來加以強化。文明成就是千百年來中國人自覺行為的結(jié)果,世界上決沒有離開人的行為的文明成就。文明習(xí)慣的養(yǎng)成需要調(diào)動各方面的資源來有意識地展開訓(xùn)練,教育作為其中的一環(huán)則不能不擔(dān)負(fù)起自己的倫理責(zé)任。它必須增強人的人文素養(yǎng),提高人的精神品性,維護(hù)人的存在尊嚴(yán),疏通人的心性自由。心靈鍛煉或精神哲學(xué)應(yīng)該成為未來的第一哲學(xué)。我們需要一種精神哲學(xué)與社會秩序合為一體的偉大文明新成就。
            
            
            問:現(xiàn)在提倡建構(gòu)和諧社會,心學(xué)的思想資源是否也能發(fā)揮作用?或者說中國的傳統(tǒng)學(xué)術(shù),能直接提供和諧化的思想資源嗎?面對未來越來越繁復(fù)化的世界,我們應(yīng)該怎樣從自我做起?達(dá)致最高形態(tài)的和諧,需要經(jīng)過各種復(fù)雜的運動,作為一種價值理想,我們怎樣才能把握好時機?
            
            
            答:中國哲學(xué)一貫認(rèn)為,好壞、禍福、是非、對錯都可以相互依存和轉(zhuǎn)化,又總是以動態(tài)、矛盾的方式上升為更高層次的既對立又和諧的統(tǒng)一體,與西方靜態(tài)的斗爭辯證法不同,這是一種動態(tài)的和諧辯證法。黑格爾曾輕視中國語言文字,認(rèn)為不適合用來表達(dá)思辯性的哲理。他自以為德語才能冥契道妙,能以相反的兩種意趣融含于一字之中。錢鐘書先生列舉了大量的例證加以駁斥,認(rèn)為黑格爾發(fā)論雖高,卻是無知而掉以輕心。如《周易》之“易”字,便一名而內(nèi)含三義:易簡、變易、不易。類似的例證尚有很多,都可見中國語言文字最適合于思辯,不僅能一字蘊含相反相成的多義,而且能直接將人引入微妙大道。
            
            
            從根本上說,人必須認(rèn)識自己,認(rèn)識自己就是創(chuàng)造自己。創(chuàng)造自己必須以認(rèn)識自己為前提,認(rèn)識自己也需要以創(chuàng)造自己為目的。王陽明的心學(xué)正好代表了中國文化認(rèn)識并創(chuàng)造自己的一個努力方向,是一種高度精神化的價值哲學(xué)。和諧辯證法與斗爭辯證法的不同,也從一個側(cè)面表現(xiàn)了東西方哲學(xué)的巨大差異。在中國人看來,和諧的最高存在狀態(tài)就是《易經(jīng)》所說的“太和”。“致中和”才能出現(xiàn)“天地位,萬物育”的整體性和諧狀態(tài),具體分析,也可說是人自我身心的和諧,人與人的和諧、人與社會的和諧、人與自然的和諧,它們都得通過以陰陽為符號表征的辯證法運動過程才能達(dá)致,是包含了無限分殊的多種多樣的差異性的整體統(tǒng)一平衡狀態(tài)。老子說:“曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新”。這就是天道的損有余而補不足,代表了正反相合的秩序化過程。社會秩序作為宇宙整體秩序的一部分,當(dāng)然也要努力從低級的和諧向高級的和諧邁進(jìn),不斷地將多種多樣的對立或相反的兩方,包容到自己更高層次的和諧統(tǒng)一狀態(tài)之中。這便是“理一分殊”的道理,需要依據(jù)“時中”的智慧來善加把握。所謂“理一”,是強調(diào)一切存在都不能不在最本真的根源處具有同一性,承認(rèn)人人都有理性和良知,看到人人都有提升和完善自己的無限可能性;“分殊”則是正視萬事萬物現(xiàn)實存在的差距性,警惕絕對普遍的平等可能導(dǎo)致的社會平庸,明了現(xiàn)實世界只有少數(shù)特立獨行之士能夠成圣成賢。更明白地說,人人在本體論意義上都可以成為堯舜,并不等于現(xiàn)實生活中人人都成了堯舜。圣賢與凡庸的區(qū)別決定了人類永遠(yuǎn)都有“教(化)”與“被教(化)者”?!袄硪弧辈⒉环恋K“分殊”,“分殊”則必須根植于“理一”,既要看到事物產(chǎn)生必有的形上根源的原始同一性,又要承認(rèn)事物顯像難免的生存形態(tài)的差異包容性。至于“時中”智慧之所以特別重要,則說明智慧總是與中道結(jié)伴而行,不能不以時機化的方式來彰顯,在變化的流程中獲得時間與空間的機運和主動。
            
            
            問:和諧辯證法的深意的確值得我們反復(fù)三思,大有必要將其運用到社會生活的實踐中去。最后想問的是,良知教作為一種精神道德哲學(xué),它對現(xiàn)代人究竟有何重要意義?
            
            
            答:動態(tài)的和諧辯證法重視循序漸進(jìn)的變革,不贊成一時沖動的激進(jìn)化革命。我們能以跨越式的發(fā)展,來避免西方曾經(jīng)走過的彎路。但跨越仍必須是繼承意義上的跨越,有連續(xù)性線索可尋的跨越,不能是橫空出世的跨越,更非抽刀斷流式的跨越。這絕對不能依靠野蠻的叢林斗爭原則,而只能靠和諧辯證法才能實現(xiàn)。
            
            
            良知教育的長期缺位,使我們遺忘了自身的精神文明教育傳統(tǒng),喪失了精神修煉和生命磨試的自我能力,封閉了領(lǐng)悟神圣啟示的自由呼吸的思想空間和心靈空間。從根本上說,王陽明心學(xué)不僅是永恒的話題,同時也是必須永遠(yuǎn)聆聽和交流的對象。因為人永遠(yuǎn)要面對自己,認(rèn)識自己,提升自己,創(chuàng)造自己,實現(xiàn)自己。人不但應(yīng)該學(xué)會怎樣生活,而且更應(yīng)該思考為什么生活。人類的精神永遠(yuǎn)不能墮落,自我了解永遠(yuǎn)需要深入。智慧不能不與人類的高尚精神結(jié)伴而行,仁、智、、勇三德交互輝映才能成就真正的人格。熟悉一流思想家的精神修煉方法,可以更好地喚醒我們自身的高貴氣質(zhì)和超越品性;了解自然與社會的復(fù)雜運作面相,也能積極地激活我們的求知興趣與心智能力。只有徹底地深入自己的心靈世界,才能徹底地了解和把握自己。這就是老子所說:“自勝者強,自知者明?!比说男腋Q非外部虛榮的表面化滿足,而是自我靈性生命的真實獲得。不是王陽明重要,不是王陽明的心學(xué)重要,而是我們需要了解自己,了解自己即意味著把握自己,把握自己則意味著創(chuàng)造自己。就像我們需要通過了解外部世界來更好地呈現(xiàn)自己的內(nèi)心世界一樣,我們也需要通過反觀自己的內(nèi)心來更好地把握外部世界。在確保主導(dǎo)價值得以安立,尊重每一個人的自由選擇,形成一個有主次之分的立體多元的社會張力結(jié)構(gòu)的前提下,真正將多元化的精神教育落實為第一義的教育,實際便是視精神生活為人生理當(dāng)契入的最高意義的生活。如果說文化的力量在于幫助人更好地發(fā)展,那么教育的根本原則就在于幫助人日趨于完善。
            
             
            
            (原載《閱江學(xué)刊》2010年第六期)
            
            
            
            作者惠賜儒家中國網(wǎng)站發(fā)表