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    儒家共識(shí)和中華愿景 
    ——仁本主義宣言
    作者：余樟法
    來源：作者惠賜《儒家郵報(bào)》首發(fā)
    時(shí)間：西歷2012年3月8日
    
    
    
    前言
    
    
    思想啟蒙、政治共識(shí)很重要，但仍屬于第二層面的東西。道德啟蒙、文化共識(shí)更重要。這才是更基礎(chǔ)更原則第一位的。不同的思想政治路徑有不同的文化背景和文化精神。這里的文化，涵蓋哲學(xué)、信仰、世界觀、生命觀、價(jià)值觀等等概念。
     
    沒有一定的文化共識(shí)，政治共識(shí)也很難構(gòu)建起來。即使勉強(qiáng)形成某種政治共識(shí)，也是低層次而脆弱的，持而不堅(jiān)堅(jiān)而不久，經(jīng)不起考驗(yàn)?？鬃釉唬旱啦煌幌酁橹\。文化立場(chǎng)是最根本的“道”。
     
    缺乏主導(dǎo)精神和共通價(jià)值的文化多元主義，無法形成必要的向心力凝聚力，反而容易造成思想的混亂、文化的分裂、政治的粗俗和社會(huì)的浮躁。因此，在文化上，既要允許多元化，又要追求共通性和共同性。在中國(guó)，以儒家為主體，在文化多元之上凝聚、建立普遍的共識(shí)，乃是最佳選擇。
     
    儒家道德具有高度的普適性，形形色色的“主義”不難與儒家在道德層面取得共識(shí)，儒家“道并行而不?！钡恼嗡〉溃瑒t可以為各種正常或非正常的“主義”提供言說自由。
     
    文化共識(shí)更重要，意味著文化啟蒙、道德建設(shè)的重要性。沒有正確的世界觀人性觀，就沒有正確的價(jià)值觀政治觀，就難以建設(shè)良制良法。易言之，有什么樣的文化，就有什么樣的政治。五四以來，思想文化不可謂不多元，民主啟蒙不可謂不廣泛，結(jié)果是種下了龍種，收獲的卻是跳蚤。百年滄桑，教訓(xùn)不可謂不深刻。
     
    歲在壬辰時(shí)逢龍年，除舊布新此其時(shí)矣。為了讓越來越多的人逐漸了解歷史真相、文明真諦和儒家真面目，為了早日重樹儒家文化為主體，重建中華文明的輝煌，特提出儒文化基本共識(shí)如下，供儒門同道和各界人士參考。
     
    
    我們的中華
    
    
    人類歷史就是一部善與惡、文明與野蠻的斗爭(zhēng)史，中西都一樣，既不是一片光明，也不會(huì)一團(tuán)漆黑。中國(guó)幾千年來，凡是禮崩樂壞與異端邪說占上風(fēng)的時(shí)代，黑暗也占上風(fēng)；凡是儒化程度較高的王朝，文明程度也較高。這已成為歷史規(guī)律。
     
    儒家以文明為區(qū)分華夷的最高標(biāo)準(zhǔn)。根據(jù)春秋筆法，“夷狄進(jìn)于中國(guó)則中國(guó)之，中國(guó)退于夷狄則夷狄之”，意謂只要夷狄文明化、儒家化了，就是中華；漢族政權(quán)若野蠻化邪教化，就是夷狄。在這個(gè)意義上，儒家與中華可以劃等號(hào)。
     
    今人多不讀、不熟歷史，受小說戲說的影響，想當(dāng)然地認(rèn)為古代王朝都腐敗透頂。其實(shí)，儒式王朝的官員多從儒生中選拔，文化底蘊(yùn)較厚，人格相對(duì)健全，加上監(jiān)管頗嚴(yán)，清廉為主流。王朝末期，腐敗現(xiàn)象會(huì)多起來，但儒式王朝無論怎么腐敗糜爛，都有限度，且不乏清正健康者奮起力挽狂瀾。
     
    現(xiàn)代西方官員清正廉潔，是受到制度法律的剛性制約，非清正不可，不廉潔不行。但對(duì)古代儒官來說，道德的制約力量比制度法律要大得多。儒化程度較高的王朝，官員普遍廉潔清正。最典型的是宋朝，宰相中除了秦檜韓侂胄等極個(gè)別，無不廉潔，而這兩位宰相如放到今天，完全可以作為清廉模范推出來了。絕大部分高官大吏也一樣。宋朝給人印象最深的是其君臣的仁厚和官員的潔身自愛。
     
     “臣?xì)⑵渚?，子殺其父，非一朝一夕之故。其所由來者漸矣”。中國(guó)政治制度的落后自清朝始，病根子則在元明時(shí)已扎下。宋后，蒙元和清朝是異族政權(quán)，雖然有所文明化中國(guó)化，仍將部落利益凌駕國(guó)家利益之上；明朱元璋太沒文化，刪孟事件對(duì)儒家傷害極大，貽害流弊深遠(yuǎn)。故有“崖山之后，已無中國(guó)”之說。
     
    或說宋朝是最無能的王朝。太不了解宋朝了。當(dāng)時(shí)政治、制度、物質(zhì)文明和經(jīng)濟(jì)實(shí)力皆遠(yuǎn)遠(yuǎn)領(lǐng)先世界。由于政策重文輕武，宋朝軍事較弱，但弱中有強(qiáng)，人心特強(qiáng)。蒙古鐵騎所向無敵，踏遍大半個(gè)地球，大小國(guó)家如湯潑雪一觸即潰。唯我大宋，抗戰(zhàn)期長(zhǎng)達(dá)大半個(gè)世紀(jì)，僅襄陽一城就頑抗十年。最后崖山一戰(zhàn)，君臣軍民二十多萬共同赴死！
     
    當(dāng)然，說崖山之后無中國(guó)，是就最高標(biāo)準(zhǔn)而言。實(shí)則明清和民國(guó)都可算及格的中國(guó)。明清君主專制強(qiáng)化，偏離儒家漸重：明是嚴(yán)重異化儒家，清是太重部族利益，相比宋朝都大踏步倒退，但仍各有其優(yōu)。明制度在當(dāng)時(shí)世界仍屬先進(jìn)而儒家集團(tuán)操守相當(dāng)優(yōu)秀。有幾任皇帝多年乃至二十多年不上朝，中央地方很多官位得不到及時(shí)“補(bǔ)給”，社會(huì)仍相當(dāng)正常穩(wěn)定。
     
    清朝儒家扭曲更嚴(yán)重，制度方面比明更差勁，而西方擺脫神權(quán)壓制后政治科技文化教育加速發(fā)展，更襯托了清的落后，慈禧又狠狠扯了一把后腿。但就是這種情況下，仍出現(xiàn)了追求進(jìn)步的洋務(wù)派和致力改良的康譚集團(tuán)光緒帝?？上觳挥又腥A，儒家集團(tuán)改良立憲以失敗告終。
     
    周公制禮作樂，體現(xiàn)了外王的輝煌，漢朝的制度法律建設(shè)，是在儒學(xué)特別是外王經(jīng)典《春秋》指導(dǎo)下進(jìn)行的，此后外王學(xué)一直郁而不彰，清晚期冒了個(gè)泡，推出了一批改良派。可見這個(gè)泡還是頗有效果。如果不是慈禧們的顢頇和作梗，歷史掀開的或許是另外一頁。
     
    
    我們的中華（二）
    
    
    受西方工具理性的影響，很多人一講到中華文明，便舉出四大發(fā)明，其實(shí)，中華文明主要在道德文化政治社會(huì)等領(lǐng)域---這是儒家最擅長(zhǎng)的。雖然實(shí)踐脫節(jié)于理論，歷代王朝畢竟受到儒文化的制約和導(dǎo)向，文明度相對(duì)較高，整體高于西方。
     
    華史確載的著名盛世有四：成康、文景、貞觀、康乾。
     
    成康之治為正宗儒家盛世。周文王時(shí)就有“畫地為牢，刻木為吏；洽政恤民，囹圄皆空?！敝f，周朝成立，建禮樂制度，到成王康王時(shí)鼎盛，“四夷賓服，海內(nèi)晏然，囹圄空虛，刑罰不用?！毙体e(cuò)四十余年不用---四十多年沒人犯法啊。
     
    堯舜禹湯部落聯(lián)盟相當(dāng)松散，相當(dāng)于邦聯(lián)制，西周各封建國(guó)與“中央”聯(lián)系加強(qiáng)了，各種規(guī)章制度細(xì)密了，天子權(quán)威強(qiáng)化了，但也只相當(dāng)于聯(lián)邦制。當(dāng)時(shí)物質(zhì)及技術(shù)自然不如后世，制度亦不如現(xiàn)代西方健全，但論“精神文明”，僅成康間“刑錯(cuò)四十余年不用”一點(diǎn)，就是現(xiàn)在美國(guó)和西方望塵莫及的。
     
    特別值得一提的是西周的“鄉(xiāng)舉里選”周朝作為封建制，當(dāng)然有“親親”和“世卿世祿”的階級(jí)性，但底層人士亦有頗為公正的上升通道，大夫以下官職實(shí)行鄉(xiāng)舉里選制。被選舉者可任官、頒爵、授祿，特優(yōu)者為“貢士”薦給天子---這堪稱古代的、中國(guó)特色的中基層選舉。
     
    周朝八百年天下堪稱奇跡，創(chuàng)造這一政治奇跡的正是王道。無論怎樣禮崩樂壞，作為意識(shí)形態(tài)的道統(tǒng)始終在深處起著作用。道統(tǒng)，就是堯舜禹商湯周武相傳的心法，精一執(zhí)中也，建中建極也，德也，仁也，敬也，誠也，即仁本主義也。王道，指道統(tǒng)與民意合法性皆備。
     
    秦漢以后，漢唐宋皆不夠儒家，亦頗文明。西漢孝文孝景連續(xù)四十多年清靜無為與民生息，稅率從十五稅一、三十稅一到文景之時(shí)全國(guó)免稅（田租），囹圄幾空，稱文景之治；唐朝太宗貞觀年間二十多年清明安定，犯人寥寥，稱貞觀之治?？登伪戎笆⑹啦钸h(yuǎn)，但與民國(guó)以后相比仍不愧盛世。
     
    或說成康、文景、貞觀都是無為之治?？梢赃@么說，但要知道，那是儒式的“無為”。成康、文景、貞觀之前，各種文物典章制度都已完善，在當(dāng)時(shí)文明度蓋世無雙，大框架可以沿用相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間。在這種情況下，君主們制度就以無為為高，致力于修養(yǎng)身心、弘揚(yáng)道德、普及文化等“修為”。
     
    盛世的原因主要是政治、制度的文明，也包括一定的物質(zhì)文明，周朝對(duì)“百工”和物質(zhì)的開發(fā)很重視，周禮中有《考工記》。文明的核心是道德，西周是為國(guó)以禮、為政以德的典范。儒家就是孔子集三代文明、文化之大成。
     
    中國(guó)歷史上物質(zhì)經(jīng)濟(jì)之繁榮，就整體、全局而言也長(zhǎng)冠全球。英學(xué)者安格斯麥迪森在《世界經(jīng)濟(jì)千年史》中指出，自公元元年直到1870年，中國(guó)經(jīng)濟(jì)總量一直名列世界第一。在鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)爆發(fā)之前的1820年，中國(guó)的GDP占世界的比重高達(dá)33%。（他將各國(guó)歷史中記載的經(jīng)濟(jì)資料折算為當(dāng)時(shí)的實(shí)際購買力PPP，以一種國(guó)際元為單位，再據(jù)此推算出GDP與人工GDP來，得出“中國(guó)的經(jīng)濟(jì)占世界GDP總量”。）
     
    順便介紹一下，古代儒式王朝有一個(gè)共同特征：低稅率。如漢朝慣例是三十稅一，文景之時(shí)全國(guó)免稅。劉秀在反抗王莽和統(tǒng)一中國(guó)的戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期曾十五稅一，但戰(zhàn)事尚未結(jié)束就恢復(fù)三十稅一的舊制。
     
    儒佛道作為中華文化三大統(tǒng)，共同塑造了中華民族的道德精神，締造了中華文明的歷史輝煌。其中，佛道為輔，儒家為主。數(shù)千年來，任憑王朝盛衰興亡，甚至夷狄入主中原，倫常之化廉恥之風(fēng)畢竟長(zhǎng)在，賴有道統(tǒng)維持。政治最黑，儒家學(xué)統(tǒng)不絕，文明之光不滅；政治最黑，社會(huì)仍有底線，良風(fēng)良俗仍存。
     
    唯獨(dú)經(jīng)過五四非理性的“亂打”和文革毀滅性的踐踏，中國(guó)的歷史、文明和文化被全方位抹黑，蒙受奇冤，中華民族因此喪根失本、失魂落魄，飽受人禍。
     
    儒家與中華血肉交融不可分割。中華是儒家身，儒家是中華心，身心合一。儒家與中華一體兩面，興儒與興華相輔相成。
    
     
    我們的主義
    
    
    儒家以仁為本，為諸德之冠。仁可以統(tǒng)率和涵蓋所有道德元素?？鬃诱f：吾道一以貫之。這個(gè)“一”，就是仁。仁既有形而上的超越性，又有形而下的內(nèi)在性，貫徹一切現(xiàn)象之中?！兑捉?jīng)》的乾元、《禮經(jīng)》的太一、《大學(xué)》的至善、《中庸》的誠，程朱的天理、王陽明的良知，儒學(xué)典籍中的天道、天命等等概念，都與仁同義或者近義。
     
    我們的指導(dǎo)思想是仁本主義，她有如下特征。
     
    在哲學(xué)問題上，仁本主義超越唯物主義和唯心主義，倡心物一元論。意識(shí)與物質(zhì)都屬于現(xiàn)象，統(tǒng)于一。一元者，乾元也。這才是人之本性、生命之本質(zhì)、宇宙萬物之本體。
     
    在體用問題上，仁本主義堅(jiān)持“體用不二”的原則?！绑w用不二”是熊十力思想體系中最基本的觀念，強(qiáng)調(diào)“本體現(xiàn)象不二，道器不二，天人不二，心物不二，理欲不二，動(dòng)靜不二，知行不二，德慧知識(shí)不二，成己成物不二”。
     
    在自他問題上，仁本主義超越利己主義和利他主義，一方面“古之學(xué)者為己”，一方面“仁者愛人”，自立立人自達(dá)達(dá)人，利己利他不二。因?yàn)槔豪际侨说谋灸?，是本性的作用?
     
    在政治上，仁本主義愛集體愛國(guó)家愛民族愛社會(huì)，但反對(duì)將它們“主義”起來。仁本主義超越其它一切主義。仁愛有序而無限，由近及遠(yuǎn)，由人及物，親親仁民愛物?！翱嗣骺〉?，以親九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，協(xié)和萬邦。黎民于變時(shí)雍”。這是儒家仁愛在政治層面的展示，這一遠(yuǎn)大理想只有在儒家道統(tǒng)指引下才能實(shí)現(xiàn)。
     
    同時(shí)，也不完全認(rèn)同人本主義（包括個(gè)人主義、人道主義和自由主義），涵蓋而又超越她們。人本主義強(qiáng)調(diào)人的主體性，重視人的肉體生命，著眼于外部政治社會(huì)之自由；仁本主義強(qiáng)調(diào)道德良知的主體性，在重視人的肉體生命的基礎(chǔ)上進(jìn)一步重視人的靈性生命，在注重外部政治社會(huì)之自由的同時(shí)致力于追求內(nèi)在意志道德之自由。
     
    仁本主義致力于社會(huì)的健康自由，又致力于心靈健全和自由，政治文明道德建設(shè)雙管齊下；她關(guān)愛人類兼及萬物，愛有層次而無局限，可以避免人類中心主義。她追求個(gè)體身與心、群體人與人及人與天地萬物之間的高度和諧。
     
    仁本主義兼具“格物致知”的科學(xué)精神、“正心誠意”的道德精神和“治國(guó)平天下”的政治精神。
     
    科學(xué)致力于物質(zhì)文明和物質(zhì)自由，道德注重精神文明和內(nèi)在自由，王道政治追求制度文明和社會(huì)自由。物質(zhì)養(yǎng)生，道德養(yǎng)心，制度養(yǎng)民，這一切都?xì)w結(jié)于“修身”----將人類的個(gè)體和群體不斷地向至善境界“修”去。總之，仁本主義對(duì)于人類的一切內(nèi)在修證和外部實(shí)踐，包括各種生活、社會(huì)、政治、科學(xué)實(shí)踐，都具有綱領(lǐng)性意義和指導(dǎo)性作用。
     
    主義，往往意味著信仰、唯一、至尊、至高無上。很多好東西一旦主義化，就有弊端甚至惡化。例如國(guó)家、社會(huì)、民族、科學(xué)等，何嘗不值得熱愛或弘揚(yáng)？但它們一旦主義起來，無不面目可憎流弊無窮。唯獨(dú)仁本主義例外。因?yàn)椤叭省本哂兄粮邿o上的普適性，仁義就是中庸，永遠(yuǎn)不會(huì)“過”。就像自由不怕獨(dú)尊一樣，仁與良知更不怕獨(dú)尊。
     
    仁本主義一元化，可以更好地為多元化提供最佳保障，猶如乾坤一元（乾元涵坤元）促進(jìn)萬類自由。指導(dǎo)思想的一元與思想學(xué)術(shù)社會(huì)文化的多元相輔相成。某種意義上西方社會(huì)也是一元之下的多元：任何思想信仰學(xué)說主義都擁有言論自由，但都不能推翻自由主義的價(jià)值原則，不能進(jìn)行反自由、反民主、反人權(quán)、反平等的政治社會(huì)實(shí)踐。
     
    仁本主義一元化，實(shí)質(zhì)上就是仁義道德掛帥，讓一切仁義化：政治仁義化，為仁政；制度仁義化，為良制；法律仁義化，為良法；官員仁義化，為清官廉吏；社會(huì)仁義化，為良風(fēng)良俗和君子社會(huì)。西哲說過：道德是文明的核心、自由的本質(zhì)。論儒家政治的文明性和自由度，在古代，遠(yuǎn)高于法家及基督社會(huì)，在民主時(shí)代也應(yīng)高于自由社會(huì)----若有實(shí)踐機(jī)會(huì)的話。
     
    
    我們的信仰
    
    
    在信仰問題上，仁本主義堅(jiān)持良知信仰。儒家不是宗教但有宗教性，重信仰，信解行證，一體歸仁。信即信仰。圣賢信仰和傳統(tǒng)天地君親師信仰，都以良知信仰為出發(fā)點(diǎn)。
     
    天命之謂性。仁性即良知，即人之本性，天之所命。這是生命本質(zhì)和本質(zhì)生命，相當(dāng)于佛教的佛性，道家的道心。良知人人皆有，故孟子說：人皆可以為堯舜；良知人人平等，故王陽明說：“自圣人以至凡人，自一人之心以達(dá)四海之遠(yuǎn)，自千古以前以至于萬代之后，無有不同?！?
     
    五四以后國(guó)人喜走極端，重視什么就把什么上升為主義，科學(xué)民主個(gè)人集體民族國(guó)家社會(huì)等等，都曾經(jīng)或還在被主義著。殊不知，任何現(xiàn)象界的事物，無論怎么重要，都不宜主義化。其中“個(gè)人”比較接近“本質(zhì)”，但終究非本質(zhì)，主義起來亦有弊端。國(guó)以人為本，身以心為本，心以良知為本。良知才具有最高本質(zhì)性，才有資格主義化。
     
    因?yàn)樾叛隽贾?，故人生要努力良言良行，社?huì)要倡導(dǎo)良風(fēng)良俗，政治要追求良制良法；因?yàn)樾叛隽贾?，故“君子有三畏”。天命、大人和圣人之言，三位一體。天命即良知，大人是圣人之有權(quán)位者。堯舜禹湯文武周公就是大人，道統(tǒng)由他們一路傳下來，由孔子承前啟后?？酌现?，亦即堯舜禹湯文武周公之道。
     
    面對(duì)道統(tǒng)只能“規(guī)規(guī)矩矩”兢兢業(yè)業(yè)。違背固不得，“創(chuàng)新”也不行，差之毫厘失之千里也。孫文說：“中國(guó)有一個(gè)道統(tǒng)：堯舜禹湯文武以至孔子，相繼不絕，我的思想基礎(chǔ)就是這個(gè)道統(tǒng)，把它發(fā)揚(yáng)光大”。很遺憾他在此基礎(chǔ)上另辟“三民主義”新徑，雖然不違，畢竟有偏。
     
    圣人是良知的象征和化身，對(duì)良知實(shí)踐最深入、證悟最到位，最值得全人類學(xué)習(xí)?？鬃又蕴貏e值得尊重和崇拜，原因在此；孔子是中華文化的最高代表，是我們的民族魂，原因亦在此。這也是圣人崇拜與偶像崇拜性質(zhì)不同的原因。
     
    畏天命，必同時(shí)畏大人，畏圣人之言。圣人德性圓滿，言論亦必圓滿，所闡發(fā)的仁義中庸誠信諸原則義理，普適于古今中外，放之四海而皆準(zhǔn)，傳之萬古而無疑，是辨別王與霸、義與利、華與夷、是與非、善與惡、正與邪的最高原則和標(biāo)準(zhǔn)。即使各種因機(jī)審事之言，也是智慧的結(jié)晶，具有相當(dāng)普世性和高度啟發(fā)性。
     
    圣人之言結(jié)集，就是圣經(jīng)---儒家經(jīng)典。圣人之言和經(jīng)典義理，正確性真理度極高，高明精微，無懈可擊。因此，儒家不反對(duì)教條主義。因?yàn)槿寮医虠l具有普適性，任何人物集體勢(shì)力社會(huì)民族，偏離了就會(huì)出現(xiàn)失誤，犯錯(cuò)；違悖了就會(huì)流于邪惡，犯罪。特錄幾條孔子教條共賞：
     
    仁者愛人；為政以德；己所不欲，勿施于人；以直報(bào)怨，以德報(bào)德；天下為公，選賢與能；仁者不憂，知者不惑，勇者不懼；君使臣以禮，臣事君以忠；弟子入則孝出則弟謹(jǐn)而信泛愛眾而親仁行有余力則以學(xué)文…哪一句沒普適性、哪一句非黃金律？
     
    儒家不反對(duì)原教旨主義。儒家大中至正，所謂原教旨是“原”到孔子的教義德旨，“原”到堯舜禹湯文武周公的道統(tǒng)上去。所謂復(fù)古更化，精神越傳統(tǒng)（道統(tǒng)），政治越是現(xiàn)代，道德越反本，制度越能開新。
    
     
    我們的人性觀
    
    
    在人性問題上，仁本主義堅(jiān)持性善論。
     
    性善性惡都是就本性而言。王陽明四句教“無善無惡心之體”即說本性，此性超越一般善惡概念，非善非惡，是為至善；“有善有惡意之動(dòng)”則謂習(xí)性有善習(xí)惡習(xí)之分?！吨杏埂氛f“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和?！敝袨轶w，為至善；和為用，為善習(xí)。相對(duì)惡習(xí)而言，善習(xí)是更加根本的。
     
    儒佛道三家人性論主流皆主性善論。本性至善習(xí)性多惡，這是人性真理，也是三家對(duì)人性的基本認(rèn)證。儒家并不否定人性中惡的存在，相反，對(duì)人性之惡有深刻的認(rèn)識(shí)，但不像性惡論那樣局限于人性惡習(xí)層。
     
    本性至善，故生命至貴，人格尊嚴(yán)；習(xí)性易惡，故必須防范，需要良法。儒家教育是涵養(yǎng)擴(kuò)展本性之善，政治則針對(duì)人之習(xí)性，導(dǎo)善制惡，獎(jiǎng)善罰惡，其中法律更是對(duì)惡行的直接懲罰。“導(dǎo)之以德，齊之以禮”，儒家禮法并稱，單言禮，則涵蓋法律。
     
    孟子說：“言人之不善，當(dāng)如后患何？”有學(xué)者解釋為：說別人不好，有后患怎么辦？以為孟子是口不臧否他人是非的鄉(xiāng)愿呢。其實(shí)此言是提醒，性惡論對(duì)人的侮辱輕蔑是根本性的，后患無窮。他果然有先見之明：荀子倡性惡，結(jié)果導(dǎo)出了法家，法家導(dǎo)出的秦王朝和秦制度，肇禍天下，貽害無窮。
     
    某些自由派有兩大誤會(huì)：一是將私心和欲望視為惡。其實(shí)它們是中性的，非善非惡，可以形成善習(xí)，也可以形成惡習(xí)，本質(zhì)屬于的至善，是人類存續(xù)、文明發(fā)展的內(nèi)在驅(qū)動(dòng)力。若斷絕了私心欲望，生命都難以延續(xù)，還說什么善惡？
     
    利己利他都是生命本能。發(fā)自“自私的欲望”的行為只要不損人，就符合道德原則。同時(shí)，利己追求客觀上往往會(huì)產(chǎn)生利他作用，讓私利變成公益。亞當(dāng)斯密在另一部名著《國(guó)富論》中認(rèn)為，受利己心激勵(lì)的理性經(jīng)濟(jì)人在“看不見的手”引導(dǎo)下追逐自身利益的行為，往往會(huì)無意識(shí)地促進(jìn)社會(huì)利益。
     
    其次是誤認(rèn)為自由主義建基于性惡論。自由主義并沒有明確的人性論，或者說，其人性論既非性善論也非性惡論，頗為“中性”。亞當(dāng)斯密和休謨對(duì)人的自私心與同情心都有一定認(rèn)識(shí)，但不以善惡論本性。某些自由派以性惡論為自由主義的人性預(yù)設(shè)，應(yīng)是受了基督教“原罪說”的影響。
     
    西方現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)鼻祖亞當(dāng)-斯密堪稱西式性善論者。盡管深淺不同，其《道德情操論》對(duì)人性的認(rèn)識(shí)與儒家性善論暗契。他從道德心理學(xué)角度對(duì)人的行為動(dòng)機(jī)進(jìn)行研究，認(rèn)為人的自愛動(dòng)機(jī)天然地受到“同情”機(jī)制的制約，從而使人的求利激情得到抑制緩和，使逐利行為合乎道德與正義的基本要求。
     
    《道德情操論》第一卷“論同情”寫道：“無論人們會(huì)認(rèn)為某人怎樣自私，這個(gè)人的天賦中總是明顯地存在著這樣一些本性，這些本性使他關(guān)心別人的命運(yùn)，把別人的幸福看成是自己的事情，雖然他除了看到別人幸福而感到高興以外，一無所得?！边@種憐憫或同情就是孟子所說人皆有之的惻隱心。
     
    康德雖未見性，但在他的自由意志論和道德論中，對(duì)本性之善有相當(dāng)認(rèn)知。他認(rèn)為，良心不只是一種能力，而且是一種根據(jù)道德準(zhǔn)則來判斷自己的本能；人在道德上是自主的，人之所以成為人，就在于人有道德上的自由能力…名言：“世上最使我們震撼的是我頭上的星空和心中的道德律?！?nbsp;
    
     
    我們的政治觀
    
    
    民為重社稷次之君為輕。仁本主義政治原則是：以民為本。
     
    熊師十力在《讀經(jīng)示要》中闡述群經(jīng)言“治”有九大義：“一仁以為體，二格物為用，三誠恕均平為經(jīng)，四隨時(shí)更化為權(quán)，五利用厚生本之正德，六道政齊刑歸于禮讓；七始乎以人治人，八極于萬物各得其所，九終之以群龍無首?！边@是仁治（仁本政治）即民本和王道政治的要義。
     
    “天下為公，選賢與能”是王道最高境界，可稱為大同王道。堯舜禹三代是大同王道古代形態(tài)。封建制的夏商周和中央集權(quán)制的漢唐宋，兩種君主制，同為家天下，為小康王道。西周得小康王道之正，漢唐宋就差了，明清則更差。君主時(shí)代，政治文明整體上呈“負(fù)發(fā)展”狀態(tài)。
     
    孔孟懷抱大同理想，但所追求的則是小康王道。我們追求的新王道是儒家憲政，以全球大同為最高理想，以民主制為初級(jí)階段。民主在西方漸成熟，中國(guó)可縮短或跨越之。
     
    政教必須分離，政道應(yīng)該合一。西方中世紀(jì)政教合一，導(dǎo)致政治宗教化和野蠻化；儒家政治正好相反，道統(tǒng)高于政統(tǒng)，追求政道合一，推動(dòng)政治道德化和文明化。
    西方中世紀(jì)的漫長(zhǎng)黑暗，是基督教原教旨主義、教條主義造成的；中國(guó)明清以來逐漸落后，則是偏離了孔孟原教旨和經(jīng)典教條所致。
     
    我們認(rèn)為，仁義、誠信、時(shí)中、中庸諸原則具有至高無上的普適性，民主自由平等人權(quán)等價(jià)值觀亦具有一定的的普世性，可為仁本主義所涵蓋，民主與民本、自由與秩序、平等與差等、人權(quán)與主權(quán)、法治與德治，相輔相成，可以在仁本和王道的平臺(tái)上取得一致。
     
    仁本主義與自由主義，合則兩利，違則兩敗。自由主義反儒家，讓自由追求喪失基本道德力量，讓民主建設(shè)喪失本土文化基礎(chǔ)，民主自由遂成空中樓閣；儒家反自由主義，是反對(duì)政治現(xiàn)代化和自由人權(quán)等價(jià)值觀，自絕于時(shí)代潮流。民主制比起君主制來，更有利于落實(shí)民本原則，真儒家不會(huì)反自由主義。
     
    儒家只論優(yōu)劣是非善惡正邪，不論其它立場(chǎng)。如果是劣、非、惡、邪的壞東西，傳統(tǒng)的也好，“友軍”的也好，都將毫不留情地排斥拒絕之；只要是優(yōu)、是、善、正的好東西，西方的也好，敵方的也好，照樣海納百川地?cái)z之融之，就像攝影和融資一樣。對(duì)于民主自由就應(yīng)如此。
     
    我們主張中國(guó)特色的民主，以道統(tǒng)開出政統(tǒng)，以法治為德治基礎(chǔ)，視憲政為現(xiàn)代仁政。
     
    儒式開明君主制有其歷史合理性，清末君主立憲制也有其合理性。君權(quán)虛化，君為象征，憲政為實(shí)，是最佳制度選擇。但中國(guó)化已久的清朝被革命后，再立新君，就沒有傳統(tǒng)傳承和民意基礎(chǔ)了，再搞君主制，絕對(duì)比民主更艱難，可能性為零。不僅袁世凱段祺瑞，任何人任何勢(shì)力都無能為力。
     
    發(fā)源于西方的民主制也有很多不足和弊端，更不可能一勞永逸地解決所有政治問題。但是，她以選票取代槍炮，以光明正大的和平競(jìng)爭(zhēng)取代各種惡性斗爭(zhēng)乃至戰(zhàn)爭(zhēng)，為國(guó)家權(quán)力的更新?lián)Q代提供了最為文明的方式，是到目前為止最不壞的制度形態(tài)。我們可以發(fā)展、完善她，不能反對(duì)她。
     
    民主制可以更好地落實(shí)民本原則，符合“選賢與能”的公天下精神。民主三要素或“六字真言”為：定期公開選舉。領(lǐng)導(dǎo)人要通過民選，不能無期和黑箱操作。中國(guó)特色的民主“特殊”在于：1以仁本主義為指導(dǎo)思想，建設(shè)以儒家為文化背景、民主為制度平臺(tái)的高度自由的社會(huì)；2與科舉考試制度相結(jié)合。
     
    相對(duì)根本性的社會(huì)制度，科舉制度屬于“下位法”，既適用于君主制，也適用于民主制。在仁本主義指導(dǎo)下，民主加科舉是最佳制度選擇，民主選舉領(lǐng)導(dǎo)人，科舉選拔公務(wù)員。
     
    君子群而不黨。政黨應(yīng)該是高文明群體，與西方政黨類似，只是文化道德方面應(yīng)該更加高標(biāo)準(zhǔn)嚴(yán)要求，遵守法律是必須的，還要成為道德典范，在法治基礎(chǔ)上進(jìn)一步追求德治，建設(shè)良知世界。那將是特別自由和諧溫暖美好的社會(huì)。
     
    儒化就是仁義化文明化。儒家民主，意味增加政治、制度、法律、社會(huì)之道德含量，使民主更優(yōu)質(zhì)，使政治更文明，社會(huì)更和諧，秩序更好而自由度更高。故儒化程度越高越好。臺(tái)灣民主就越來越具有中國(guó)特色，繼續(xù)儒化下去，完全可能超越西式民主。
    
     
    結(jié)語
    
    
    鑒于官民、社會(huì)、民族矛盾越來越嚴(yán)重，鑒于政治惡化、文化劣化、道德沙化、社會(huì)原子化趨勢(shì)越來越嚴(yán)重，鑒于歷史又到了一個(gè)重要的轉(zhuǎn)折關(guān)頭，我們特提出以上常識(shí)和正理，希望能夠起到一定的救衰補(bǔ)弊和良性導(dǎo)向作用，以逐漸凝聚文化共識(shí)，爭(zhēng)取早日還本開新。
     
    冰凍三尺非一日之寒。今天中國(guó)的累累惡果，肇端于“打倒孔家店”。當(dāng)今要?jiǎng)?wù)和治本之術(shù)，就是重開孔家糧食店，重建道德根據(jù)地，把顛倒的一切重新顛倒過來，把良知良能、常識(shí)常理、正知正見重新弘揚(yáng)起來。這是政治文明和制度建設(shè)的前提，是仁者愛人的優(yōu)秀表現(xiàn)和道援天下的重要方式，是當(dāng)代儒家不可推卸的歷史責(zé)任。

         
    2012-1-28東海儒者余樟法草于南寧
    2012-3-8二稿 
     

      
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