【林桂榛】先秦儒家的戰(zhàn)爭(zhēng)倫理觀與思想啟示
欄目:學(xué)術(shù)研究
發(fā)布時(shí)間:2012-09-18 08:00:00
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林桂榛
作者簡(jiǎn)介:林桂榛,贛南興國(guó)籍客家人,曾就學(xué)於廣州、北京、武漢等及任教於杭州師範(fàn)大學(xué)、江蘇師範(fàn)大學(xué)、曲阜師範(fàn)大學(xué)等,問學(xué)中國(guó)經(jīng)史與漢前諸子,致思禮樂(楽)刑(井刂)政與東亞文明,並自名其論爲(wèi)「自由仁敩與民邦政治」。
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先秦儒家的戰(zhàn)爭(zhēng)倫理觀與思想啟示
作者:林桂榛(江蘇師范大學(xué)副教授)
來源:作者惠賜《儒家郵報(bào)》發(fā)表
時(shí)間:西歷2012年9月18日
作者按:此短文系一舊作。《孔子研究》編者今年索去此文電子版曰將出版云云,但遲遲未見刊出。待問訊之,則回告曰“終審未通過”(此況筆者遇見不少,有數(shù)刊如此)。值此釣魚島(釣魚臺(tái))、黃巖島(民主礁)問題激烈之際,特授相關(guān)網(wǎng)站再次發(fā)布本文。關(guān)于釣魚島、黃巖島、蘇巖礁、日向礁等中國(guó)外島的主權(quán)爭(zhēng)端,筆者另作有《中國(guó)環(huán)島爭(zhēng)端的悲因與苦果》一文以分析之。 ——林桂榛 2012-09-15
[摘 要]先秦儒家并不像人們所想象的那樣陰郁柔弱,而是無論其為人還是思想學(xué)說,都在豐富細(xì)膩的才情仁德之后,充滿了陽剛之氣與智勇韜略:他們高度重視戰(zhàn)爭(zhēng)問題,認(rèn)為戰(zhàn)爭(zhēng)關(guān)系到人民生死、國(guó)家存亡,故文武之道不可偏廢;他們強(qiáng)調(diào)戰(zhàn)爭(zhēng)的正義性以及正義性在戰(zhàn)爭(zhēng)目的、戰(zhàn)爭(zhēng)過程中的雙重要求,而目的正義的戰(zhàn)爭(zhēng)在戰(zhàn)爭(zhēng)過程中也當(dāng)厚生利用、無傷為仁地禁止殺戮無辜及蓄意破壞民生;關(guān)于征討戰(zhàn)爭(zhēng)的“合法權(quán)威”問題,他們認(rèn)為當(dāng)“敵國(guó)不相征”即平等的邦國(guó)之間當(dāng)無相互征討的權(quán)利;為抵御外侮和保障邦國(guó)社會(huì)的長(zhǎng)治久安,他們認(rèn)為必須在發(fā)展經(jīng)濟(jì)的同時(shí)發(fā)展戰(zhàn)備和進(jìn)行戰(zhàn)事訓(xùn)練,并積極謀求世界永久之和平。
[關(guān)鍵詞]先秦儒家; 戰(zhàn)爭(zhēng)倫理; 正義; 目的; 過程; 無傷
前承三代后開漢唐的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代,是數(shù)千年中華文明史的轉(zhuǎn)捩點(diǎn)。是時(shí),東亞大陸的政治秩序乃王室衰微、禮樂崩壞,所謂“諸侯恣行,政由強(qiáng)國(guó)”(《史記·儒林列傳》),所謂“天下方務(wù)于合縱連橫,以攻伐為賢”(《史記·孟子荀卿列傳》)。在這樣一種“國(guó)富者兵強(qiáng),兵強(qiáng)者戰(zhàn)勝”(《管子·治國(guó)》)以及“十年十一戰(zhàn),民不堪命”(《左傳·桓公二年》)的社會(huì)歷史進(jìn)程中,先秦思想家們無不對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)或軍事作了廣泛而深刻的關(guān)注與省察。其中先秦儒家關(guān)于戰(zhàn)爭(zhēng)的理解或立場(chǎng),則尤其值得后人珍視并從中獲得啟示。
一、高度重視戰(zhàn)爭(zhēng)問題
《孫子兵法》開篇說:“兵者,國(guó)之大事,死生之地、存亡之道,不可不察也?!保ā秾O子兵法·計(jì)篇》)銀雀山漢墓竹簡(jiǎn)《孫臏兵法》也說:“戰(zhàn)勝則所以存亡國(guó)而繼絕世也,戰(zhàn)不勝則所以削地而危社稷也,是故兵者不可不察?!保ā秾O臏兵法·見威王》)韓非子也一再強(qiáng)調(diào):“夫戰(zhàn)者,萬乘之存亡也?!保ā俄n非子·初見秦》)對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)乃關(guān)乎生死存亡的認(rèn)識(shí),在孔子那里,也同樣得到了充分的體現(xiàn)??鬃永^承殷周時(shí)代“國(guó)之大事,在祀與戎,祀有執(zhí)膰,戎有受脤,神之大節(jié)也”(《左傳·成公十三年》)的思想,認(rèn)為祭祀與戰(zhàn)事乃交乎神鬼的邦國(guó)大事,故《論語·述而》記載“子之所慎:齋、戰(zhàn)、疾”,意即孔子一貫將戰(zhàn)事、祭祀、疾病三者并列在一起,認(rèn)為它們關(guān)系到邦、國(guó)、家、身的生死存亡,從而戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、謹(jǐn)慎之至地把它們作為人間大事來看待?!墩撜Z·述而》又曰:“子路曰:子行三軍,則誰與?子曰:暴虎馮河,死而無悔者,吾不與也。必也臨事而懼,好謀而成者也?!贝藢?shí)是孔子一生重視戰(zhàn)爭(zhēng)或戰(zhàn)事且推崇用兵以謀的真實(shí)反映。
所以與《詩經(jīng)·魯頌》“允文允武”、《尚書·大禹謨》“乃武乃文”、《吳子·圖國(guó)》“內(nèi)修文德,外治武備”一樣,孔子認(rèn)為文事、武事同等重要,文備、武備同樣不可懈怠?!妒酚洝た鬃邮兰摇酚涊d定公十年齊魯會(huì)盟時(shí)孔子“攝相事”并說:“臣聞?dòng)形氖卤赜形鋫?,有武事必有文備。古者諸侯出疆,必具官以從,請(qǐng)具左右司馬。”顯然,身高“九尺有六寸”的孔子并非不重視戰(zhàn)事和不懂軍事,想想孔子“六藝”之學(xué)中尚有射、御兩科以及他平時(shí)佩劍駕車的形象,想想孔子弟子中尚有冉有、子路、樊遲、有若等將帥之才(軍事家吳起是孔子弟子曾參的弟子,孔子的父親叔梁紇則武士出身),想想定公十三年夏孔子親自指揮反擊費(fèi)人襲擊魯國(guó)的戰(zhàn)事并成功“敗諸姑蔑”,孔子對(duì)“軍旅之事”(《論語·衛(wèi)靈公》)的重視與熟悉程度,就由此可見一斑了,故孔子自稱:“我戰(zhàn)則克,祭則受福?!保ā抖Y記·禮器》)
二、堅(jiān)持戰(zhàn)爭(zhēng)的正義性
因?yàn)閼?zhàn)爭(zhēng)作為暴力必定要造成傷亡和破壞,所以從和平與仁愛出發(fā),儒家原則上都如墨家“非攻”主張一樣而不贊成人類之間的戰(zhàn)爭(zhēng)。比如衛(wèi)靈公向孔子討教兵陣之事,孔子不僅以“俎豆之事,則嘗聞之矣;軍旅之事,未之學(xué)也”予以婉拒,而且第二天就離開了衛(wèi)國(guó)(《論語·衛(wèi)靈公》)。不是孔子不懂“治軍旅”(《論語·憲問》、《禮記·深衣》),而是朱熹說的衛(wèi)靈公是個(gè)“無道之君”。無道而好戰(zhàn)的君主,孔子教之以攻伐制勝之法,豈不助紂為虐?所以孔子覺得“道不同不相為謀”(《論語·衛(wèi)靈公》)而次日離開了衛(wèi)國(guó)。至于孟子,和平主義以反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的態(tài)度就更為尖銳了,他曾說道:“有人曰我善為陣、我善為戰(zhàn),大罪也?!保ā睹献印けM心下》)又說:“爭(zhēng)地以戰(zhàn),殺人盈野;爭(zhēng)城以戰(zhàn),殺人盈城:此所謂率土地而食人肉,罪不容于死!故善戰(zhàn)者服上刑,連諸侯者次之,辟草萊、任土地者次之!”(《孟子·離婁上》)
儒家雖然原則上不贊成軍事暴力,但同時(shí)又認(rèn)為禁暴除害、保民恤民的戰(zhàn)事就是正義戰(zhàn)爭(zhēng),反之侵略擴(kuò)張、殺戮掠奪則是非正義戰(zhàn)爭(zhēng),此正是《荀子·議兵》所謂的“先生議兵,常以仁義為本”。雜糅了先秦儒家思想的《呂氏春秋·蕩兵》則說:“兵茍義,攻伐亦可,救守亦可;兵不義,攻伐不可,救守不可?!边@種攻、伐、救、守“惟義兵為可”(《蕩兵》)的戰(zhàn)爭(zhēng)倫理觀,其本質(zhì)要求是“彼兵也,所以禁暴除害也,非爭(zhēng)奪也”(《荀子·議兵》),故《淮南子·兵略訓(xùn)》曰:“古之用兵者,非利土壤之廣而貪金玉之略,將以存亡繼絕、平天下之亂而除萬民之害也?!币蚨?,在儒家看來,戰(zhàn)爭(zhēng)的目的性當(dāng)服從于戰(zhàn)爭(zhēng)的正義性,而目的旨在禁暴除害、保家衛(wèi)國(guó)的“救無辜,伐有罪”之戰(zhàn)爭(zhēng)(《周禮·夏官司馬》),在本質(zhì)上都是值得肯定的正義之舉,斯所謂“湯武革命順乎天而應(yīng)乎人”(《易·革》)。
三、反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)殺戮無辜
對(duì)于戰(zhàn)爭(zhēng)的正義性,儒家認(rèn)為它不僅應(yīng)當(dāng)在戰(zhàn)爭(zhēng)的目的或動(dòng)機(jī)上得到保證,而且還應(yīng)當(dāng)在戰(zhàn)爭(zhēng)的過程或效果中得到保證。如果沒有“過程正義”,那么“目的正義”、“動(dòng)機(jī)正義”的戰(zhàn)爭(zhēng)也將在戰(zhàn)爭(zhēng)的過程中發(fā)生性質(zhì)轉(zhuǎn)變(發(fā)展為非正義)。而在目的正義的前提下,儒家對(duì)過程正義的基本要求就是戰(zhàn)爭(zhēng)不得殺戮無辜以及蓄意破壞民生。所以,與西洋近代軍事理論的鼻祖克勞塞維茨在《戰(zhàn)爭(zhēng)論》中反對(duì)軍事的發(fā)展方向?yàn)榱D以傷亡最小的方式來擊敗對(duì)方不同(他認(rèn)為是錯(cuò)誤的而且“正是最為有害的”)[1],儒家總是強(qiáng)調(diào)出于生命的平等、仁愛而力圖以傷亡最小的方式來擊敗對(duì)方,并且完全反對(duì)肆意殺戮無辜以及蓄意破壞與軍事目標(biāo)無關(guān)的民用設(shè)施——孔子謂之“君子諱傷其類也”(《史記·孔子世家》),孟子謂之“無傷是乃仁術(shù)也”(《孟子·梁惠王上》),晉名臣士蒍謂之“夫禮樂慈愛,戰(zhàn)所蓄也”(《左傳·莊公二十七年》),此正印了古人所謂的儒有“好生之德”(《尚書·大禹謨》),《呂氏春秋·去私》則謂之:“夫禁殺傷人者,天下之大義也?!?
“天地之大德曰生”(《易·系辭下》),“天地之性[生]人為貴”(《孝經(jīng)·圣治》)。正是出于“正德、利用、厚生、惟和”(《尚書·大禹謨》)的一種精神,所以儒家一直主張“視民如傷”(《孟子·離婁上》)、“恤民為德”(《左傳·襄公七年》),主張“禁殘止暴”(《大戴禮·用兵》)、“保民而王”(《孟子·梁惠王上》),甚至說:“夫武,禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和眾、豐財(cái)者也”(《左傳·宣公十二年》)。孟子說:“殺一無罪非仁也,非其有而取之非義也?!保ā睹献印けM心上》)荀子說“殺人者死,傷人者刑,是百王之所同也”(《荀子·正論》),又說“行一不義、殺一無罪而得天下,仁者不為也”(《荀子·王霸》),故《荀子·議兵》對(duì)行軍打仗明確要求:“不殺老弱,不獵禾稼,服者不擒,格者不舍,奔命者不獲。凡誅,非誅其百姓也,誅其亂百姓者也?!薄端抉R法》也記載周代天子“無暴神祗,無行田獵,無毀土功,無燔墻屋,無伐林木,無取六畜、禾黍、器械”等行軍禁令(《司馬法·仁本》)。——儒家這種禁止殺戮無辜及禁止蓄意破壞民生的倫理思想,無疑在人類軍事思想中占有重要地位并依然具有世界性的普遍意義。
四、國(guó)際干預(yù)的合法權(quán)威
除了重視戰(zhàn)事、主張和平以及強(qiáng)調(diào)戰(zhàn)爭(zhēng)正義性在動(dòng)機(jī)、過程上的雙重向度外,先秦儒家還有一耐人尋味的立場(chǎng),那就孟子說的“征者上伐下也,敵國(guó)不相征也”(《孟子·盡心下》)?!罢鳌钡谋玖x是正義地討伐的意思,《孟子·盡心下》說“征之為言正也”,《說文解字》也說“征,正行也”,可見正義性是“征(討)”的第一要求。為什么“敵國(guó)不相征”?因?yàn)榘顕?guó)無論大小,它們的地位是獨(dú)立而平等的,所以獨(dú)立的國(guó)家之間根本就不存在“誰征討誰”的問題;如果“敵國(guó)相征”,那么任何一方都可能以正義者自居而擅自出兵另一國(guó)。正是基于這一點(diǎn),孟子嚴(yán)厲譴責(zé)春秋五霸假“仁義”以行私利而肆意攻伐他國(guó),稱之“五霸者,三王之罪人也”(《孟子·告子下》),并斷言“春秋無義戰(zhàn),彼善于此則有之矣”(《孟子·盡心下》),意即他們之間不過“五十步笑百步”而已(《孟子·梁惠王上》)。
獨(dú)立平等的邦國(guó)間沒有資格和權(quán)利發(fā)動(dòng)“敵國(guó)相征”的軍事干預(yù),那么合法的軍事干預(yù)當(dāng)由誰來執(zhí)行呢?孟子說“為天吏則可以伐之”(《孟子·公孫丑下》),意為國(guó)際間的軍事干預(yù)主要訴諸當(dāng)時(shí)唯一的“合法權(quán)威”(天子∕天子之師)來實(shí)現(xiàn),所以孔子說:“天下有道,則禮樂征伐自天子出;天下無道,則禮樂征伐自諸侯出?!保ā墩撜Z·季氏》)孟子則說:“天子討而不伐,諸侯伐而不討?!保ā睹献印じ孀酉隆罚┤寮疫@種“敵國(guó)不相征”或國(guó)際軍事干預(yù)主要訴諸“合法權(quán)威”的主張,與現(xiàn)代國(guó)際法所謂的“主權(quán)平等”及國(guó)際社會(huì)的軍事干預(yù)當(dāng)訴諸聯(lián)合國(guó)這一唯一“合法權(quán)威”的聯(lián)合國(guó)憲章精神是完全一致的[2]。同時(shí),合法干預(yù)并不能實(shí)施對(duì)獨(dú)立國(guó)家的領(lǐng)土占領(lǐng)與治權(quán)控制,當(dāng)仁義之師完成它“禁暴除害”的使命后,理應(yīng)“王速出令,反其旄倪,止其重器,謀于燕眾,置君而后去之”地罷兵以還(《孟子·梁惠王下》)——儒家這種主張,在當(dāng)今的國(guó)際政治生活中也仍然具有指導(dǎo)意義。
五、有限戰(zhàn)爭(zhēng)與永久和平
曹操《孫子序》說:“圣人之用兵,戢而時(shí)動(dòng),不得已而用之?!憋@然,儒家并不主張拿和平主義來反對(duì)一切戰(zhàn)爭(zhēng),也不主張拿正義戰(zhàn)爭(zhēng)來反對(duì)一切和平。在儒家看來,“和平”與“正義”、“勇敢”與“仁愛”是兼融一體的。因而,儒家的戰(zhàn)爭(zhēng)倫理觀是一種典型的有限戰(zhàn)爭(zhēng)論,即主張通過有限的戰(zhàn)爭(zhēng)來保障安全與保護(hù)民生,并謀求國(guó)家的長(zhǎng)治久安與世界永久和平,此即《左傳》“止戈為武”、《司馬法》“以戰(zhàn)止戰(zhàn)”以及《商君書·畫策》所謂的“以戰(zhàn)去戰(zhàn)”。孔子說最好的法官是追求社會(huì)永久公正而消除法律訴訟(《論語·顏淵》:“必也使無訟乎”),同理儒家也一直主張戰(zhàn)爭(zhēng)的最高境界是謀求永久和平而消除戰(zhàn)爭(zhēng),毛澤東的《論持久戰(zhàn)》謂之:“不但求一國(guó)的和平,而且求世界的和平;不但求一時(shí)的和平,而且求永久的和平?!盵3]
《呂氏春秋·蕩兵》說“古圣王有義兵而無有偃兵”,司馬遷《史記·律書》也稱“刑罰不可捐于國(guó),誅伐不可偃于天下”。向往和追求永久和平,并不等于就可以將戰(zhàn)事、戰(zhàn)備予以否定或忘卻:“無恃其不來,恃吾有以待也”(《孫子兵法·九變》);“不備不虞,不可以師”(《左傳·隱公五年》);“居安思危,思則有備,有備無患”(《左傳·襄公十一年》)。正如墨子“惟非攻是以講求備御之法”一樣(俞樾《墨子序》),儒家也強(qiáng)調(diào)平時(shí)要積極進(jìn)行戰(zhàn)略準(zhǔn)備和戰(zhàn)事訓(xùn)練,以防御和消除戰(zhàn)爭(zhēng)侵害,他們說:“工欲善其事,必先利其器”(《論語·衛(wèi)靈公》);“足食,足兵,民信之矣”(《論語·顏淵》);“必也臨事而懼,好謀而成者也”(《論語·述而》),乃至要“以教民而用”(《孟子·告子下》)或“以教民而戰(zhàn)”(《論語·子路》)。
《司馬法·仁本》曰:“故國(guó)雖大,好戰(zhàn)必亡;天下雖安,忘戰(zhàn)必危。”戰(zhàn)爭(zhēng)如老子、管子等所說并非什么上乘之道或上乘之德(《老子》、《管子·兵法》),但戰(zhàn)爭(zhēng)和兵事終究是不可以完全去除的東西,否則宋襄公、徐偃王之類空尚仁義而敗亡的慘痛教訓(xùn)無疑殷鑒不遠(yuǎn)(《韓非子·五蠹/外儲(chǔ)說左上》)。蘇軾說“且夫天下固有意外之患也”(蘇軾《教戰(zhàn)守策》),畢竟世界并不太平,畢竟正義需要力量去爭(zhēng)取和維護(hù);沒有居安思危、憂患自強(qiáng)的戰(zhàn)備與國(guó)防,國(guó)家和民生注定流于羸弱與危險(xiǎn),故孟子說:“入則無法家拂士,出則無敵國(guó)外患者,國(guó)恒亡,然后知生于憂患而死于安樂也?!保ā睹献印じ孀酉隆罚?
六、儒家氣象與智勇韜略
法國(guó)帕斯卡爾說:“正義沒有強(qiáng)力就無能為力,強(qiáng)力沒有正義就暴虐專橫?!盵4]該句在港臺(tái)的通行譯法表義更生動(dòng):“正義沒有武力是無能,武力沒有正義是暴政?!彪m然東漢許慎認(rèn)為“儒,柔也”(《說文》),但儒家并不像他們所想象的那樣陰郁柔弱。真正的儒家或儒者,無論其為人還是其思想學(xué)說,都在豐富細(xì)膩的才情仁德之后,充滿了陽剛之氣與智勇韜略,前面有關(guān)孔子的敘述,已足資證明。太史公司馬遷說:“萬物之散聚皆在春秋,春秋之中,弒君三十六,亡國(guó)五十二,諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數(shù)?!保ā妒酚洝ぬ饭孕颉罚v史上齊國(guó)權(quán)臣田常欲移師伐魯,孔子對(duì)眾弟子說:“夫魯,墳?zāi)顾?、父母之?guó),國(guó)危如此,二三子何為莫出?”(《史記·仲尼弟子列傳》)孔子對(duì)眾弟子“國(guó)難當(dāng)頭,身當(dāng)何為”的責(zé)問,直接引發(fā)了子貢后來一系列為“父母之邦”(《論語·微子》)的驚天駭?shù)刂畾v史演繹:“故子貢一出,存魯、亂齊、破吳、強(qiáng)晉而霸越,子貢一使,使勢(shì)相破,十年之中,五國(guó)各有變。”(《史記·仲尼弟子列傳》)——此亦可見春秋時(shí)代的孔門儒學(xué)或儒者是何等的雄才偉略與昂揚(yáng)氣象!
《左傳·襄公二十七年》說:“天生五材,民并用之,廢一不可。誰能去兵?兵之設(shè)久矣,所以威不軌而昭文德也。圣人以興,亂人以廢,廢興存亡昏明之術(shù),皆兵之由也?!彼^“夫安國(guó)家之道,先戒為寶”(《吳子·料敵》),諸葛亮也說“夫國(guó)之大務(wù),莫先于戒備”(《將苑·戒備》);孔子說要“以直報(bào)怨,以德報(bào)德”(《論語·憲問》)和“唯仁者能好人,能惡人”(《論語·里仁》),太史公司馬遷也一再強(qiáng)調(diào)不權(quán)輕重而妄言仁德教化的嚴(yán)肅后果——“大至君辱失守,小乃侵犯削弱”(《史記·律書》)。所以,明代抗倭名將俞大猷之師趙本學(xué)在《孫子書校解引類·孫子書序》中曾沉痛地說:“用兵而不以權(quán)謀,則兵敗國(guó)危而亂不止;君子不得已而用權(quán)謀,正猶不得已而用兵也……正用權(quán)謀以攘夷狄之患、安四海之民者,實(shí)為經(jīng)者之分內(nèi)事;而致知格物之內(nèi)、明經(jīng)學(xué)文之暇,不可不兼讀其書而潛究其理也明矣……儒者生于其時(shí),遇國(guó)家有難而主兵何不可之有?其曰‘猥云德化,不當(dāng)用兵’,此迂儒保身之謀,賣國(guó)之罪也!”[5]趙本學(xué)所言甚是,為國(guó)家安危計(jì),儒者鑒之,國(guó)人鑒之,持政者鑒之!
注釋
[1][德]克勞塞維茨:《戰(zhàn)爭(zhēng)論》,北京,商務(wù)印書館,1987年,第24頁。
[2]張宏良等編:《改變?nèi)祟惷\(yùn)的八大宣言》,北京,中國(guó)社會(huì)出版社,1996年,第239-272頁。
[3]毛澤東:《毛澤東選集》第二卷,北京,人民出版社,1991年,第476頁。
[4][法]帕斯卡爾:《思想錄》,北京,商務(wù)印書館,1985年,第140頁。
[5]《中國(guó)兵書集成》第12卷,北京,解放軍出版社,1990年,第21-31頁。
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