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吾何以弘揚(yáng)儒教而不是基督教？
——為儒教辯護(hù)之二
作者：張晚林（湖南科技大學(xué)哲學(xué)系副教授）
來源：作者惠賜《儒家郵報(bào)》
時(shí)間：西歷2012年11月12日



    弘毅知行會(huì)自創(chuàng)辦以來，多把儒學(xué)作為一種宗教來宣揚(yáng)，而不是一種知識(shí)來傳授。因?yàn)槿魏未蟮奈幕到y(tǒng)必然有宗教的維度與特質(zhì)，不然，便不足以收攝人心、整合社會(huì)，作為中國文化主流的儒家文化自然也不例外?？梢哉f，幾年來，為宣揚(yáng)儒教做了些力所能及的工作。當(dāng)然，其成效如何，亦不敢有奢望。因?yàn)楦咝Ｖ械穆殬I(yè)化教育模式，其目標(biāo)只在培養(yǎng)技術(shù)性人才，根本不適合任何宗教的傳播。吾人孜孜于此，惟盡一個(gè)儒者的本分而已。所以，即使一些學(xué)生去信了基督教，吾以為比那種只純粹學(xué)技術(shù)的人強(qiáng)得多，并不心存芥蒂。

    一日，一生問我：“您如何看待學(xué)生之信基督教？”
    曰：“若其信得誠，亦很好。”
    對(duì)曰：“然您如何不信基督教而信儒教？難道基督教不如儒教嗎？”
    曰：“不能說基督教不好，但即使基督教比儒教好，我也不能信基督教?！?
    對(duì)曰：“爲(wèi)什麼？”

    當(dāng)時(shí)因是面談，吾只作了大體的答覆。下面這些文字是詳述其義，以作為這個(gè)“爲(wèi)什麼”的回答。

    任何宗教，無論其儀式與信仰體系如何，其意皆在求“與神的榮光和愛的一種生動(dòng)真切的相遇”，即教人去惡從善，榮登圣域。從這個(gè)意義上講，除非是邪教，并無優(yōu)劣之比較。因此，一個(gè)人若求個(gè)人得救而去誠心信奉佛教、基督教等，就不存在好不好的評(píng)判。就基督教而言，不僅在西方具有悠久的歷史，而且對(duì)西方社會(huì)與政治產(chǎn)生了非常好的影響。這在托克維爾《論美國的民主》中有詳細(xì)的論述，這里不必贅述。正因?yàn)槿绱?，有人就認(rèn)為在中國宣揚(yáng)基督教沒有什麼不可以。但如果只是在這個(gè)層面上看問題，則未免太過簡單，且亦可看出一個(gè)人是否對(duì)文化具有擔(dān)當(dāng)之精神。我的意思是：在中國，一個(gè)真有文化意識(shí)，進(jìn)而有社會(huì)擔(dān)當(dāng)?shù)娜?，他不?huì)亦不應(yīng)該去宣揚(yáng)基督教，而應(yīng)宣揚(yáng)儒教。這也是吾何以即是基督教比儒教好，吾也不會(huì)去宣揚(yáng)的根本原因。何以故？個(gè)中自有大義，但一般人未必能見得到。

    文化不只是一種純技術(shù)性的存在，它代表一種精神，一種傳統(tǒng)，這就是說，一種文化并不能因?yàn)樗茫涂梢栽谑澜缟先魏蔚胤絺鞑?，要傳播，得看是否具備傳播此種文化的歷史傳統(tǒng)。依蔣慶先生的意思，傳播或推行一種文化不但要有“天道性理合法性”，還要有“歷史文化合法性”，二者缺一不可。基督教固好，但這只表明了具有了“天道性理合法性”，但要在中國傳播，得看它是否有“歷史文化合法性”，顯然，基督教并不具備后一種合法性。這是爲(wèi)什麼呢？吾人可以舉一例加以說明。西餐也很好，無論就其口味與營養(yǎng)價(jià)值而言，于是，中國不少人喜歡吃西餐，同時(shí)，也有不少西餐館在中國營業(yè)。但盡管如此，西餐在中國總只是個(gè)別人的愛好，不可能從根本上改變中國人的飲食文化，因?yàn)槲鞑筒环现袊说娘嬍澄幕瘋鹘y(tǒng)，即不具有“歷史文化合法性”。也就是說，西餐在中國總只是個(gè)別現(xiàn)象，不可能在中國普及。同樣，中國餐館在西方也只有個(gè)人賺錢的意義，它不可能從根本上影響西方人的飲食。因?yàn)闊o論中西，幾千年的飲食文化與傳統(tǒng)具有極大的膠固性與執(zhí)著性。

    基督教在中國的傳播也是如此。盡管基督教也是一種極其偉大的宗教，但因?yàn)樗谥袊鴽]有歷史傳統(tǒng)，因此，也不可能成為中國人普遍的精神信仰，無論你愿不愿意承認(rèn)，事實(shí)就是如此。如果從唐代的景教算起，基督教之傳入中國已有一千多年的歷史了，但何以不能成為吾人之國教呢？當(dāng)然不是基督教自身不好，而是它沒有文化傳統(tǒng)的土壤之護(hù)持，進(jìn)而不能普遍化。一個(gè)人固然可以去信基督教，但這永遠(yuǎn)是個(gè)人的事情，它不會(huì)成為一個(gè)民族性的事件。這樣，問題就來了，你信基督教既而去宣揚(yáng)基督教，但因?yàn)闆]有文化傳統(tǒng)的潤澤，你能影響的只是一部份人，而另一部份人則不知自己的信仰在哪里，乃至根本不信任何宗教，由此，世風(fēng)日偷，江河日下乃必然者。所以，在中國，一個(gè)人去信基督教，盡管并非壞事，但這至多只有個(gè)人得救的意義，決不足以擔(dān)綱大道，既而扭轉(zhuǎn)世運(yùn)。這就是我所說的，一個(gè)真正有文化意識(shí)的人，即使他認(rèn)為基督教很好，他也不會(huì)去宣揚(yáng)，因?yàn)樗蟮牟恢皇莻€(gè)人得救的問題。

    從文化之歷史傳統(tǒng)來講，一個(gè)民族之應(yīng)宣揚(yáng)何種文化，并不是一個(gè)純粹技術(shù)性的策略問題，即不是哪個(gè)政府或個(gè)人認(rèn)為哪種文化好就可以隨便拿來加以宣揚(yáng)推廣的，因?yàn)槲幕畾v史傳統(tǒng)有極大的膠固性與蘊(yùn)涵性。這也是爲(wèi)什麼中國歷史上盡管在文化上有外教之傳入，但終能以本位之儒家文化潤澤涵容乃至轉(zhuǎn)化調(diào)適之的根本原因，本位之儒家文化依然故我，這不只是一個(gè)簡單的保守或頑固所能盡的，人類文化之傳承事實(shí)就是如此。從這個(gè)意義上講，一個(gè)民族的文化可能有短暫的歧出，但最終必復(fù)自身之大位，這也是歷史的必然，不是哪個(gè)政府或個(gè)人一廂情愿的事，更不是狹隘的民族主義在作祟。秋風(fēng)先生嘗云：“中國人都是天生的儒家?！币囗氃谶@個(gè)意義上方可理解。一個(gè)人對(duì)于文化必須體會(huì)到這個(gè)高度，才算是具有了文化意識(shí)。所以，文化意識(shí)是比對(duì)某種文化之價(jià)值考量更高一級(jí)的問題。這與信仰之自由或不自由完全無涉。

    何以文化意識(shí)是一個(gè)更高級(jí)的問題呢？顧亭林于《日知錄》卷十三論“正始”時(shí)說得極為沉痛：
    
    三國鼎立，至此垂三十年，一時(shí)名士風(fēng)流盛于洛下。乃其棄經(jīng)典而尚老莊，蔑禮法而崇放達(dá)，視其主之顛危若路人然，即此諸賢為之倡也。自此以后，競相祖述?！灾羾鲇谏?，教淪于下。羌戎互僭，君臣屢易。非林下諸賢之咎而誰咎哉！

    有亡國，有亡天下，亡國與亡天下奚辨？曰：易姓改號(hào)謂之亡國。仁義充塞，而至于率獸食人，人將相食，謂之亡天下。魏晉人之清談，何以亡天下？是孟子所謂楊墨之言，至于使天下無君無父，而入于禽獸者也?！枪手Ｌ煜?，然后知保其國。保國者，其君其臣，肉食者謀之；保天下者，匹夫之賤與有責(zé)焉耳矣。
    
    這是說魏晉一代之士人，因崇尚清談，于是雅好老莊，而不能宏發(fā)仁義之性，闡揚(yáng)禮樂之教，最后之結(jié)果是“率獸食人，人將相食”之局面。此種局面不只是亡國，而是亡天下。所謂“亡天下”是指人倫廉恥喪盡，社會(huì)沒有基本之價(jià)值維系與精神信仰，徹底墮退為一禽獸世界。這是比亡一家一姓之國更為嚴(yán)重的問題。亡國，不過是上層之易君易臣，百姓自可過著“日出而作,日入而息,鑿井而飲,耕田而食,帝力何有于我哉”的安靜生活，但若亡天下，則此種生活不復(fù)有，是以顧亭林曰：“保天下者，匹夫之賤與有責(zé)焉耳矣?！蔽崛水?dāng)然不能說老莊不好，在社會(huì)黑暗，民不聊生之時(shí)，賴此實(shí)可退守自保、調(diào)適情性，這雖然不算壞，但卑之亦不甚高，因?yàn)檫@只是求個(gè)人之自救。若一世之人皆不能闡道翼教，擔(dān)綱文運(yùn)，既而扭轉(zhuǎn)世風(fēng)，反而以老莊競相祖尚，僅求自家之自好自救，致使“教淪于下”，結(jié)果是“入于禽獸”而不自知。文脈教化不能自保而延續(xù)，國無以治，終亦亡。因此，任何時(shí)代，愛國之首要義務(wù)是承襲自家之文教與傳統(tǒng)。對(duì)于任何國家，如果完全割裂傳統(tǒng)，就意味著對(duì)自身國家特性與歷史的放棄，這是最大的不義與賣國。龔定庵嘗曰：“欲知大道，必先為史。滅人之國，必先去其史；隳人之枋，敗人之綱紀(jì)，必先去其史；絕人之材，湮塞人之教，必先去其史；夷人之祖宗，必先去其史?！保ā豆攀枫^沉論》）此論豈不發(fā)人深思乎？！

    就自家之愛好而言，吾個(gè)人亦雅好純粹之哲學(xué)思辯，由此而打開思想自由遨游之大門，于我乃頗為愉快愜意之事，且精神可飛越遷升之無限境界，不為世俗之繁瑣雜亂所拘束也。吾于此，亦可得自樂與自救。然吾深知，此并非文化意識(shí)，只有個(gè)人之意義而無文化的、民族之意義。弘毅諸子常問我曰：“何以弘毅總是會(huì)講那幾本書？難道就不能擴(kuò)展一下嗎？”但弘毅幾年來一直固守儒典，未越雷池半步，其意自在弘揚(yáng)儒教，而非傳播知識(shí)也。因?yàn)楸M管弘毅諸子之專業(yè)各異，但弘道翼教人人有責(zé)，此即“弘毅”之志業(yè)也。

    現(xiàn)在中國的知識(shí)分子，其精神祈向高者，則皈依一宗教以求自救；其精神祈向低者，則攻一技之術(shù)業(yè)以求自娛。盲視傳統(tǒng)而不知繼往開來，甚者以思想自由相標(biāo)榜，而謾罵弘揚(yáng)儒教者為復(fù)古、頑固、守舊、狹隘、專制等，此皆為缺乏文化意識(shí)而無大眼目，眼光塵下則境界自限。此非有大慧覺、大擔(dān)當(dāng)者不能至此。由此，吾人進(jìn)一步可知一個(gè)知識(shí)分子之于社會(huì)之貢獻(xiàn)。居常以為，知識(shí)分子之貢獻(xiàn)在知識(shí)與學(xué)術(shù)之創(chuàng)新，然顧亭林既曰“保天下者，匹夫之賤與有責(zé)焉耳矣”，則一個(gè)人首先當(dāng)盡此責(zé)，然后再談知識(shí)與學(xué)術(shù)創(chuàng)新。知識(shí)發(fā)展緩慢乃至停滯不前，人類之物質(zhì)生活或許相對(duì)落后與貧窮，但只要教化不墜，依然可過上有品位與尊嚴(yán)的生活。況且，知識(shí)之突飛猛進(jìn)之于世界來說，最終是福樂還是災(zāi)禍尚不好說。但一旦教化失墜，則“率獸食人，人將相食”，物質(zhì)之充裕成為了弱肉強(qiáng)食的競技場，又何益哉？所以，一個(gè)知識(shí)分子，可以沒有知識(shí)與學(xué)術(shù)上的創(chuàng)新，但須具備起碼的文化意識(shí)，在弘教傳道上有所作為。王船山曰：
    
    見之功業(yè)者，雖廣而短；存之人心風(fēng)俗者，雖狹而長。一日行之習(xí)之，而天地之心，昭垂于一日；一人聞之信之，而人禽之辯，立達(dá)于一人。其用之也隱，而搏捥清剛粹美之氣于兩間，陰以為功于造化。君子自竭其才盡人道之極致者，唯此為務(wù)焉。有明王起，而因之敷其大用。即其不然，而天下分崩、人心晦否之日，獨(dú)握天樞以爭剝復(fù)，功亦大矣。（《讀通鑒論》卷九《獻(xiàn)帝》六）
    
    現(xiàn)在正“天下分崩、人心晦否”之時(shí)，乃需要吾人有足夠的擔(dān)當(dāng)與器識(shí)，“獨(dú)握天樞以爭剝復(fù)”，而這“天樞”不在別處，乃在吾華族幾千年之儒教道統(tǒng)也。其余之各大小宗教，皆空華外道，雖于世并非無益，但皆為“架漏過時(shí)、牽補(bǔ)度日”（陳同甫《答朱元晦又甲辰答書》），不足以扭轉(zhuǎn)世運(yùn)，扶持人心也。有識(shí)之士，若果有家國天下之心，則不可不慎且思也。
    一言以蔽之，如果一個(gè)人不只是求個(gè)人之得救，而是基于文化意識(shí)與使命擔(dān)當(dāng)而去信教、弘教，則在中國，他所信與所弘者，非儒教莫屬。若汝果知文化之甘苦，則此為必至之證會(huì)，且欲力行踐履之也。


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