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儒學的生命傳播與互聯(lián)網

——在北京大學“首屆中國跨語際生命傳播思想峰會”上的發(fā)言

作者：蔣慶

來源：作者授權 儒家網 發(fā)布

時間：孔子二五六六年歲次乙未十二月初五日乙未

           耶穌2016年1月14日

本次會議討論的主題是“生命傳播”，所以，我們這場分會討論的議題就不應該是“儒學、生命與互聯(lián)網”的關系，而應該是“儒學、生命傳播與互聯(lián)網”的關系，即應該在“生命”后加上“傳播”二字。這是因為“生命”涉及的論域太廣，問題太多，并且儒學與生命的關系不是今次會議的主題，生命傳播與互聯(lián)網的關系才是今次會議的主題。所以，我的發(fā)言就緊扣“生命傳播與互聯(lián)網的關系”這一會議主題。

一、互聯(lián)網是一種技術而不是人存在的本質

互聯(lián)網是一種現(xiàn)代新的傳播媒介或者說信息工具，雖然互聯(lián)網的功能不只限于傳播，尚有交易、管理、控制等等功能，但傳播應該是互聯(lián)網的重要功能。與傳統(tǒng)的傳播媒介相比，互聯(lián)網作為新的傳播媒介，在功能上與傳統(tǒng)的傳播媒介有很大的不同，這主要體現(xiàn)在互聯(lián)網的傳播速度特別快，傳播內容特別大，傳播范圍特別廣，傳播形式特別多，傳播手段特別易，傳播門檻特別低等。

現(xiàn)在，有人認為互聯(lián)網已經成了人的一種生存狀態(tài)，人與互聯(lián)網己經連為一體，即所謂人網一體，人機一體，互聯(lián)網形塑了一種新的人類存在本質，離開互聯(lián)網人即不能生活，并且認為這種人的新型生存狀態(tài)會給人帶來無限美好的未來，因而為互聯(lián)網的到來歡心鼓舞。誠然，這一現(xiàn)象確實是我們今天生活中不爭的事實，我們的日常生活確實已經離不開互聯(lián)網了。但是，不管互聯(lián)網如何超越傳統(tǒng)媒介而一統(tǒng)天下，其作為傳播媒介，本質上仍然是一種技術，即是一種新的信息技術，而不是人的生活本身，更不是人的存在本質。

人的生活必須建立在人的存在本質上，而人的存在本質即是儒學所說的人的“天命之性”與“良知心體”，儒學認為人的生活具有超驗的目的性，實現(xiàn)人的這一超驗的目的性——人的“天命之性”與“良知心體”——正是人生活的先在規(guī)定性。因此，即使互聯(lián)網作為人類有史以來功能最強大的傳播媒介與信息工具，已經改變了人的現(xiàn)實生存狀況，但按照儒學的看法，人的存在本質也不會因為互聯(lián)網技術的高度發(fā)展而改變，因為人的存在本質已經在人的現(xiàn)實生活之外超驗地、先天地存在于人的人性中，即人的“天命之性”與“良知心體”是不以人的現(xiàn)實生存狀況為轉移的普遍永恒的人性存在。由于這一普遍永恒的人性存在超越了人的現(xiàn)實生活，當然也就超越了人現(xiàn)實生活中的互聯(lián)網，也就是說，人類存在的決定性因素是人普遍永恒的人性，而不是互聯(lián)網。因此，人之所以為人，正是取決于人的這一先驗的存在本質，而不是取決于人的現(xiàn)實生活狀況，即不是取決于人技術化了的現(xiàn)實世界。所以，吾人說，互聯(lián)網是一種技術而不是人的存在本質，那種認為互聯(lián)網形塑了一種新的人類存在本質的看法是不能成立的。

二、互聯(lián)網的本質是“欲望支配的理性”而具有吊詭性

互聯(lián)網是一種技術，所以，技術的本質互聯(lián)網有之，技術的特征互聯(lián)網亦有之。在我看來，技術的本質是“欲望支配的理性”，而互聯(lián)網的本質也不能例外，也是一種“欲望支配的理性”。所謂“欲望支配的理性”，是指人以理性精確計算與合理建構的方式最大限度地滿足自已物質生存欲望，而互聯(lián)網正是在信息傳播與管控上以理性精確計算與合理建構的方式最大限度地滿足現(xiàn)代人的物質生存欲望。因此，互聯(lián)網作為“欲望支配的理性”，是孔子所說的“工欲善其事必先利其器”的“器”，屬于宋儒說的“氣質之性”，陽明說的“見聞之知”，牟宗三說的“認識心”。由于互聯(lián)網基于人形而下的物質生存欲望，屬于“器”、“氣質之性”、“見聞之知”與“認識心”的范疇，而儒學并不完全否定這些范疇，所以，互聯(lián)網在人性上具有某種限度內的合理性，即互聯(lián)網理性地滿足人的物質生存欲望具有某種人性的合理基礎。正是基于這一理由，吾人說，互聯(lián)網有其正面價值，能夠比傳統(tǒng)媒介工具與信息技術更能滿足人的物質生存欲望，不能簡單否定。

但是，由于互聯(lián)網的本質是建立在“欲望支配的理性”上，這導致互聯(lián)網在具有正面價值的同時，又具有負面價值。正如章太炎“俱分進化論”所揭示的道理：互聯(lián)網在帶來“利”的同時也帶來“弊”，在帶來“善”的同時也帶來“惡”，在帶來“得”的同時也帶來“失”。這即是說，由于互聯(lián)網是一種建立在 “欲望支配理性”上的技術，這就注定互聯(lián)網體現(xiàn)的只能是韋伯所說的“工具理性”，而在近代以來“工具理性”壓倒“價值理性”宰制世界的過程中，互聯(lián)網的出現(xiàn)，以其具有比以往人類“工具理性”更強大的理性能力，無疑加劇了“工具理性”的進一步膨脹，導致了“價值理性”的進一步式微，從而使現(xiàn)代“理性化的鐵籠”更加牢固，人的價值世界更加萎縮。當人們沉浸在互聯(lián)網為人的物質生存欲望帶來的巨大便利與滿足中，當人們陶醉于互聯(lián)網的“工具理性”表現(xiàn)出來的神奇莫測與不可思議中，“工具理性”就不知不覺地成了人類生活的目的性，進而就僭越了“價值理性”儼然成了人類真正的“價值理性”了。另外，海德格爾對技術的批評，也適用于互聯(lián)網。海德格爾認為，技術的本質是“框架”，“框架”就是把世界萬物強制性地納入一個封閉的理性系統(tǒng)中，從而對世界萬物進行理性的技術統(tǒng)治，使世界萬物喪失其自性而不成其自身，不得其自由。因此，海德格爾堅決反對西方整個形而上學的理性哲學傳統(tǒng)，主張回到前蘇格拉底哲學，因為只有這樣才能把世界萬物從現(xiàn)代技術理性的“框架”中拯救出來，使世界萬物得到其自性與自由。從海德格爾關于技術的本質是“框架”的觀點來看，互聯(lián)網無疑是最典型的“框架”，并且是最強大的“框架”，因為互聯(lián)網的技術特性決定，人一旦進入互聯(lián)網，就一定會被互聯(lián)網的強大力量強制性地納入互聯(lián)網封閉的理性系統(tǒng)中，自覺自愿地接受互聯(lián)網的技術理性統(tǒng)治，使自己喪失自性自由而不自知。因此，互聯(lián)網作為技術統(tǒng)治的理性“框架”，是技術因“俱分進化”帶來的“弊”與“失”，亦即是互聯(lián)網在帶來正面價值的同時也會帶來了負面價值。

因此，鑒于互聯(lián)網的技術本質是“欲望支配的理性”，具有帶來正面價值與負面價值的吊詭性，故在對待互聯(lián)網的態(tài)度上，就應該以批判反思的立場劃分互聯(lián)網的適用范圍，厘清互聯(lián)網的有效分際，將互聯(lián)網的正面價值充量發(fā)揮，同時又將互聯(lián)網的負面價值盡量避免。然后在此基礎上又須更上一層，即須以“道”來統(tǒng)馭“器”，以“天命之性”來統(tǒng)馭“氣質之性”，以“良知之知”來統(tǒng)馭“見聞之知”，以“道德心”來統(tǒng)馭“認識心”，也就是以“價值理性”來統(tǒng)馭“工具理性”，以生命智慧來統(tǒng)馭技術“框架”。只有這樣，才能克服互聯(lián)網的技術本質帶來的負面價值，使互聯(lián)網真正成為儒學所說的“載道之具”，而不是自陷于“欲望支配理性”中永無向上一幾。

三、儒學的生命傳播與互聯(lián)網

儒學分為心性儒學與政治儒學, 心性儒學與政治儒學都涉及到人的生命，因而都涉及到生命傳播，亦即都與互聯(lián)網具有密切的相關性。故先說心性儒學。

心性儒學在本質上是一種生命體認之學，生命體認是反身而誠的向內工夫，并不涉及傳播，因傳播要向外涉及他人。所以，儒學的生命體認不涉及互聯(lián)網，即互聯(lián)網是儒學生命體認的禁區(qū)。當然，互聯(lián)網可以通過即時互動的軟件，使具有共同信仰的人在網絡上交流共修，但這種網上交流共修的方式是人與人交往的虛擬方式，不是人與人面對面的直接真實的交往方式，因而難以使人通過這種虛擬方式直接獲得人與人之間真實生命的心心相印，故難以使人憑借“道心相契”的直接啟發(fā)方式進入到生命的深處而透悟生命的實相。也即是說，在生命體認的過程中，人與人面對面的直接真實交往對生命體認確實是有助益的，特別是與“見道者”面對面的直接真實交往，能夠促進生命體認的求道歷程，如同道之辯難互證，師長之點撥啟發(fā)，都能通過“生命之道”的面對面印證而有益于生命的體認。這顯然是靠互聯(lián)網媒介技術的虛擬交往方式做不到的。然而，話又說回來，即便通過直接面對面的同道互證與師長點撥，也只是給“求道者”以信心和啟發(fā)，并沒有把“生命之道”直接給與“求道者”，“求道者”必須再度返回到自己生命內部做反身而誠的體認工夫，才有可能真正實現(xiàn)自己的生命體認，從而才能真正的“見道”。

因此，從互聯(lián)網的技術本質來看，互聯(lián)網只是人生命體認之外憑借理性構劃的信息交流傳播工具，故互聯(lián)網不能深入人的生命深處如實地體認生命的“天命之性”與“良知心體”，即不能使人在人的內心深處如實證悟心性儒學所說的“圣人之道”。比如，互聯(lián)網不能使人“存夜氣”而“知心知性知天”（依孟子），不能使人“超脫榮辱，澄默靜一，悟圣人之道吾性自足”（依陽明）。此外，羅念庵在“石蓮洞”靜坐三年足不出戶，反復體認陽明“龍場悟道”心境，最終形成“歸寂證體”之學；陳白沙筑“陽春臺”“端坐澄心”十年，體認到“吾心之體，隱然呈露”，最終形成“靜中養(yǎng)出端倪”之學。所有這些，都說明生命向內體認的反身而誠工夫，是互聯(lián)網所不能涉足的，也是互聯(lián)網涉足不了的。而究其因，不外是由于互聯(lián)網的本質是“欲望支配的理性”，因而決定互聯(lián)網的功能只能是生命的向外傳播而不是生命的向內體認。大凡理性都是“二元對待”與“主客對立”的，而生命體認則必須超越主客二元的對待對立，靠“智的直覺”才能悟入實在，冥符真極，即才能如實體認到人的“天命之性”與“良知心體”，從而才能親證心性儒學所說的“圣人之道”。

然而，一旦生命體認完成后，即所謂“悟道證體”后，就產生了外向的生命傳播問題，即產生了儒學的“弘道敷教”問題。吾人由上已知，儒學的生命體認是自悟自證自知自足的，其所悟之道與所證之體本身是超越理性與語言的，因而在究極的意義上是不能通過理性與語言外向傳播而獲得的。西哲克爾凱郭爾尚言：“真理不是硬幣，不能被給予”，即是此義。但是，從儒學的“弘道敷教”來看，圣賢所悟之道與所證之體一旦被說出，就形成了語言文字，進而在流傳過程中又逐漸凝固為載籍文本，所謂圣賢生命體認的所悟之道與所證之體最終也就外化為學問的知識體系與儒家的學術傳統(tǒng)，即形成了人生命之外的特定知識與學問。正是因為這一原因，吾國歷史上言說生命體認的心性儒學書籍之多，傳播之廣，也就不難理解了。（禪宗標榜不立文字，但其言說證道之書汗牛充棟，并美其名曰“文字般若”，亦是同一原因。）由于這些知識與學術相對于人的生命體認來說，具有外在的客觀性與二元的對待性，故能通過理性來向外傳播，因而也能通過理性來外在了解。因此，互聯(lián)網作為一種強有力的理性工具，在涉及儒學知識與儒學學術的外在傳播上，亦即在涉及儒學生命體認之“道”的外部交流上，無疑具有強大的傳播功能，是人類有史以來其它傳播媒介所不能比擬的。是故，可以說，互聯(lián)網在儒學的生命傳播上，最有利于形成波蘭尼所說的強大的儒學“支援意識”。正是在這一意義上，我認為互聯(lián)網對儒學的傳播功不可沒，今日儒學的復興與重建，正需要互聯(lián)網的大力傳播與支持。

不過，吾人又須看到，理性對儒學之知，是對儒學生命體認之外的知識體系與學術傳統(tǒng)之知，即是對儒學的生命體認凝固成的語言文字與載藉文本之知，而不是對內在于儒學生命體認中的“生命之道”本身之知，即不是對圣賢在生命體認中所悟之道與所證之體——“天命之性”與“良知心體”——本身之知。這是因為理性在人的生命體認上具有局限性，理性可以通過其“二元對待”了解關于“圣人之道”的知識與學術，但不能如實了解“圣人之道”本身，因為“圣人之道”作為圣賢人物的生命體認實相，即作為“道”、“性”、“良知”、“心體”，是超越理性對待與語言文字的，即是所謂“語言道斷，心行路絕”的。也就是說，理性對儒學“圣人之道”的理解，只能走到“圣人之道”的門口，永遠不能進入“圣人之道”的內室，即永遠不能把握作為生命體認的“圣人之道”本身。而要把握作為生命體認的“圣人之道”本身，就必須超越理性，用“智的直覺”摒除理性的“二元對待”，直接冥合生命的實相，對“生命之道”進行如其所如的理解。因此，由于互聯(lián)網的本質是理性，互聯(lián)網在復興與重建儒學上雖然有巨大的傳播功用，但互聯(lián)網在理解儒學的“圣人之道”上只能是佛家所說的“增上緣”，即互聯(lián)網只能將人們對儒學生命體認的理解推至“圣人之道”的門口，而永遠不能將人們對儒學生命體認的理解引入“圣人之道”的堂奧。這就是互聯(lián)網在儒學的生命傳播上的局限性，亦即是互聯(lián)網作為“工具理性”在理解“圣人之道”上的有限性。

以上已言互聯(lián)網與心性儒學傳播的關系，下面當言互聯(lián)網與政治儒學傳播的關系。

（按：政治儒學與心性儒學之劃分，只是方便權法，類佛家所謂“判教”。然在圣人心中，既有政治儒學之“王心”，亦有心性儒學之“道心”，“二心”均存于圣人一身，故“二學”在圣人心中渾然一體而不分。只因圣人言說時因材施教有所側重，后學傳習時亦因其性之所近有所專承，故形成不同之學統(tǒng)，以致后世始有政治儒學與心性儒學不同儒學傳統(tǒng)之二分。）

政治儒學與心性儒學不同，不是從人反身而誠的向內工夫上來體認“圣人之道”，但政治儒學仍然是一種生命體認之學，即仍然是從生命信仰的角度來體認“圣人之道”。吾人可以說，儒學對“圣人之道”的體認有兩種方式：一是反身而誠的內在心性證悟方式，即心性儒學方式；一是法天而王的外在歷史信仰方式，即政治儒學方式。這兩種方式都涉及到生命體認：一是生命的向內體認，一是生命的向外體認，故兩種方式都屬于儒學對“圣人之道”的體認方式。政治儒學的根本經典是《春秋》經，政治儒學的主要學統(tǒng)是公羊學，故政治儒學最大的特點是以超越理性的信仰方式來體認天道與審視歷史，即來對“圣人之道”進行信仰上的超驗體認。舉例而言，政治儒學講天為百神之大君，講天元正始，講類天法天，講春秋大一統(tǒng)，講春秋張三世，講春秋當新王，講春秋王魯，講孔子為王，講春秋托始，講春秋經權，講天人感應，講災異氣化，講文實書法，講托事明義，以及講美惡不嫌同辭，講詭其實而著其道，講世愈亂而春秋之文愈治，講“無王歷史”中的“圣王期盼”，等等。所有這些，均是所謂非常異義可怪之論，甚至被視為美人芳草暗語密碼，其實質則是超越人類理性，以超驗信仰與時中智慧來體認天道與理解歷史——因為天道本身就具有超越的神圣性而為理性所不及，歷史本身就具有復雜的吊詭性而非理性所能解。

正是因為政治儒學是超越理性的，互聯(lián)網在傳播政治儒學時也同傳播心性儒學一樣，既有其功效性又有其局限性。在文本意義上，政治儒學也把圣人對天道的體認與對歷史的理解知識化學術化，因而將建立在超驗信仰上的生命體認即所謂“圣王之道”轉化為學問的知識體系與儒家的學術傳統(tǒng)，即凝固為特定的經學體系與解經傳統(tǒng)。如此，互聯(lián)網在傳播政治儒學時無疑亦具有巨大的功效性。但是，正如互聯(lián)網在傳播心性儒學上因其本質是理性，故互聯(lián)網在傳播政治儒學的“圣王之道”上也只能是“增上緣”，即互聯(lián)網也只能將政治儒學的傳播推至“圣王之道”的門口，而永遠不能使政治儒學的傳播進入“圣王之道”的堂奧。是故，要真正理解政治儒學，最終只能通過超越理性的上天信仰與悟入孔子“王心”的歷史智慧。

以上從心性儒學與政治儒學的角度，論述了互聯(lián)網在儒學生命傳播上的有效性與局限性，鑒于此，我認為：在對待理性及技術上，不能持樂觀主義態(tài)度，如馬恩贊揚科學技術是第一生產力，是生產關系中最活躍的因素，決定了人類歷史的進步；反之，也不能持悲觀主義態(tài)度，如韋伯對“理性化鐵籠”極度失望而看不到未來希望，海德格爾對技術的道家式否定而委諸偶然機運的拯救。儒學的態(tài)度應該是：既承認理性及技術的正面功效，又看清理性及技術的負面價值。具體到互聯(lián)網，既肯定互聯(lián)網在儒學的生命傳播上具有積極強大的知識學術傳播功能，又看到互聯(lián)網永遠不能通過其理性及技術使人的生命存在與生命信仰進入到儒學所說的“圣人之道”與“圣王之道”。此即是說，吾人既要看到互聯(lián)網有利于儒學的生命傳播，因圣王圣人已往，后人只能通過其遺留的文本來了解其“道”，又要看到互聯(lián)網在憑借儒學的知識體系與學術傳統(tǒng)傳播儒學的生命體認與生命信仰時，始終是知識性的了解，而不是生命性的親證，即始終是第二性的方便權法，而不是第一義諦的究竟法門。這是因為，凡是通過媒介工具都不能如實地進入儒學的生命信仰之“道”，互聯(lián)網作為一種媒介工具自不能例外，盡管互聯(lián)網是人類有史以來高度發(fā)展的現(xiàn)代媒介工具。是故，儒學對待互聯(lián)網的態(tài)度只能是：擇其善者而從之，其不善者而避之。

四、警惕互聯(lián)網“乘權作主”

雖然在儒學的生命傳播上，應該對互聯(lián)網擇其善者而從，但吾人又須知，互聯(lián)網作為一種媒介工具，與傳統(tǒng)的媒介工具相比有很大的不同，即互聯(lián)網的技術性大大超過了傳統(tǒng)媒介工具的技術性，表現(xiàn)為前面所說的互聯(lián)網的傳播速度特別快、傳播內容特別大、傳播范圍特別廣、傳播形式特別多、傳播手段特別易、傳播門檻特別低等，并且互聯(lián)網是全方位地滲透人類生活，而不像傳統(tǒng)媒介工具只是在某些方面影響人類生活。吾人今日可以說，現(xiàn)代人的生活已經人網一體，互聯(lián)網確實已經成了人的一種生存狀態(tài)，并且正在改變著人類的存在本性。這是人類文明有史以來的大變局，這一大變局致使人對互聯(lián)網產生了前所未有的高度依賴，人離開了互聯(lián)網人即不能生活。因此，在短短幾十年時間，互聯(lián)網發(fā)展到現(xiàn)在，已經到了一個人類必須高度警覺的臨界點：互聯(lián)網正在從人可以自由選擇的“媒介工具”向人不能控制的“存在主體”轉化！這樣，互聯(lián)網的發(fā)展對人類來說無疑面臨著巨大的危險，即人自主自由的存在主體地位或將被互聯(lián)網取代，互聯(lián)網或將成為統(tǒng)治人類的主人而不再是工具。也就是說，互聯(lián)網作為一種工具性的技術將異化為人類生活世界的目的，是人為互聯(lián)網存在而不是互聯(lián)網為人存在，人的命運最終只能在異化的生存狀態(tài)下無所逃于“理性的鐵籠”與“技術的框架”。正是在這種互聯(lián)網的技術宰制下，人不能控制互聯(lián)網，而是互聯(lián)網控制人，人最終將成為互聯(lián)網役使的仆人。這就是互聯(lián)網的“乘權作主”。故所謂“乘權作主”，就是指工具性的存在憑借其巨大的強制力量成為人類本性與人類生活世界的主人而宰制性地對人進行異化的強力統(tǒng)治。由于互聯(lián)網的宰制能力遠遠超過近代以來人類其它技術發(fā)明的宰制能力，互聯(lián)網對人類本性與人類生活世界的宰制已非昔日韋伯所說的“鐵籠”與海德格爾所說的“框架”所能囿，而是即將成為統(tǒng)治人類的君王了。

為什么互聯(lián)網能有如此巨大的能力而“乘權作主”呢？外在原因固然是因為技術力量的日益強大與工具理性的無限膨脹，然而最根本的內在原因則是人不受限制的欲望。本來，理性存在的正當性是合理地限制欲望，正如古希臘哲人所認為的那樣，欲望處于人性結構的最底層必須接受來自上層理性的約束。但是，在現(xiàn)代理性化了的世界中，世俗化使理性不再受到超越神圣價值的制約，故理性不但不去限制欲望，反而成為實現(xiàn)欲望最大化的強大助力。吾人知道，只有欲望，哪怕欲望不受限制（其實欲望的本性就是傾向于不受限制），欲望不足以在人的生活世界中“乘權作主”；反之，如果理性不受欲望支配，則會限制欲望而不會成為欲望的幫兇，欲望也無能力在人的生活世界中“乘權作主”。然而，在世俗化的現(xiàn)代世界中，不僅理性不受超越神圣價值的約束，更要害的是欲望不受超越神圣價值的約束。在古代，是理性限制欲望；在現(xiàn)代，是欲望支配理性。因此，互聯(lián)網能有如此巨大的能力在人的生活世界中“乘權作主”，不是因為互聯(lián)網的外在功能，而是因為互聯(lián)網的內在本質，即互聯(lián)網的內在本質是“欲望支配的理性”，而在這一互聯(lián)網的內在本質中，欲望是占主導地位與支配地位的動力源，故欲望才是互聯(lián)網技術的真正主人，而理性，即使是不受限制的理性，只能是互聯(lián)網技術的助力或者說仆人。從現(xiàn)實的人性來看欲望與理性的關系，吾人可以說，不管理性如何強大，都不能占據欲望在人性中的支配地位，因為在人性中，欲望永遠是動力，永遠是主人。即便在今日的理性化世界中，表面上是理性謀劃欲望，實際上仍然是欲望支配理性。所以，互聯(lián)網具有巨大能力“乘權作主”的最根本最深厚的原因是欲望，即是潛藏在人類本性深處的支配理性的最原始的欲望。

然而，互聯(lián)網本不應“乘權作主”，因為在儒學的義理結構中，欲望與理性從來都不是人性的主人與主宰。依儒學，欲望是“氣質之性”（生之性），理性是“見聞之知”（認識心），故欲望與理性必須受到“天命之性”與“德性之知”的制約，欲望與理性才具有存在的正當性。也就是說，欲望作為自然，理性作為工具，本為中性，并不必然是負面存在，只是由于欲望與理性不受超越神圣價值的約束，即不受儒學所說的“天道性理”的約束，欲望與理性才“乘權作主”，變?yōu)橐环N宰制人的異化統(tǒng)治力量。正因為儒學不承認“天命之性”與“德性之知”之外的人性主導力量，不承認“氣質之性”與“見聞之知”在人性中的主體地位，即不承認欲望與理性具有人的本質的規(guī)定性，故對“氣質之性”，張子不以為性——張子謂“氣質之性，君子有弗性者焉”；對“見聞之知”，陽明不以為知——陽明謂“良知不由見聞而有，良知之外別無知矣”。此乃是因為，人性中只有“天命之性”與“良知本心”才是人的本質的規(guī)定性，因而只有“天道性理”才是人之所以為人的根本形上依據。因此，在儒學的義理結構中，亦即在人性中，只有“天命之性”與“德性之知”是人的生命主人與主宰，因而人的“性體”與“良知”才能成為人類生活世界的主人而“自性作主”。即便到今天互聯(lián)網的宰制性日益增強的理性化時代，在人性與人的生活世界中，互聯(lián)網本也不應“乘權作主”，作主的仍然應該是人的“天命之性”與“德性之知”，即仍然應該是人超越形上的神圣的本質規(guī)定性，而不是人制造出來的理性化的技術工具。然而，正是因為在現(xiàn)代這一人欲化理性化技術化日益膨脹的時代，人們已經遺忘了人的“天命之性”與“德性之知”才是人性與人生活世界的主人，而現(xiàn)實中人的欲望在理性與技術的強力推動下己僭為人性與人生活世界的主宰，因而人真正建立在其“自性”上的生活世界正面臨著無比巨大的威脅，人類又一次走到了自我拯救的十字路口。鑒于此，在世人對互聯(lián)網高歌猛進的一片歡呼聲中，吾人必須高度警惕互聯(lián)網對人性與人生活世界的負面影響——互聯(lián)網的“乘權作主”，應該為保衛(wèi)人的“天命之性”與“德性之知”的主人地位而時時警覺努力。

結語、互聯(lián)網“莫非良知之用”

在當今時代，互聯(lián)網已經成了人類生活中最大的“變局”，并且己經開始在人性與人類生活中“乘權作主”。因此，要扭轉這一“大變局”，要克服這一“乘權作主”，無疑戛戛乎其難哉！然而，儒學既不是技術的悲觀主義，也不是技術的樂觀主義，雖然扭轉這一“大變局”、克服這一“乘權作主”難上加難，但儒學卻無退路可走，只能起而直面之。在儒學看來，互聯(lián)網“乘權作主”的根本原因，是互聯(lián)網體現(xiàn)的技術本質所致，即是“欲望支配理性”所致。所以，要克服互聯(lián)網的負面存在，即克服互聯(lián)網的“弊”與“失”，就必須以超越神圣的價值，即以儒學所說的“天道性理”來約束并轉化互聯(lián)網，使互聯(lián)網盡可能克服其“弊”與“失”，最大化發(fā)揮其“利”與“得”，成為人能實現(xiàn)其“自性”與“天道性理”——超越神圣價值——的新載體。

陽明先生曰：“良知不由見聞而有，而見聞莫非良知之用，故良知不滯于見聞，而亦不離于見聞。故‘致良知’是學問大頭腦，是圣門教人第一義。大抵學問功夫，只要主意頭腦是當。若主意頭腦專以‘致良知’為事，則凡多聞多見，莫非‘致良知’之功。蓋日用之間，見聞酬酢，雖千頭萬緒，莫非良知之發(fā)用流行。”

依陽明先生此語，互聯(lián)網因其為現(xiàn)代高度發(fā)達的信息技術，故互聯(lián)網正是“見聞之知”的勝場?；ヂ?lián)網既然是“見聞之知”的勝場，互聯(lián)網又必然是“良知之用”的最大載體。在現(xiàn)代信息社會，若離卻互聯(lián)網，“良知之用”則無所施與。然而，要克服“見聞之知”之弊，就必須做“致良知”功夫，若通過“致良知”功夫而“良知”朗現(xiàn)，則互聯(lián)網的技術功能無論如何強大，人在利用互聯(lián)網時就能以“良知”駕馭互聯(lián)網，因而能將互聯(lián)網升華為實現(xiàn)“良知”的最佳載體，即互聯(lián)網莫非“良知之發(fā)用流行”、“莫非良知之用”。也即是說，由于互聯(lián)網強大的技術功能，一旦人的“良知”朗現(xiàn)能從根本上調適互聯(lián)網使其上遂，就能最大限度地克服互聯(lián)網其因其技術原因與人的道德原因帶來“弊”與“失”，進而憑借互聯(lián)網的巨大傳播功能實現(xiàn)“天道性理”的超越神圣價值，從而使互聯(lián)網從純粹的技術工具轉化為具有道德價值功能的“良知發(fā)用”的載體。因此，現(xiàn)代人要克服互聯(lián)網的“弊”與“失”，要消除互聯(lián)網對人的“自性”與人的主體地位的威脅，要在互聯(lián)網強大的技術宰制與理性統(tǒng)治中自我拯救，一句話，要克服互聯(lián)網在人性以及人類生活世界中的“乘權作主”，就必須真真實實地“致良知”，使互聯(lián)網不僅不是“良知之累”，反而成為強大的“良知之用”。這，既是儒學對互聯(lián)網的基本看法，也是儒學對互聯(lián)網的熱切期盼。吾人真誠地希望這一天能早日到來！

責任編輯：葛燦