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忠與愛國小議

作者：方朝暉

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

時間：孔子二五六七年歲次丙申臘月十七日辛丑

           耶穌2017年1月14日

首先，“忠”與愛國主義雖有聯(lián)系，但也有重要區(qū)別。雖然儒家的“忠”包括愛國之義，但二者不能完全等同?！爸摇弊謴闹?、從心，從字面看是從心中發(fā)出的情感，應(yīng)當更多地被理解為私德而不是公德。即：“忠”以一個人內(nèi)心深處真實的情感為基礎(chǔ)；如果抽離這種真實的情感，把它理解為對某一個外在客觀對象——包括國家、民族、故鄉(xiāng)、學(xué)校、單位、領(lǐng)袖等等——的無限忠誠，后果可能是反人性、甚至滅絕人性的。比如二戰(zhàn)時期日本國民對天皇的忠、納粹時期德國人對第三帝國的忠、“文革”時期中國人對偉大領(lǐng)袖的忠。從這個角度講，愛國主義固然好，但是不講個體心中真實的情感（即忠），而變成無條件地獻身于一個客觀對象，也可能演變成軍國主義、種族中心主義甚至法西斯主義。

儒家倡導(dǎo)“忠”作為一種真實而內(nèi)在的情感，有兩個深刻的含義：一是忠于自己的良知，二是忠于自己的信仰（或者最低限度地，忠于自己做人的原則或信念）。而對于國家（或者某個特定外在對象）的忠則是其次；或者說，愛國是良知和信仰的結(jié)果而不是前提，愛國是在上述兩個基礎(chǔ)上的自然延伸。王國維投湖自盡，忠的是自己做人的良知；顧炎武、王夫之等人死不降清，忠的是自己的信仰（對于華夏文明的信仰）。孔子倡忠恕之道，既不是要人們忠于魯國、也不是要人們忠于東周，而要人們忠于自己的良知或信仰。程朱理學(xué)家解釋得好：盡己無歉為忠，體物無遺為信。

其次，有人想當然地認為，所謂道德教育，就是發(fā)明一些好的價值，調(diào)動一切資源反復(fù)灌輸，通過天天講月月講年年講，就可以“定向打靶式地”改變別人的思維。然而事實上，這種教育方式幾乎總是以失敗告終。這是因為，道德教育有它自身的規(guī)律，人的頭腦不是可以隨意被改造的，人心中的良知也不可以隨便洗掉的。

正像科學(xué)研究需要由職業(yè)科學(xué)家來完成一樣，道德教育也必須由職業(yè)道德家（道德專家）來完成。政府部門可以支持、但不能代替科學(xué)家從事研究，同樣的道理，同理政府部門可以支持、但不能代替道德家來進行道德教育。從某種意義上說，道德教育是人類一切事業(yè)中最艱難的一項，必須由道德專家根據(jù)自身的理解來設(shè)計、規(guī)劃和實施，而不能通過行政手段來推行。這是因為道德教育是人與人之間的互動，而人與人之間總是容易相互懷疑、相互不信任，在這種情況下要改變別人的心靈有時難于上青天。由于被教育者時時刻刻都在窺視著教育者自身的行為，看他們是否言行一致，所以成功的道德教育都需要由偉大的人格來影響和感化才能成功。從這個角度說，中國歷史上的道德教育主要由儒、道、釋、民間宗教、家族制度等非官方組織來完成，決不是偶然的。從今天的角度看，道德教育的仍要寄希望于書院、宗族、宗教等民間組織或機構(gòu)的復(fù)興。這是道德教育的規(guī)律之一。

當然，這也不是說政府在道德教育過程中完全無用。國家作為一個政治實體當然承擔一定的道德教化職能。但政府以國家名義進行的道德教育，主要應(yīng)表現(xiàn)為以行動示范人民，以人格感化大眾，而不是灌輸?shù)赖陆虠l、要求人民愛國。政府嚴格來說沒必要要求人民愛國，就像家長沒必要要求孩子愛家一樣；政府所應(yīng)做的是以身作則，率先垂范。當政府直接操控道德教育時，就已經(jīng)將自身置于道德家的角色，于是人民也會按照道德家的標準來要求政府官員，由于他們總能挑出政府官員身上諸多不合道德的行為來，導(dǎo)致人民對政府的信任破產(chǎn)，結(jié)果政府必因無法取信于民而事與愿違。

按照儒家的觀點，政府在道德教育方面的主要工作是潛移默化地影響人民，即孔子所說的“君子之德風(fēng)、小人之德草”，《毛詩序》所說的“上以風(fēng)化下、下以風(fēng)刺上”，《孟子》說的“民日遷善而不知為之者”。一個道德良好的社會就是這樣經(jīng)過幾代人的培育才得來的，所謂“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣”。但是，當人民的正義感被打壓、大眾的良知被蔑視，社會歪風(fēng)邪氣就會增長，各種坑蒙拐騙、敲詐勒索的行為就會層出不窮、防不勝防，所謂“法出而奸生，令下而詐起”（董仲舒言），因為人民對政府的信任破產(chǎn)了。因此我曾說，國家可愛比國家強大更重要。如果一個國家真的可愛了，人們自然而然會愛國，不需要什么人為的教育。

最后我想說，愛國主義誠然重要，但也不能無限夸大，以至用它來代替行業(yè)自身的價值。我們不能說，歷史上那些在科學(xué)、藝術(shù)、文學(xué)等領(lǐng)域取得重要成就的人，都是因為愛國才取得的。科學(xué)、藝術(shù)、文學(xué)、教育等等各行各業(yè)都有基于人性的內(nèi)在邏輯，不能把它們都理解為基于愛國主義的邏輯。你不能說愛因斯坦是因為愛德國才發(fā)明了相對論，也不能說李白、杜甫是因為愛大唐才寫出了不朽詩篇。那些世界級的科學(xué)家之所以取得了杰出成就，往往是因為其好奇心被激活，求知潛能得到了挖掘，而不是因為愛國。那些偉大的藝術(shù)家之所以創(chuàng)作了驚世名篇，往往是因為是其愛美心被激活，藝術(shù)潛能得到了挖掘，而不是因為愛國。當然，也有人從愛國的角度來追求事業(yè)，在這種情況下其事業(yè)成就可能受益于其愛國精神。然而，你不能說一個人越愛國，其科學(xué)或藝術(shù)成就就越大；相反，我們卻可以說，一個科學(xué)家的求知欲越強，其科學(xué)成就往往越大；一個藝術(shù)家的探索精神越強，其藝術(shù)成就往往越大。所以，愛國主義固然好，但也有其限度。沒有愛國主義固然不好，但僅有愛國主義也很不夠。

總之，治理國家一定要遵循其應(yīng)有的規(guī)律和法則，包括愛國主義在內(nèi)的道德教育也是如此。儒家的“忠”概念有非常豐富、深刻的內(nèi)涵，對我們理解愛國主義等價值觀仍然有一定的啟發(fā)意義。

（本文為作者2017年1月8日在葦杭書院年度會講上的發(fā)言錄音整理）

責任編輯：姚遠