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己丑年地壇秋季書(shū)市，于三聯(lián)攤位獲得張衛(wèi)紅老師由其博士論文所擴(kuò)充的《羅念庵的生命歷程與思想世界》一書(shū)，翻閱后不自覺(jué)中每每揣帶于身而忘饑渴時(shí)分。余好王學(xué)偏江右之心自不待言，然念庵之人生，念庵之性情，念庵之才識(shí)，念庵之遭遇，無(wú)一不為余所心動(dòng)。

然本文主旨卻不在張文之傳主，而在傳主之同道好友上。念庵晚年收攝保聚悟道后拒嚴(yán)嵩推舉出仕之事，因?yàn)閺埼恼撌鲆c(diǎn)而將此處略去；然受徐階所引見(jiàn)，其友荊川唐順之最終接受嚴(yán)嵩之舉薦而奔赴抗倭前線，直至病逝疆場(chǎng)。在此期間，作為王學(xué)高弟的“教授師”之一的龍溪子王畿始終身伴荊川左右，而此段對(duì)話也由此展開(kāi)——荊川向龍溪發(fā)問(wèn)自己的工夫與陽(yáng)明之學(xué)有否相契，龍溪直言其良知“還沒(méi)致得在”。荊川吃驚了，說(shuō)我在陽(yáng)明之教下規(guī)矩言行，難道這其中所學(xué)的都不是良知么？龍溪便說(shuō)：“難道不是良知，只未致得真良知，未免攙和?！鼻G川不服。于是龍溪舉出其在日用調(diào)遣兵將中的七大“非真良知”，并說(shuō)道：“若是真致良知，只宜虛心應(yīng)物，使人各得其盡情，能剛能柔，觸機(jī)而應(yīng)，迎刃而解，更無(wú)些子攙入，譬之明鏡當(dāng)臺(tái)，妍媸自辯，方是經(jīng)綸手段?！鼻G川于是恍然，深感自所不如。

閱罷此段，余深有所感：后人曰龍溪高談闊論、“懸崖撒手”，王學(xué)衰微、士風(fēng)清談、明室傾覆，龍溪難逃其咎；卻難掩其洞察王學(xué)良知要旨之金睛火眼。一席話下來(lái)，何為圣賢之事功，何為豪杰之事功，高下得以判別。上溯其先師陽(yáng)明子也是如此——《傳習(xí)錄》下卷受非議處甚多，其中論儀秦一段更是首當(dāng)其沖。陽(yáng)明曰：“蘇秦、張儀之智也，是圣人之資。后世事業(yè)文章，許多豪杰名家，只是學(xué)得儀、秦故智。儀、秦學(xué)術(shù)善揣摸人情，無(wú)一些不中人肯啟，故其說(shuō)不能窮。儀、秦亦是窺見(jiàn)得良知妙用處，但用之于不善爾?！庇谑抢嬷蘩先斯ゾw山錄該語(yǔ)入《傳習(xí)錄》，“其失陽(yáng)明之旨甚矣”。然而不可否認(rèn)的是，即使是被認(rèn)為沒(méi)有問(wèn)題的《傳習(xí)錄》中卷，在《與顧東橋書(shū)》中陽(yáng)明還是很明確地表達(dá)出了類似下卷“儀秦之論”的意思。后人皆曰陽(yáng)明之學(xué)乃心學(xué)，不僅為程朱理學(xué)之反動(dòng)，更有甚者為儒學(xué)之反動(dòng)。其實(shí)陽(yáng)明何嘗將這若干反動(dòng)加于己身？若論出新，陽(yáng)明反不若程朱諸子驚駭世俗，《文成全書(shū)》遺存《五經(jīng)臆說(shuō)》十三條，《傳習(xí)錄》全書(shū)不時(shí)可見(jiàn)對(duì)廣川文中之憫惜，有此等心境，很難說(shuō)其復(fù)《大學(xué)》古本之舉有另辟新徑之意。

說(shuō)罷明儒，上溯三國(guó)。前些日子聆聽(tīng)葦杭書(shū)院會(huì)講，中午用飯時(shí)聽(tīng)得秋風(fēng)先生交流其“國(guó)史新談”心得，提及其三國(guó)正統(tǒng)之新見(jiàn)。余聞之而觸動(dòng)往日之思索，不覺(jué)翻出書(shū)局重印之《曹操集》和《諸葛亮集》加以對(duì)照。以余之觀點(diǎn)，秦漢更迭后百家融合歸宗返儒，自然以儒法之別區(qū)分魏武孔明顯然不適。此處僅舉一二證之。

諸葛亮法家之論，余向來(lái)難以信服。余閱《諸葛亮集》，難見(jiàn)其中包藏禍心之處。后人多以《答法正書(shū)》佐證其嚴(yán)刑峻法治蜀，然孔明在書(shū)中通過(guò)對(duì)比劉邦“約法三章”廢秦政與今日劉璋伏降后蜀中“文法羈縻，互相承奉，德政不舉，威刑不肅”的現(xiàn)實(shí)，并認(rèn)為“專權(quán)自恣，君臣之道，漸以陵替；寵之以位，位極則賤，順之以恩，恩竭則慢”是導(dǎo)致其弊的緣由，因此“今威之以法，法行則知恩，限之以爵，加則知榮；恩榮并濟(jì)，上下有節(jié)”，乃是有根有據(jù)的對(duì)癥下藥，并非一味要。為治之要，於斯而著矣”，未出《左傳》“寬猛相濟(jì)”之策。

在孔明言語(yǔ)政令之中，也并非不以德教為重?！侗阋耸摺分虚_(kāi)篇首條即為《治國(guó)》，以治國(guó)之要類齊家，“本立則末正”?？酌鬟M(jìn)而以本為倡始，以末為應(yīng)和，導(dǎo)出務(wù)天地萬(wàn)物之本，故為“經(jīng)常之法，規(guī)矩之要”。接下來(lái)《君臣》，以仁義禮和定君臣之政事，并延至君臣父子夫婦之道，“以禮為本”，“以恩為親”，“以和為安”，從而上正下端，“治國(guó)之道具矣”。即使第十章之《賞罰》，仍以賞善罰惡、“無(wú)偏無(wú)黨”為準(zhǔn)則，其中條理也未逾越出外。字里行間引述經(jīng)籍義理之文，也不可謂不慎密細(xì)致，由此足見(jiàn)忠武胸中之運(yùn)籌，也可相反方向推證經(jīng)典（以詩(shī)書(shū)論語(yǔ)孝經(jīng)）在三國(guó)時(shí)期所保持的影響度。

 
    孔明行文籌謀，多處坐鎮(zhèn)中軍帳前，其中千鈞一發(fā)的形勢(shì)，動(dòng)心忍性之體驗(yàn)，很難將俗儒之說(shuō)辭用于圣賢之事功中。正如陽(yáng)明“六不可”語(yǔ)屬官以“若離了事物為學(xué)，卻是著空”之理，孔明征戰(zhàn)于外多年，用兵遣將多為不得不做之事，因此其中施以兵法恩威，自然也在情理之中。若不然，則要從何處用功？自三國(guó)兩晉以來(lái)，能與諸葛一樣以其智施其賢者，無(wú)非唐之裴中立、宋之范文正、明之王伯安、晚清之曾文正幾位，統(tǒng)領(lǐng)萬(wàn)千兵卒領(lǐng)軍馳騁，未嘗廢卻名教。何況諸葛“開(kāi)誠(chéng)心，布公道”，“靜以修身，儉以養(yǎng)德，非澹薄無(wú)以明志，非寧?kù)o無(wú)以致遠(yuǎn)”之名，婦孺皆知，內(nèi)外合圣王為一，又何以不可入廟配享？

那么曹操呢？今人多以宋明以來(lái)視孟德為白臉奸人而疑之，以其在漢室傾覆之際一己之力掃除中原豪強(qiáng)，進(jìn)而統(tǒng)一北方之業(yè)稱道不已，認(rèn)為宋明道學(xué)貶斥孟德功績(jī)甚重。余如今觀之，倒覺(jué)得未必不妥。雖不敢重提將三國(guó)道統(tǒng)謂誰(shuí)的帽子再扣于誰(shuí)家之言，然觀書(shū)局重印《曹操集》，仍覺(jué)得其中滋味與《諸葛亮集》開(kāi)誠(chéng)布公之心相比甚怪。且不論魏武之詩(shī)歌氣魄宏大卻有吞食天地之意，或是《短歌行》與《述志令》的以周公自比卻暗許齊桓晉文（頗類王莽以新代漢之辭），加上《舉士令》中的“夫有行之士，未必能進(jìn)??；進(jìn)取之士，未必能有行也。陳平豈篤行，蘇秦豈守信邪？而陳平定漢業(yè)，蘇秦濟(jì)弱燕”，還是《求逸才令》對(duì)“無(wú)有至德之人放在民間，及果勇不顧，臨敵力戰(zhàn)，若文俗之吏，高才異質(zhì)，或堪為將守；負(fù)污辱之名，見(jiàn)笑之行，或不仁不孝而有治國(guó)用兵之術(shù)”者“勿有所遺”，都毫無(wú)掩飾地表達(dá)了魏武在功業(yè)問(wèn)題上的功利認(rèn)識(shí)。難怪如此心思，是很難讓在名分上“先立乎其大”的宋明士民滿意的。在這一點(diǎn)上，今人不能想當(dāng)然地偏頗宋明士民之識(shí)。

既然有這豪杰之舉與圣賢之舉，也就無(wú)怪有這朱子永康王霸義利之辨。王道何其難筑，霸道未必貽害，豪杰之功與圣賢之業(yè)毫厘之差豈有幾多分別？若有便捷之道可以走，為何不能權(quán)衡而行？先圣前賢既列齊家治國(guó)平天下之業(yè)，又陳立功之不朽，何曾以事功為害？這些都困擾著所有志于圣王之道的后學(xué)書(shū)生們撓破頭皮。朱陳二人圍繞何以為政治經(jīng)濟(jì)之道相互辯難，晦庵之小心細(xì)微，永康之熱心急切，在余看來(lái)都是用心頗深——永康看來(lái)，若不能舉圣賢之業(yè)，至少豪杰之業(yè)也是可行的；而考亭看來(lái)，若不能以圣賢之業(yè)的標(biāo)準(zhǔn)要求統(tǒng)治者，那么統(tǒng)治者的好大喜功之欲將會(huì)被膨脹催發(fā)起來(lái)。如今視朱陳之辯，其要義即在這“經(jīng)權(quán)”“常變”之慎?！洞髮W(xué)》曰：“以義為利”。治國(guó)最大之弊病，乃假以“國(guó)家大義”之名，順風(fēng)意氣發(fā)行施人欲而渾然不知。漢武唐宗雄渾才大之器量，顯功立業(yè)自不待言，然在利欲驅(qū)動(dòng)難再抑制，于是晚年皆好大喜功，漠北遼東之征無(wú)不敗興而歸，元?dú)鈩倧?fù)之國(guó)家立即遭受劫難；桀紂秦隋之亡，非不在有所用功，在過(guò)于作為、用功之盛而不知罷手，反令黎民百姓受其苦深。致使政權(quán)易主江山傾覆，難道只是用“定數(shù)”二字就可以避責(zé)的？永康當(dāng)年提倡事功，畢竟與趙宋積弱偏安、不思進(jìn)取的治國(guó)政策有關(guān)，然而若放蒼穹時(shí)空觀之，則容易流為某種冠冕堂皇的口實(shí)之辭。想必朱子之慎即是用心于此，有功于圣學(xué)。

《宋元學(xué)案》按：“（橫渠）年十八，慨然以功名自許，欲結(jié)客取洮西之地，上書(shū)謁范文正公。公知其遠(yuǎn)器，責(zé)之曰：“儒者自有名教可樂(lè)，何事于兵！”手《中庸》一編授焉，遂翻然志于道”。這個(gè)為后世每每引用的事例，老實(shí)說(shuō)自己開(kāi)初是不知其所謂的。以先天下憂樂(lè)而憂樂(lè)為己任的文正公，何以如此勸阻有志于國(guó)的橫渠先生？如今視之，雖不敢說(shuō)知曉大概，然也窺測(cè)出幾分意味來(lái)。圣王功夫?qū)哟芜f進(jìn)不可逾越，縱使現(xiàn)實(shí)多有不知修己修身而得功名利祿者，然根基未牢心術(shù)飄搖，屆時(shí)自然有地洞山移之不測(cè)。而橫渠后以名教為樂(lè)，以《西銘》示世，出“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開(kāi)太平”之至理名言，誰(shuí)又有敢說(shuō)著這不是頂天立地之功業(yè)？

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