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禮之本——禮樂(lè)的價(jià)值基礎(chǔ)和內(nèi)在精神

作者：韓星

來(lái)源：《黑龍江社會(huì)科學(xué)》2018年第6期，發(fā)表時(shí)有刪節(jié)，此文是全本

時(shí)間：孔子二五六九年歲次戊戌臘月二十日壬戌

??????????耶穌2019年1月25日

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摘要：禮樂(lè)的價(jià)值基礎(chǔ)是道德，通過(guò)禮來(lái)體現(xiàn)人的內(nèi)在心性和道德修養(yǎng)。宋儒還以天理作為禮的形上依據(jù)。春秋禮崩樂(lè)壞，禮樂(lè)成為虛文，孔子認(rèn)為我原因是禮樂(lè)喪失了內(nèi)在精神。從孔子開(kāi)始，歷代儒者不斷闡發(fā)禮樂(lè)的內(nèi)在精神，如仁、孝、義、情、恭、敬、讓、中、和等。有價(jià)值基礎(chǔ)、內(nèi)在精神與完美形式的禮樂(lè)，其目標(biāo)是培養(yǎng)道德，提升人格，內(nèi)外交修，修己治人。當(dāng)今禮樂(lè)的復(fù)興要把握禮樂(lè)的價(jià)值和精神，防止流于形式的繁復(fù)和奢侈而喪失其精義，這樣才能更好發(fā)揮禮樂(lè)的效能。

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關(guān)鍵詞：禮樂(lè)；價(jià)值基礎(chǔ)；內(nèi)在精神；培養(yǎng)道德；提升人格

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當(dāng)今禮樂(lè)文化復(fù)興，不僅僅是禮樂(lè)理論、制度的歷史研究，更要注重禮樂(lè)實(shí)踐。但目前在中國(guó)禮樂(lè)復(fù)興實(shí)踐中則出現(xiàn)了諸多問(wèn)題，其中有一種趨向：較多地注重禮樂(lè)形式化的復(fù)古、崇古、遵古，忽視禮樂(lè)的價(jià)值基礎(chǔ)和內(nèi)在精神。因此，闡明禮樂(lè)的價(jià)值基礎(chǔ)和內(nèi)在精神，是禮樂(lè)復(fù)興的關(guān)鍵。

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一、禮樂(lè)的價(jià)值基礎(chǔ)

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周公制禮作樂(lè)，集上古以來(lái)禮樂(lè)文化之大成，西周禮制的價(jià)值基礎(chǔ)是道德。王國(guó)維指出說(shuō)：“周之制度典禮，乃道德之器械，而尊尊、親親、賢賢、男女有別四者之結(jié)體也，此之謂民彝?！雹龠@就是說(shuō)，西周的禮制是以道德為價(jià)值基礎(chǔ)的，而具體則由尊尊、親親、賢賢、男女有別四者構(gòu)成，這就是“民彝”（人倫），就是禮制的基本原則?！抖Y記·大傳》云：“親親也，尊尊也，長(zhǎng)長(zhǎng)也，男女有別，此其不可得與民變革者也?！薄秵史∮洝芬嘣疲骸坝H親、尊尊、長(zhǎng)長(zhǎng)、男女之有別，人道之大者也?！被驹瓌t也就是“天不變道亦不變”的人倫道德準(zhǔn)則，是人道當(dāng)中最重要的。《尚書(shū)·康誥》：“天惟與我民彝大泯亂。”偽孔傳：“天與我民五常，使父義、母慈、兄友、弟恭、子孝，而廢棄不行，是大滅亂天道?！?o:p>

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西周禮樂(lè)到了春秋禮崩樂(lè)壞，其道德基礎(chǔ)不斷被侵蝕，孔子深感憂患，發(fā)出了“天下無(wú)道”的感嘆。他說(shuō)：“天下無(wú)道,則禮樂(lè)征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執(zhí)國(guó)命，三世希不失矣?！?《論語(yǔ)·季氏》)這也當(dāng)時(shí)很多人的認(rèn)識(shí)，《論語(yǔ)·八佾》有個(gè)儀封人也說(shuō):“天下之無(wú)道也久矣。”在這種情況下，孔子一方面“志于學(xué)”（《論語(yǔ)·為政》），學(xué)什么？劉寶楠《論語(yǔ)正義》解釋說(shuō):“學(xué)不外道與禮也?！本褪钦f(shuō)這里的“志于學(xué)”就是志于學(xué)“道”和“禮”。另一方面，“志于道”（《論語(yǔ)·述而》），他要探求禮樂(lè)背后“一以貫之”的“道”。這成為他終生奮斗追求的目標(biāo)，“朝聞道，夕死可矣?！?《論語(yǔ)·里仁》)孔子西周禮樂(lè)文化的繼承者自居，他聲稱:“文王既沒(méi)，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”（《論語(yǔ)·子罕》）對(duì)于“文”，朱熹《論語(yǔ)集注·子罕》說(shuō):“道之顯者謂之文，蓋禮樂(lè)制度之謂也，不曰道而曰文，亦謙辭也?！雹谒獋鞒?、復(fù)興西周禮樂(lè)——文，更重視禮樂(lè)背后的“道”。孔子苦心孤旨要找回的“道”，就是指古代先王之道，即堯、舜、禹、湯、文、武、周公一脈相承的道統(tǒng)，它代表著儒家文化的價(jià)值理想和最高典范。孔子對(duì)禮樂(lè)的文化自覺(jué)也即是對(duì)儒家“道統(tǒng)”的自覺(jué)。

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儒家禮學(xué)還強(qiáng)調(diào)“禮以觀德”，通過(guò)禮來(lái)體現(xiàn)人的內(nèi)在心性和道德修養(yǎng)?！墩撜Z(yǔ)·八佾》子曰：“君子無(wú)所爭(zhēng)，必也射乎。揖讓而升，下而飲，其爭(zhēng)也君子。”射禮不是非要爭(zhēng)個(gè)勝負(fù)，關(guān)鍵是要體現(xiàn)禮讓精神。《孟子·公孫丑上》：“仁者如射。射者正己而后發(fā)，發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣?！鄙湔咭莻€(gè)仁者，要自身要正，即是射不中，也怨勝過(guò)自己的人，要學(xué)會(huì)反求諸己。仁即是射禮的內(nèi)在精神，是仁者才能自身端正，能夠反求諸己。《禮記·射義》說(shuō)：“射者，所以觀盛德也。”“射者進(jìn)退周還必中禮，內(nèi)志正，外體直，然后持弓矢，審固；持弓矢，審固，然后可以言中。此可以觀德行矣。”觀射禮，不只是看射中多少，還看射者的心態(tài)、儀表、動(dòng)作的規(guī)范與節(jié)奏，以及決勝之后的風(fēng)格。通過(guò)射禮過(guò)程中的進(jìn)退周還，內(nèi)正外直，就能體現(xiàn)出一個(gè)人的道德修養(yǎng)如何，這就是所謂“射以觀德”?！抖Y記·射義》還講了一個(gè)“孔子射于矍相之圃，蓋觀者如堵墻”的故事。說(shuō)的是在一次矍相之圃的射禮上，射手們到齊后，孔子令子路宣布：戰(zhàn)敗、亡國(guó)、沖鋒落后的，不得入場(chǎng)。于是只剩下一半人了。又令公罔求宣布：從小就孝順，到老還好禮，勇于為國(guó)捐軀的，留下來(lái)。于是又退掉一半。接著，還令序點(diǎn)宣布：好學(xué)不倦，好禮不變，能終身守道不亂的，留下。結(jié)果，剩下的射手只有幾個(gè)人。這個(gè)故事未必真實(shí)，但從中可以看到孔門儒家對(duì)射禮意義的深刻認(rèn)識(shí)與對(duì)射禮參與者的嚴(yán)格要求：以射選士，不只是選他的氣力，更要選他的德行，看他的道德修養(yǎng)和綜合素質(zhì)。

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王陽(yáng)明《觀德亭記》對(duì)射禮的心性修養(yǎng)和道德精神有精辟的發(fā)揮：“君子之于射也，內(nèi)志正，外體直，持弓矢審固，而后可以言中。故古者射以觀德。德也者，得之于其心也。君子之學(xué)，求以得之于其心，故君子之于射以存其心也。是故懆于其心者其動(dòng)妄；蕩于其心者其視?。磺赣谄湫恼咂錃怵H；忽于其心者其貌惰；傲于其心者其色矜；五者，心之不存也。不存也者，不學(xué)也。君子之學(xué)于射，以存其心也。是故心端則體正；心敬則容肅；心平則氣舒；心專則視審；心通故時(shí)而理；心純故讓而?。恍暮旯蕜俣粡?，負(fù)而不弛；七者備而君子之德成。君子無(wú)所不用其學(xué)也，于射見(jiàn)之矣。故曰：為人君者以為君鵠；為人臣者以為臣鵠；為人父者以為父鵠；為人子者以為子鵠。射也者，射己之鵠也；鵠也者，心也；各射己之心也，各得其心而已。故曰：可以觀德矣。”（《王陽(yáng)明全集》卷七《文錄四》）

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荀子重禮，《荀子》全書(shū)半數(shù)以上的篇幅是討論禮（禮儀、禮義、禮治等）。在仁與禮的關(guān)系上他以仁為基礎(chǔ)，內(nèi)容上則更多地側(cè)重于禮。荀子以道、理為構(gòu)建起禮義體系的價(jià)值基礎(chǔ)?！暗酪舱撸我?？禮義、辭讓、忠信是也?！保ā盾髯印?qiáng)國(guó)》）荀子把禮義提高到了“道”的高度，可以說(shuō)禮義即道，亦即人道，實(shí)現(xiàn)了禮義與人（道）的合一。禮還是人道的極則，“故繩者，直之至也；衡者，平之至也；規(guī)矩者，方員之至也；禮者，人道之極也?！保ā盾髯印ざY論》）這樣，荀子就使禮成為人實(shí)現(xiàn)道德價(jià)值的切實(shí)可行的途徑，也成為社會(huì)治理的根本法則。《荀子·樂(lè)論》：“禮也者，理之不可易者也?！薄岸Y”體現(xiàn)了天地萬(wàn)物不可改變的道理，將禮的價(jià)值之源根植于理?！盾髯印ざY論》：“禮之理誠(chéng)深矣，‘堅(jiān)白’‘同異’之察入焉而溺；其理誠(chéng)大矣，擅作典制辟陋之說(shuō)入焉而喪；其理誠(chéng)高矣，暴慢恣孳輕俗以為高之屬入焉而隊(duì)。故繩墨誠(chéng)陳矣，則不可欺以曲直；衡誠(chéng)縣矣，則不可欺以輕重；規(guī)矩誠(chéng)設(shè)矣，則不可欺以方圓；君子審于禮，則不可欺以詐偽?！薄袄怼笔恰岸Y”的內(nèi)在根據(jù)，“禮”是“理”的外在表現(xiàn)。而道、理實(shí)質(zhì)上就是仁、義。《荀子·大略》主張“人主仁心設(shè)焉，知其役也，禮其盡也。故王者先仁而后禮，天施然也?！睏顐娮?“人主根本所施設(shè)在仁，其役用則在智，盡善則在禮。天施，天道之所施設(shè)也。此明為國(guó)當(dāng)以仁為先也?！睆?qiáng)調(diào)君主是否有仁心是治道的根本，而智和禮則在其次。因此，王者先仁而后禮，為國(guó)當(dāng)以仁為先。顯然，“仁”在荀子思想體系中是優(yōu)先于“禮”的。《荀子·儒效》云：“先王之道，仁之隆也。比中而行之。曷謂中？曰：禮義是也?！薄盾髯印ご舐浴吩疲骸熬犹幦室粤x，然后仁也；行義以禮，然后義也；制禮反本成末，然后禮也。三者皆通，然后道也?！薄叭省薄ⅰ傲x”、“禮”由內(nèi)而外，依次推演，其中“仁”最核心，“義”其次，“禮”在最外層，仁義為本，制禮為末，本末內(nèi)外，完全貫通，乃是儒家之道。

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《禮記》也有類似的看法?！吨倌嵫嗑印菲?“禮也者,理也?！薄稑?lè)記》篇云:“禮也者,理之不可易者也?！薄抖Y記正義》云:“理,道理。言禮者,使萬(wàn)事合于道理也。”“理”也有條理或分理的意思,是對(duì)混亂無(wú)序的東西加以分理使之條理有序。

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宋明理學(xué)家也以理為禮的內(nèi)在核心價(jià)值觀。程頤把“禮”上升到“天理”同等的高度,為具體的禮儀規(guī)范進(jìn)行本體論的證明，他說(shuō)：“視聽(tīng)言動(dòng)，非理不為，即是禮，禮即是理也?！保ā哆z書(shū)》卷十五）“上下之分，尊卑之義，理之當(dāng)也，禮之本也”（《周易程氏傳》）禮是一切行為規(guī)范，社會(huì)人倫關(guān)系應(yīng)該合乎禮，而禮則是理的體現(xiàn)，理就是禮之本。朱熹繼承發(fā)揮張載、二程“理一分殊”的思想，在他那里“理”是無(wú)所不包的哲學(xué)本體,并通過(guò)“氣”與具體的禮儀規(guī)范相溝通,禮、理二者之間是“理一分殊”的關(guān)系。他說(shuō)：“禮者，天理之節(jié)文，人事之儀則也?！保ā端臅?shū)章句集注·論語(yǔ)集注》）朱子在這里將“禮”與“天理”聯(lián)系起來(lái)，以理訓(xùn)禮，把“禮”安頓到“天理”上，就給“禮”找到了形上依據(jù)，既從形上賦予了禮的根基，又強(qiáng)調(diào)了禮的外在方面的禮之文的重要意義。正因?yàn)槿绱?，朱子?duì)禮所下的這一界定對(duì)后世影響很大，很多學(xué)者將其視為不易之論，奉為圭臬。

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二、禮樂(lè)的內(nèi)在精神

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春秋時(shí)期，出現(xiàn)了禮崩樂(lè)壞，禮樂(lè)成為虛文是當(dāng)時(shí)的普遍現(xiàn)象。禮樂(lè)虛文是指的是貴族對(duì)禮樂(lè)文化的日常踐履越來(lái)越應(yīng)付了事，許多嚴(yán)肅的禮儀成為虛設(shè)的形式?！抖Y記·仲尼燕居》說(shuō)：“薄于德，于禮虛”，正是這種實(shí)際情形的反映。歐陽(yáng)修曾說(shuō)：“由三代而上，治出于一，而禮樂(lè)達(dá)于天下。由三代而下，治出于二，而禮樂(lè)為虛名?！雹蹞?jù)《左傳·昭公四年》記載，公元前537年，魯昭公朝晉，自郊勞至于贈(zèng)賄等揖讓周旋之事都循規(guī)蹈矩，完成得很好。晉平公贊揚(yáng)魯昭公善于禮，然而女叔齊則認(rèn)為魯昭公不知禮。晉侯就很奇怪,魯侯在每個(gè)細(xì)節(jié)上都很講究,還不算知禮嗎?女叔齊就說(shuō):“是儀也,不可謂禮?！辈⒉皇撬械膬x式做得恰到好處,為人處世有禮貌,就算懂禮了。類似的例子還見(jiàn)于鄭國(guó)的游吉?！蹲髠鳌ふ压迥辍酚涊d，公元前517年黃父之會(huì)時(shí)，趙簡(jiǎn)子曾向游吉請(qǐng)教“揖讓、周旋之禮”，游吉謂“是儀也，非禮也?！笨鬃泳褪窃谶@個(gè)意義上說(shuō):“禮云禮云,玉帛云乎哉!樂(lè)云樂(lè)云,鐘鼓云乎哉!”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)”禮、樂(lè)不是那些玉帛、鐘鼓外在形式，而是有內(nèi)在的精神實(shí)質(zhì)的，只是當(dāng)時(shí)很多人都不懂了，故禮樂(lè)成為虛文。對(duì)禮樂(lè)虛文的情況，侯外廬先生有精辟的分析：

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西周的文化典章，在春秋的反動(dòng)內(nèi)戰(zhàn)(族戰(zhàn))與外戰(zhàn)(族戰(zhàn))之下，已經(jīng)不是有血有肉的思想文物，而僅僅作為形式的具文，背誦古訓(xùn)教條罷了。所謂《詩(shī)》、《書(shū)》、禮、樂(lè)的思想，在這時(shí)成為好象禮拜的儀式。例如“禮”在西周為“悙宗將禮”的維新制度，氏族君子所賴治國(guó)的優(yōu)先權(quán)(君子勤禮，小人盡力)，《詩(shī)》在西周為社會(huì)思想的血脈，然而到了春秋，公子與富子爭(zhēng)奪，富子大夫取得政權(quán)，禮固失其基礎(chǔ)，《詩(shī)》亦不容于作批判的活動(dòng)。禮不是成了貴族的交際禮貌儀式，即成了冠婚喪祭的典節(jié)；《詩(shī)》則流于各種各樣的形式，如貴族交際場(chǎng)合的門面詞令，朝宴外賓的樂(lè)章唱和，使于外國(guó)的教條酬酢等等。這樣地，把西周的活文化，變成了死規(guī)矩。④

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也就是說(shuō)，禮逐漸喪失了其規(guī)范功能、實(shí)質(zhì)和精神，蛻變?yōu)橐环N純形式性點(diǎn)綴，即成為精致、繁縟、復(fù)雜，乃至奢侈生活的點(diǎn)綴及其內(nèi)心虛偽的遮掩。西周禮樂(lè)之成為虛文，歸根結(jié)底還是一部分貴族自身的腐敗、墮落，不能承擔(dān)這套文化體系的實(shí)踐發(fā)展，使禮樂(lè)逐漸掛空，成了形式、空文、虛文⑤，所以墨家、道家就只把禮樂(lè)看成虛文要否定掉，孔子則努力給這套虛文充實(shí)內(nèi)置精神以使其換發(fā)新的生命力?？鬃诱J(rèn)為，禮樂(lè)之所以成為虛文，是因?yàn)槎Y樂(lè)喪失了內(nèi)在精神。

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禮樂(lè)的內(nèi)在精神主要是指仁、孝、義、情、恭、敬、讓、中、和等。

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在孔子看來(lái)，“仁”是禮樂(lè)文化的實(shí)質(zhì)內(nèi)容，是人之為人的必然要求。離開(kāi)了“仁”，禮樂(lè)就成了沒(méi)有任何意義的并異化于人的具文?？鬃尤识Y并重，二者有機(jī)地結(jié)合統(tǒng)一在他的思想學(xué)說(shuō)中，顯示出完整的人道觀。例如，他一方面強(qiáng)調(diào)“人而不仁，如禮何”，視仁為禮的靈魂；另一方面又要求“克己復(fù)禮為仁，一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”(《論語(yǔ)·淵顏》)，以禮為仁的條件?！叭省迸c“禮”的結(jié)合便相互影響：從禮這方面說(shuō)，由于“仁”作為“禮”的內(nèi)容或內(nèi)在的道德依據(jù)，國(guó)家的典章制度受“仁”的制約，而體現(xiàn)了“仁者愛(ài)人”的道德原則。建立在這種道德原則基礎(chǔ)上的“禮”，便成為人們自覺(jué)的道德實(shí)踐。從仁這方面說(shuō)，由于以“禮”作為其外在的形式，“仁”亦受“禮”的制約。“禮”雖以“仁”為內(nèi)容，但作為國(guó)家典章制度和調(diào)節(jié)諸關(guān)系的規(guī)范，又以“親親”為原則，這便滲透到“仁”的義理蘊(yùn)涵中來(lái)。⑥總之，必須是仁禮結(jié)合，才能造成有道的社會(huì)，造就有道的人。

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孔子對(duì)他的學(xué)生宰我不能行三年之孝的批評(píng)，也典型地反映了仁是禮的根本精神?！墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》載宰我問(wèn)：“年之喪，期已久矣！君子三年不為禮，禮必壞，三年不為樂(lè)，樂(lè)必崩，舊谷既沒(méi)，新谷既升，鉆燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫錦，于女安乎？”曰：“安。”“女安！則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂(lè)不樂(lè)，居處不安，故不為也。今女安，則為之！”宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛(ài)于其父母乎？”“三年之喪”是體現(xiàn)通行的喪葬之禮，根據(jù)人情制定的，在《禮記·雜記下》中有詳細(xì)的介紹。守喪期間，因?yàn)閱矢改钢刺睿?，君子不忍心稻米飯，穿錦繡的衣服，即使聽(tīng)到音樂(lè)，不僅不會(huì)感到快樂(lè)，而且會(huì)更增悲痛之情，這本是出于人之常情?？鬃哟鹪孜谊P(guān)于三年之喪的問(wèn)題，沒(méi)有直接回答可與不可，只問(wèn)能否心安。為什么？因?yàn)樵诳鬃涌磥?lái)，喪禮并不是一種外在的束縛，而是子女對(duì)父母養(yǎng)育之恩的回報(bào)，是子女發(fā)自于內(nèi)的仁愛(ài)之心的體現(xiàn)。假如父母去世，子女卻無(wú)動(dòng)于衷，心安理得地去享樂(lè)，他就是缺乏仁愛(ài)之心的人，所以孔子對(duì)宰我做出“不仁”嚴(yán)厲批評(píng)，原因在于宰我忘卻了生下來(lái)長(zhǎng)到三歲,然后才離開(kāi)父母懷抱所蘊(yùn)含的父母對(duì)子女的親情之愛(ài)，缺失了子女對(duì)過(guò)世父母應(yīng)該視死如視生的孝道，就是“不仁”?？鬃硬徽f(shuō)他是不孝，而說(shuō)他是不仁呢，“不仁”比“不孝”更為嚴(yán)厲，因?yàn)樵诳鬃涌磥?lái)，對(duì)父母不孝，就是缺乏仁德?！叭省笔强组T最高的價(jià)值，而親情之愛(ài)的孝道乃“為仁之本”。

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孝“為仁之本”見(jiàn)于《論語(yǔ)·學(xué)而》，有若說(shuō)：“孝弟也者，其為仁之本與！”儒家的仁愛(ài)精神，是從對(duì)父母的孝開(kāi)始，延伸到對(duì)兄弟的悌，對(duì)朋友的信，對(duì)天下人廣泛的愛(ài)，同時(shí)要親近那些有仁德的人，乃至對(duì)萬(wàn)物的珍愛(ài)。而孝的內(nèi)容是“無(wú)違”，即敬順父母。孝不僅僅是生前，死后也要孝?！吧轮远Y；死，葬之以禮，祭之以禮”(《論語(yǔ)·為政》)。以禮事親，以禮治喪，以禮祭祖，便是孝。這就是說(shuō)，生前死后都能以禮待之，便是孝道的要求?！凹勒?，所以追養(yǎng)繼孝也。”（《禮記·祭統(tǒng)》）“修宗廟，敬祀事,教民追孝也?！保ā抖Y記·坊記》）喪葬、祭祀之禮要體現(xiàn)孝道精神，對(duì)人們進(jìn)行道德教化。

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孟子也說(shuō)：“仁之實(shí),事親是也;義之實(shí),從兄是也;智之實(shí),知斯二者弗去是也;禮之實(shí),節(jié)文斯二者是也；樂(lè)之實(shí)，樂(lè)斯二者，樂(lè)則生矣；生則惡可已也，惡可已，則不知足之蹈之手之舞之?！?《孟子·離婁上》)禮的實(shí)質(zhì)是以仁、義為內(nèi)容的文飾，樂(lè)的實(shí)質(zhì)是喜好仁、義，進(jìn)而產(chǎn)生快樂(lè)，推動(dòng)自己不斷追求仁、義。

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《禮記·問(wèn)喪》認(rèn)為喪禮是要表達(dá)“思慕之心,孝子之志也,人情之實(shí)也。”《禮記·檀弓下》載子路曰：“傷哉！貧也。生無(wú)以養(yǎng)，死無(wú)以為禮也。”孔子曰：“啜菽飲水，盡其歡，斯之謂孝。斂手足形，還葬而無(wú)槨，稱其財(cái)，斯之謂禮。”喪禮通達(dá)人情，孝主要是生前使父母盡歡，死后的喪禮盡力而為，與其奢也寧儉，這也是符合禮的精神的。

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林放問(wèn)禮之本，子曰：“大哉問(wèn)！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚?！保ā墩撜Z(yǔ)·八佾》）朱熹《論語(yǔ)集注》分析這一章的語(yǔ)境時(shí)說(shuō)：林放“見(jiàn)世之為禮者，專事繁文，而疑其本之不在是也，故以為問(wèn)?！鬃右詴r(shí)方逐末，而放獨(dú)有志于本，故大其問(wèn)。蓋得其本，則禮之全體無(wú)不在其中矣?！绷址乓?jiàn)當(dāng)時(shí)有些人把禮樂(lè)形式上搞的很繁瑣豪奢，疑慮禮的根本不在這里，于是向孔子請(qǐng)教，孔子也認(rèn)為當(dāng)時(shí)人們?cè)诙Y儀上舍本逐末，只有林放有志于探尋禮的根本，所以很高興，稱贊他是“大哉問(wèn)”。為什么要探尋禮之本？朱熹認(rèn)為把握了禮之本，禮的全體大用無(wú)不在其中了。這就是說(shuō)，禮節(jié)儀式是表達(dá)禮的外在形式，而禮的根本在內(nèi)心而不在形式。因而，要從內(nèi)心和感情上體悟禮的內(nèi)在精神。朱熹《論語(yǔ)集注》繼續(xù)說(shuō)：“凡物之理，必先有質(zhì)而后有文，則質(zhì)乃禮之本也。”還引范祖禹曰：“夫祭與其敬不足而禮有余也，不若禮不足而敬有余也。喪與其哀不足而禮有余也，不若禮不足而哀有余也。禮失之奢，喪失之易，皆不能反本，而隨其末故也。禮奢而備，不若儉而不備之愈也；喪易而文，不若戚而不文之愈也。儉者物之質(zhì)，戚者心之誠(chéng)，故為禮之本?！币晕馁|(zhì)關(guān)系說(shuō)明禮之文與禮之本的關(guān)系。朱熹在《朱子語(yǔ)類》卷二十五還說(shuō)：“初間只有個(gè)儉戚，未有那文。儉戚是根，有這根然后枝葉自發(fā)出來(lái)”，認(rèn)為儉戚是本根，而文——禮儀形式都由此生發(fā)。說(shuō)明儉戚內(nèi)涵是根本，禮儀形式是枝葉。王國(guó)維對(duì)此有精辟的論釋：“禮之本質(zhì)為情，形式為文，此本質(zhì)與形式相合而為禮。恭敬辭遜之心之所動(dòng)者，情也；動(dòng)容周旋之現(xiàn)于外形者，文也。棄本質(zhì)而尚形式，是為虛禮；棄形式而守本質(zhì)，是為素樸?！雹哳愃频脑捯嘁?jiàn)于《禮記·檀弓》篇，該篇記子路引孔子的話說(shuō)：“喪禮，與其哀不足而禮有余也，不若禮不足而哀有余也。祭禮，與其敬不足而禮有余也，不若禮不足而敬有余也?！边@說(shuō)明了孔子對(duì)于喪祭之禮特別注重其情感與道德的本質(zhì)。

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《論語(yǔ)·八佾》載子曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”“寬”即寬容精神，“敬”參加禮儀活動(dòng)時(shí)要內(nèi)心虔敬，態(tài)度恭敬，“哀”是一種情感，是參加喪葬之禮應(yīng)有的哀戚之情。三者都是禮的內(nèi)在精神。邢昺《論語(yǔ)注疏》：“此章?lián)K言禮意。居上位者，寬則得眾，不寬則失于苛刻。凡為禮事在于莊敬，不敬則失于傲惰。親臨死喪當(dāng)致其哀，不哀則失于和易。凡此三失，皆非禮意。人或若此，不足可觀，故曰吾何以觀之哉。”朱熹《論語(yǔ)集注》：“居上主于愛(ài)人，故以寬為本。為禮以敬為本。臨喪以哀為本。既無(wú)其本，則以何者而觀其所行之得失哉？”錢穆《論語(yǔ)新解》：“茍無(wú)其本，則無(wú)可以觀其所行之得失。故居上不寬，則其教令施為不足觀。為禮不敬，則其威儀進(jìn)退之節(jié)不足觀。臨喪不哀，則其擗踴哭泣之?dāng)?shù)不足觀?！北菊滤匀Ь褪嵌Y的精神的喪失，對(duì)做人為政來(lái)說(shuō)乃是大本之失。大本一失，做人為政的結(jié)果可想而知。

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儒家認(rèn)為，禮生于情，樂(lè)本情性,所以要“稱情立文”。郭店楚簡(jiǎn)《語(yǔ)叢二》云：“情生于性，禮生于情”，《性自命出》云：“禮作于情，或興之也”，“茍以其情，雖過(guò)不惡；不以其情，雖難不貴。茍有其情，雖未之為，斯人信之矣”，《語(yǔ)叢一》云：“禮因人之情而為之”?！稘h書(shū)·禮樂(lè)志》云:“夫樂(lè)本情性,浹肌膚而臧骨髓,雖經(jīng)乎千載,其遺風(fēng)余烈尚猶不絕。”《荀子·禮論》云：“三年之喪，稱情而立文，所以為至痛極也。齊衰、苴杖、居廬、食粥、席薪、枕塊，所以為至痛飾也。”喪禮一方面要讓人們的哀痛之情得以宣泄,另一方面又要通過(guò)禮儀使情感的宣泄不至于過(guò)度，過(guò)度傷生又背離了人道。圣人的職責(zé)就是通過(guò)禮儀引導(dǎo)人們調(diào)節(jié)情感,所以《禮記·禮運(yùn)》說(shuō)：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情。……故圣王修義之柄,禮之序,以冶人情。故人情者,圣王之田也，修禮以耕之?！惫糯ネ踔贫Y作樂(lè)是以天道為本，治理人情的。人情就像田地一樣，需要通過(guò)禮儀修養(yǎng)耕耘，生長(zhǎng)莊稼，結(jié)出果實(shí)?！抖Y記·三年問(wèn)》說(shuō)：“三年之喪，何也？曰：稱情而立文，因以飾群，別親疏貴賤之節(jié)，而弗可損益也?！编嵭ⅲ骸胺Q情而立文，稱人之情輕重，而制其禮也?！闭f(shuō)明制定喪禮的規(guī)定是按照生者與死者的感情深淺來(lái)確立的，而感情的深淺是由彼此關(guān)系的親疏遠(yuǎn)近決定的。《禮記·坊記》指出禮樂(lè)之義，要在其“因人之情而為之節(jié)文”，故能作為與人倫日用密合無(wú)間的生活樣式而化民于無(wú)跡?！妒酚洝ざY書(shū)》說(shuō)：“緣人情而制禮，依人性而作儀”，是說(shuō)禮儀是按照人情人性制作的。《全唐文·卷九十七》也說(shuō)：“夫禮緣人情而立制，因時(shí)事而為范?！倍Y的關(guān)鍵在于以禮節(jié)制、以樂(lè)調(diào)和人的情感，不使人因?yàn)檫^(guò)分情欲放縱而墮入動(dòng)物界，這就是《毛詩(shī)大序》所說(shuō)的“發(fā)乎情，止乎禮義”，《中庸》所說(shuō)的“喜怒哀樂(lè)……發(fā)而皆中節(jié)”。梁漱溟說(shuō)：“在孔子便不是以干燥之教訓(xùn)給人的；他根本導(dǎo)人以一種生活，而借禮樂(lè)去條理情意?！雹唷按笈d禮樂(lè)教化，從人的性情根本處入手，陶養(yǎng)涵育一片天機(jī)活潑而和樂(lè)恬謚的心理?！雹?o:p>

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孔子對(duì)于鬼神問(wèn)題采取存而不論、敬而遠(yuǎn)之的態(tài)度。《論語(yǔ)·述而》：“子不語(yǔ)怪力亂神?！薄墩撜Z(yǔ)·雍也》：“敬鬼神而遠(yuǎn)之?！钡珜?duì)于祭祀禮儀，孔子強(qiáng)調(diào)必須以虔敬之心親自參加祭祀：“祭如在，祭神如神在。子曰：‘吾不與祭，如不祭?！保ā墩撜Z(yǔ)·八佾》）這里強(qiáng)調(diào)的是對(duì)祭祀對(duì)象的尊崇以及自身的崇敬之心，在祭祀過(guò)程中體驗(yàn)與鬼神溝通的宗教性感情。因此，祭祀不只是一套禮儀形式，而是致誠(chéng)敬于鬼神以通死生之界限，使幽明不隔，古今同在。鬼神之情，則感而遂通；誠(chéng)則相感，思則相通。臨祭之時(shí)，致誠(chéng)敬以感格神靈，則神靈下降，宛如活現(xiàn)于我之前。通過(guò)祭祀禮儀教人要有所敬畏,有所敬畏則不敢胡作非為。

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孔子在社會(huì)政治生活中嚴(yán)守禮儀，最能體現(xiàn)以禮而行的恭敬精神，《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨篇》集中記載了孔子的容色言動(dòng)、衣食住行，頌揚(yáng)孔子是個(gè)一舉一動(dòng)都符合于禮、體現(xiàn)禮樂(lè)精神的正人君子。如第一章“孔子于鄉(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言者”，孔子回到本鄉(xiāng)地方上，教化于鄉(xiāng)黨時(shí)顯得很溫和恭敬，像是不會(huì)說(shuō)話的樣子。第四章“入公門，鞠躬如也，如不容。立不中門，行不履閾。過(guò)位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者。攝齊升堂，鞠躬如也，屏氣似不息者。出，降一等，逞顏色，怡怡如也。沒(méi)階，趨進(jìn)，翼如也。復(fù)其位，踧踖如也?！痹诔⒅?，孔子也是非常莊重謹(jǐn)嚴(yán)，一舉一動(dòng)，絲毫都不馬虎，不草率，時(shí)時(shí)刻刻保持恭敬而謹(jǐn)慎的態(tài)度。

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有若說(shuō)：“恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也?！保ā墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》）不論在任何時(shí)候，只要對(duì)人恭敬以待，別人就不會(huì)平白無(wú)故地羞辱你。

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子夏說(shuō)：“君子敬而無(wú)失，與人恭而有禮。四海之內(nèi)，皆兄弟也?！?《論語(yǔ)·顏淵》)我們常常引用“四海之內(nèi)，皆兄弟也”一句表示人與之間的友誼和不同國(guó)別、不同民族之間的友好，很少考慮要達(dá)到這些要做到辦事謹(jǐn)敬而無(wú)差錯(cuò)，恭敬而有禮貌。只有這樣，天下的人才能成為你的同胞兄弟。

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孟子強(qiáng)調(diào)禮的恭敬精神要發(fā)自于內(nèi)在本心：“恭敬之心，禮也。”（《孟子·告子上》“君子以仁存心，以禮存心。仁者愛(ài)人，有禮者敬人。愛(ài)人者，人恒愛(ài)之，敬人者，人恒敬之?！保ā睹献印るx婁下》）孟子十分注重禮的內(nèi)在心理情感動(dòng)因，即恭敬之心，并以其為處理人際關(guān)系的基本前提，即有了這樣心性修養(yǎng)，禮儀才能夠“誠(chéng)于中,形于外”（《中庸》），真誠(chéng)而不是虛偽的。

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《孝經(jīng)·廣要道章》說(shuō)：“禮者，敬而已矣。”因此，禮敬的處理好人倫關(guān)系，和睦家庭、和諧社會(huì)的普世之道。

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《曲禮》曰“毋不敬?！薄抖Y記正義》引鄭玄：“禮主于敬”，孔穎達(dá)《正義》解釋“毋不敬”云：“人君行禮無(wú)有不敬，行五禮皆須敬也”“在貌為恭，在心為敬?！彼远Y主于敬，君王行禮要時(shí)時(shí)處處體現(xiàn)出敬，所有的禮節(jié)都要體現(xiàn)出敬。如何體現(xiàn)？是由內(nèi)而外，由敬而恭。

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朱熹撰《朱子家禮》，在《序》中說(shuō)：“凡禮有本、有文，自其施于家者言之，則名分之守、愛(ài)敬之實(shí)，其本也。冠婚喪祭，儀章度數(shù)者，其文也。其本者，有家日用之常，禮固不可以一日而不修；其文，尤皆所以紀(jì)綱人道之始終，雖其行之有時(shí)，施之有所，然非講之素明，習(xí)之素熟，則其臨事之際，亦無(wú)以合宜而應(yīng)節(jié)，是亦不可以一日而不講且習(xí)焉者也?！边@就是說(shuō)，禮有根本，亦有形式，二者不可分割。所以，對(duì)于禮樂(lè)的傳承，不但形式上要演習(xí)嫻熟，更要明了其內(nèi)在精神。

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“讓”也是禮的重要精神之一?！蹲髠鳌は骞辍贰白屨?禮之主也?！薄墩撜Z(yǔ)·里仁》子曰：“能以禮讓為國(guó)乎，何有？不能以禮讓為國(guó)，如禮何？”朱子《論語(yǔ)集注》“讓者，禮之實(shí)也。有禮之實(shí)以為國(guó)，則何難之有。不然，則其禮文雖具，亦且無(wú)如之何矣，而況于為國(guó)乎？”劉寶楠《論語(yǔ)正義》曰：“讓者，禮之實(shí)；禮者，讓之文。先王慮民之有爭(zhēng)也，故制為禮以治之?！笨梢?jiàn)，讓是禮的精神實(shí)質(zhì)?？鬃佑懈杏诋?dāng)時(shí)諸侯爭(zhēng)霸，天下大亂，故欲樹(shù)立禮讓之本，以明治國(guó)之道?！睹献印す珜O丑上》：“辭讓之心，禮之端也?！泵献影讯Y讓歸結(jié)于四心之一?！抖Y記·曲禮上》:“是以君子……退讓以明禮。”孔穎達(dá)疏:“應(yīng)進(jìn)而遷曰退，應(yīng)受而推曰讓?！本討?yīng)進(jìn)而遷，應(yīng)受而推以修明禮儀。

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中、和也是禮樂(lè)的基本精神，形成了“禮以制中”、“樂(lè)以致和”的觀念?！吨芏Y·地官·大司徒》云:“以五禮防民之偽而教之中，以六樂(lè)防民之情而教之和?！编嵭ⅲ骸岸Y所以節(jié)止民之侈偽，使其行得中；樂(lè)所以蕩正民之情思，使其心應(yīng)和也?！辟Z公彥《疏》引《禮記?樂(lè)記》為證：“案《樂(lè)記》云：‘禮者，著誠(chéng)去偽’，故以五禮防民之偽而教之使得中正也；‘大樂(lè)與天地同和’，故以樂(lè)防民之情而教之使應(yīng)和也。”《周禮·春官·大宗伯》又云:“以天產(chǎn)作陰德，以中禮防之；以地產(chǎn)作陽(yáng)德，以和樂(lè)防之。以禮樂(lè)合天地之化，百物之產(chǎn)，以事鬼神，以諧萬(wàn)民，以致百物?！辟Z公彥《疏》云：“禮言中者，凡人奢則僭上，儉則逼下，禮所以制中，使不奢不逼，故以禮為中也。……樂(lè)為陽(yáng)，故制和樂(lè)以節(jié)之?！薄爸卸Y和樂(lè)，是禮樂(lè)教世法，故此經(jīng)以禮樂(lè)并行以教，使之得所，萬(wàn)物感化，則能合天地之化，謂能生非類也?！彼?，柳詒徴認(rèn)為：“《周官》為政書(shū)之淵源,而以禮為中樞，揭橥大義，最重中和?！雹狻渡袝?shū)·堯典》曾有“八音克諧，無(wú)相奪倫、神人以和”，這是說(shuō)，絲竹匏革金石土木八因和諧協(xié)調(diào)、不相沖突，保持音樂(lè)之“中”，就能招致神與人“和”這一重要的社會(huì)功能?！抖Y記·仲尼燕居》云：“仲尼燕居，子張子貢子游侍，縱言至于禮。子曰：‘居！女三人者，吾語(yǔ)女禮，使女以禮周流，無(wú)不遍也?！迂曉较鴮?duì)曰：‘敢問(wèn)何如？’子曰：‘敬而不中禮，謂之野；恭而不中禮，謂之給；勇而不中禮，謂之逆。’子曰：‘給奪慈仁?！唬骸畮煟瑺栠^(guò)；而商也，不及。子產(chǎn)猶眾人之母也，能食之不能教也。’子貢越席而對(duì)曰：‘敢問(wèn)將何以為此中者也？’子曰：‘禮乎禮！夫禮所以制中也。’”“制中”猶言“執(zhí)中”，是恪守中正之道，無(wú)過(guò)與不及的意思。這些都集中地體現(xiàn)了“禮以制中”、“樂(lè)以致和”的觀念。葉適《習(xí)學(xué)記言序目》卷七云：“禮樂(lè)兼防而中和兼得，則性正而身安，此古人之微言篤論也。若后世之師者，教人抑情以徇偽，禮不能中，樂(lè)不能和，則性枉而身病矣。”這樣，中、和觀念就通過(guò)禮樂(lè)深入到各種人際關(guān)系以及日常生活之中了。

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“中”是禮樂(lè)實(shí)踐的根本依據(jù)與原則，如荀子說(shuō)：“曷謂中?曰：禮義是也?！?《荀子·儒效》)《禮記·喪服四制》道：“圣人因殺以制節(jié)，此喪之所以三年，賢者不得過(guò)，不肖者不得不及。此喪之中庸也，王者之所常行也?！薄叭曛畣省钡囊?guī)定“不過(guò)亦不及”，便是禮樂(lè)之“中”。所以，朱熹《論語(yǔ)集注》注釋“林放問(wèn)禮之本”章時(shí)明確地說(shuō)：“禮貴得中，奢易則過(guò)于文，儉戚則不及而質(zhì)，二者皆未合禮?！?是否“得中”是衡量是否合禮的現(xiàn)實(shí)尺度。

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“和”是禮樂(lè)實(shí)踐的最高境界和目標(biāo)?！墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》載“有子曰：‘禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。’”盡管這段話出自有子之口，但它實(shí)際上反映出孔子思想的精神。這就是說(shuō)，禮在應(yīng)用的時(shí)候以實(shí)現(xiàn)和諧為最高境界，禮的目標(biāo)是實(shí)現(xiàn)社會(huì)在等差條件下的和諧。當(dāng)然,如果一味地為和而和，一團(tuán)和氣,不以禮來(lái)進(jìn)行約束，也是不行的。所以,這里的“和”就是“和而不同”的“和”,而不是沒(méi)有任何差別的同和,不是毫無(wú)原則的茍合。在孔子看來(lái)，君臣父子，各有嚴(yán)格的等級(jí)身份，若能各安其位，各得其宜，各行其道，各得其利，做到“君君、臣臣、父父、子子”，這就是“和”。所以朱熹說(shuō)：“如天之生物，物物有個(gè)分別。如‘君君、臣臣、父父、子子’。至君得其所以為君，臣得其所以為臣，父得其所以為父，子得其所以為子，各得其利，便是和”（《朱子語(yǔ)類》卷六十八）。又說(shuō)：“君尊于上，臣恭于下，尊卑大小，截然不可犯，似若不和之甚。然能使之各得其宜，則其和也孰大于是！”（《朱子語(yǔ)類》卷六十八）朱熹《論語(yǔ)集注》還引范氏曰：“凡禮之體主于敬，而其用則以和為貴。敬者,禮之所以立也；和者,樂(lè)之所由生也?！倍Y之和則主要是通過(guò)與禮配合的樂(lè)實(shí)現(xiàn)的。

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孔子非常重視樂(lè)的中和精神。《孔子家語(yǔ)·辨樂(lè)》載：“子路鼓琴，孔子聞之，謂冉有曰：‘甚矣，由之不才也！夫先王之制音也，奏中聲以為節(jié)，流入于南，不歸于北。夫南者生育之鄉(xiāng)，北者殺伐之域。故君子之音，溫柔居中，以養(yǎng)生育之氣?！∪酥魟t不然，亢麗微末，以象殺伐之氣?！痹谶@段比較中，孔子痛心地指責(zé)子路不去彈奏先王制作的，風(fēng)格近于南方的，用中正平和的聲音來(lái)節(jié)制欲念、修身養(yǎng)性的“君子之音”，卻去彈奏聲音高亢挺拔，渲染征討殺伐氣氛具有北方風(fēng)格的“小人之音”，從中可以看到孔子選擇琴曲的標(biāo)準(zhǔn)就是中和之道?！稘h書(shū)·地理志》里說(shuō)：“凡民含五常之性，而其剛?cè)峋徏?，音聲不同，系水土之風(fēng)氣，故謂之風(fēng)。好惡取舍，動(dòng)靜亡常，隨君上之情欲，故謂之俗?？鬃釉?，移風(fēng)易俗，莫善于樂(lè)。言圣王在上，統(tǒng)理人倫，必移其本而易其末。惟混同天下，壹之乎中和，然后王教成也?！笨鬃又蕴貏e重視音樂(lè)，其中一個(gè)重要的原因，就是音樂(lè)有“致中和”的效應(yīng)，可以用來(lái)對(duì)人們進(jìn)行社會(huì)教化,移風(fēng)易俗，改變社會(huì)風(fēng)氣，培養(yǎng)道德品質(zhì)，實(shí)現(xiàn)王道理想。

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三、禮樂(lè)與道德人格

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有價(jià)值基礎(chǔ)，內(nèi)在精神與完美形式的禮樂(lè)，其目標(biāo)是培養(yǎng)人們的道德品質(zhì)，提升人格境界。通過(guò)禮儀、禮節(jié)、儀式進(jìn)行教化，使之成為一種日常的行為習(xí)慣，從而在不知不覺(jué)中促進(jìn)道德的形成?！抖Y記·樂(lè)記》說(shuō)：“是故先王之制禮樂(lè)也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。”古代圣王制禮作樂(lè)是為了讓人們節(jié)制欲望，平正好惡，返歸人生正道?！抖Y記·曲禮》“道德仁義,非禮不成?！笨追f達(dá)疏曰：“‘道德仁義，非禮不成’者，道者通物之名，德者得理之稱，仁是施恩及物，義是裁斷合宜，言人欲行四，事不用禮無(wú)由得成，故云‘非禮不成’也。道德為萬(wàn)事之本，仁義為群行之大，故舉此四者為用禮之主，則馀行須禮可知也?！裰^道德，大而言之則包羅萬(wàn)事，小而言之則人之才藝善行。無(wú)問(wèn)大小，皆須禮以行之，是禮為道德之具，故云‘非禮不成’?！边@說(shuō)明道德仁義為禮之本，禮為道德仁義之具，不通過(guò)禮就不能實(shí)行實(shí)踐道德仁義。《禮記·經(jīng)解》:“禮之教化也微,其止邪也于未形,使人日徙善遠(yuǎn)罪而不自知也?！倍Y的教化具有防微杜漸、徙善遠(yuǎn)罪的功能,能夠促進(jìn)人的道德修養(yǎng)?！犊鬃蛹艺Z(yǔ)·五刑解》引孔子說(shuō)：“明喪祭之禮，所以教仁愛(ài)也。能教仁愛(ài)，則服喪思慕，祭祀不解人子饋養(yǎng)之道。喪祭之禮明，則民孝矣?！钢Y者，所以明義也。義必明則民不犯，故雖有弒上之獄，而無(wú)陷刑之民。斗變者生于相陵，相陵者生于長(zhǎng)幼無(wú)序而遺敬讓。鄉(xiāng)飲酒之禮者，所以明長(zhǎng)幼之序而崇敬讓也。長(zhǎng)幼必序，民懷敬讓，故雖有斗變之獄，而無(wú)陷刑之民。淫亂者生于男女無(wú)別，男女無(wú)別則夫婦失義。婚禮聘享者，所以別男女、明夫婦之義也。男女既別，夫婦既明，故雖有淫亂之獄，而無(wú)陷刑之民?！蓖ㄟ^(guò)不同的禮儀形式，可以教化人們懂得仁愛(ài)、孝敬、道義、敬讓，處理好各種人倫關(guān)系。

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通過(guò)禮儀的教養(yǎng)以培養(yǎng)文質(zhì)彬彬的君子：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》）內(nèi)質(zhì)與外文兼?zhèn)渚褪蔷尤烁竦谋匾獥l件。就是說(shuō)，君子既要有文，又要有質(zhì)，而且二者要相互結(jié)合，不能偏勝。所以當(dāng)棘子成言“君子質(zhì)而已矣，何以文為”時(shí)，子貢批評(píng)他是信口開(kāi)河，“文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也，虎豹之鞟猶犬羊之鞟矣”（《論語(yǔ)·顏淵》），通過(guò)比喻給予文質(zhì)關(guān)系以形象的說(shuō)明。

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《論語(yǔ)·雍也》篇又載子曰：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫?！边@里的“畔”字一般解作“叛”，指離經(jīng)叛道。韓李《論語(yǔ)筆解》解“畔當(dāng)讀如偏畔之畔。弗偏則得中道?！彼浴案ヅ稀奔床黄虾踔械??？鬃痈嬖V人們博學(xué)詩(shī)書(shū)禮樂(lè)以這些書(shū)籍文獻(xiàn)資料還不夠，還要在生活實(shí)踐中以禮約束自己，這樣才能成為一個(gè)君子。

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《論語(yǔ)·學(xué)而》篇子曰：“君子不重則不威?！敝?，莊重、穩(wěn)重。君主不莊重，自然就沒(méi)有威嚴(yán)。莊重威嚴(yán)是在禮樂(lè)活動(dòng)體現(xiàn)出來(lái)的，是君子應(yīng)有的修養(yǎng)。

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孔子很重視禮教和樂(lè)教，認(rèn)為一個(gè)人通過(guò)禮樂(lè)的學(xué)習(xí)，應(yīng)該“立于禮，成于樂(lè)”（《論語(yǔ)·泰伯》），即憑借禮一個(gè)人才可以立足于社會(huì)，而樂(lè)可以成就人格的圓滿。因此通曉禮樂(lè)，以禮踐行是一個(gè)人立足于社會(huì)的根本，“不學(xué)禮，無(wú)以立”（《論語(yǔ)?季氏》）?？鬃犹岢隽恕俺扇恕?。當(dāng)子路問(wèn)孔子什么是“成人”時(shí)，孔子沒(méi)有正面回答，而是說(shuō)：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂(lè)，亦可以為成人矣?！保ā墩撜Z(yǔ)?憲問(wèn)》）孔子的意思是，象臧仲武那樣有智謀，象孟公綽那樣清心寡欲，象卞莊子那樣勇敢無(wú)畏，象冉求那樣多才多藝，再用禮樂(lè)來(lái)成就他們的文采，就可以說(shuō)是“成人”了。朱熹《論語(yǔ)章句集注》注曰：“成人，猶言全人?！约娲怂淖又L(zhǎng)，則知足以窮理，廉足以養(yǎng)心，勇足以力行，藝足以泛應(yīng)，而又節(jié)之以禮，和之以樂(lè)，使德成于內(nèi)，而文見(jiàn)乎外。則材全德備，渾然不見(jiàn)以善成名之跡；中正和樂(lè)，粹然無(wú)復(fù)偏倚駁雜之蔽，而其為人也成矣?！笨梢?jiàn)，在智謀、心性、勇敢、才藝的基礎(chǔ)上再通曉禮樂(lè)，成為一個(gè)德才兼?zhèn)?，?nèi)外兼修，中正和樂(lè)的人就是“成人”?！墩f(shuō)苑·辨物》載：“顏淵問(wèn)于仲尼曰：‘成人之行如何？’子曰：‘成人之行，達(dá)乎情性之理，通乎物類之變，知名幽之故，睹游氣之源，若此而可謂成人。既知天道，行躬以仁義，飾躬以禮樂(lè)。夫禮樂(lè)仁義，成人之行也。’”可見(jiàn)，那些通達(dá)天道，躬行仁義，文以禮樂(lè)的人就是“成人”，簡(jiǎn)言之，成人之行就是禮樂(lè)仁義。所以，《禮記·禮器》說(shuō)：“禮也者，猶體也，體不備，君子謂之不成人。”禮就像人的身體，人的身體發(fā)膚、骨肉、筋脈備足，乃為成人。

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君子通過(guò)禮樂(lè)內(nèi)外交修，可以修己治人?！抖Y記·樂(lè)記》“君子曰：禮樂(lè)不可斯須去身。致樂(lè)以治心，則易、直、子、諒之心油然生矣。易、直、子、諒之心生則樂(lè)，樂(lè)由安，安則久，久則天，天則神。天則不失而信，神則不怒而威。致樂(lè)以治心者也。致禮以治躬?jiǎng)t莊敬，莊敬則嚴(yán)威。心中斯須不和不樂(lè)，而鄙許之心入之矣；外貌斯須不莊不敬，而易慢之心入之矣。故樂(lè)也者，動(dòng)于內(nèi)者也；禮也者，動(dòng)于外者也。樂(lè)極和，禮極順。內(nèi)和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭(zhēng)也，望其容貌而民不生易慢焉。故德輝動(dòng)于內(nèi)，而民莫不承聽(tīng)；理發(fā)諸外，而民莫不承順。故曰：致禮樂(lè)之道，舉而錯(cuò)之天下，無(wú)難矣?！本右远Y樂(lè)修養(yǎng)自我，樂(lè)修內(nèi)心，心平氣和，禮修身體，莊敬威嚴(yán)，從內(nèi)心到外表都光明磊落，有所規(guī)范，言行一致，知行合一，這樣就能對(duì)一般人起到表率作用，贏得人們的信任和尊重。

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結(jié)語(yǔ)

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當(dāng)今中國(guó)文化全面復(fù)興，禮樂(lè)復(fù)興已經(jīng)成為一道靚麗的風(fēng)景線，但很多時(shí)候讓人們感到一些禮樂(lè)活動(dòng)有形式而無(wú)內(nèi)容或者形式大于內(nèi)容，這樣必然影響到禮樂(lè)活動(dòng)的實(shí)際效果，也不是真正意義上的禮樂(lè)復(fù)興。多年前，張豈之先生就指出過(guò)清明節(jié)陜西黃陵黃帝祭祀禮儀“形祭”大于“心祭”，甚至“形祭”代替了一切，缺少在祭祀中令人感動(dòng)的“心祭”。其結(jié)果，自然也對(duì)祭祀禮儀的實(shí)際效果產(chǎn)生了一定影響。?

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這幾年甚至在民間有些還出現(xiàn)了清明節(jié)代客掃墓服務(wù)，包括敬香、鞠躬、朗讀祭奠詞等，有999元、1500元和2600元幾種價(jià)位。在“增值服務(wù)”里，祭拜一分鐘150元，代客哭墳一人一分鐘300元，5人以上哭墳需提前預(yù)約（2015年4月2日《河南商報(bào)》）這種做法顯然違背了孔子《論語(yǔ)·八佾》“祭如在，祭神如神在。子曰：‘吾不與祭，如不祭?！庇械膾吣构敬虺隽恕八l(xiāng)游子盡孝心，我來(lái)幫你還心愿。燒香叩頭加誠(chéng)心，平安吉祥永安心”的廣告詞。這到底是在幫助游子盡孝心還是在褻瀆孝道？

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孔子時(shí)代的禮崩樂(lè)壞，但歷史的慣性使禮樂(lè)“虛文”化，今日經(jīng)過(guò)學(xué)絕道喪的文化復(fù)興，卻在熱鬧、盛大的儀式中仍然吊詭地呈現(xiàn)出“虛文”現(xiàn)象，這確實(shí)值得我們研究和反思。如果重視禮儀而忽視禮之本，禮樂(lè)復(fù)興就有可能舍本逐末，給反對(duì)傳統(tǒng)文化復(fù)興的人找到借口，說(shuō)你們這些禮樂(lè)活動(dòng)很“虛偽”，而這正是應(yīng)該注意和戒備的。

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《禮記·經(jīng)解》闡發(fā)了禮樂(lè)的精義，同時(shí)也表達(dá)了可能流于偏失，認(rèn)為“恭儉莊敬”禮教的精義，但容易失于繁瑣，所以“恭儉莊敬而不煩，則深于禮者也”；“廣博易良”是樂(lè)教的精義，但容易失于奢侈，所以“廣博易良而不奢，則深于樂(lè)者也?！笨追f達(dá)疏云“‘廣博易良，樂(lè)教也’者，樂(lè)以和通為體，無(wú)所不用，是廣博簡(jiǎn)易良善，使人從化，是易良?！€莊敬，禮教也’者，禮以恭遜、節(jié)儉、齊莊敬慎為本，若人能恭敬節(jié)儉，是禮之教也?！畼?lè)之失奢’者，樂(lè)主廣博和易，若不節(jié)制，則失在于奢?！Y之失煩’者，禮主文物，恭儉莊敬，若不能節(jié)制，則失在于煩苛。”這就告訴我們，禮樂(lè)的復(fù)興要把握禮樂(lè)的價(jià)值和精神，防止流于形式的繁復(fù)和奢侈而喪失其精義，這樣才能真正發(fā)揮禮樂(lè)的效能，培養(yǎng)人們的道德品質(zhì)，提升人格境界。

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注釋：

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①王國(guó)維:《殷周制度論》,《觀堂集林》卷十,中華書(shū)局，1999年,第477頁(yè)。

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②朱熹：《四書(shū)章句集注·論語(yǔ)集注》，中華書(shū)局，1983年，第110頁(yè)。

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③歐陽(yáng)修：《新唐書(shū)》，北京：中華書(shū)局，1975年，第307頁(yè)。

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④侯外廬：《中國(guó)古代思想學(xué)說(shuō)史》，遼寧教育出版社，1998年，第69頁(yè)。

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⑤牟宗三：《中國(guó)哲學(xué)十九講·中國(guó)哲學(xué)之重點(diǎn)及先秦諸子之起源問(wèn)題》，上海古籍出版社，1997年，第58-59頁(yè)。

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⑥張立文：《中國(guó)哲學(xué)邏輯結(jié)構(gòu)論》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1989年，第82頁(yè)。

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⑦《王國(guó)維文集》第三卷，中國(guó)文史出版社，1997年，第132頁(yè)。

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⑧梁漱溟：《東西人的教育之不同》，馬秋帆編《梁漱溟教育論著選著》.北京：人民教育出版社1994年，第11-12頁(yè)。

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⑨梁漱溟：《人心與人生》，《梁漱溟全集》第三卷，山東人民出版社2005年，第596頁(yè)。

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⑩柳詒徴：《中國(guó)禮俗史發(fā)凡》，《學(xué)原》第一卷第一期，1974年，第19頁(yè)。

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?《四書(shū)章句集注·論語(yǔ)集注》，中華書(shū)局1983年，第62頁(yè)。

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?張豈之：《心祭重于形祭》，公祭軒轅帝網(wǎng)，http://www.huangdi.gov.cn/content/2015-01/21/content_12075755.htm

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責(zé)任編輯：近復(fù)

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