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以大事小與以小事大

作者：李景林

來源：《孟子通釋》，李景林 著

《梁惠王下》

2.3交鄰國有道章

齊宣王問曰：“交鄰國有道乎？”

孟子對曰：“有。惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷。惟智者為能以小事大，故大王事獯鬻，句踐事吳。以大事小者，樂天者也：以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國?！对姟吩疲骸诽熘?，于時保之?！?/span>

王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。”

對曰：“王請無好小勇。夫撫劍疾視曰：‘彼惡敢當我哉！’此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之?！对姟吩疲骸鹾账古颊渎?，以遏徂莒，以篤周祜，以對于天下?！宋耐踔乱?。文王一怒而安天下之民?！稌吩唬骸旖迪旅?，作之君，作之師，惟曰其助上帝，寵之四方，有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？’一人衡行于天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也?！?/span>

【通釋】：

此章從“以大事小”和“以小事大”兩個角度提出了一個處理國際關系原則。這是其王道原則在國際關系上的表現(xiàn)。

獯鬻：狄人，當時北方少數(shù)民族。赫：大怒貌。爰，于也。旅，眾也。遏，《詩》作“按”，止也。徂，往也。篤，厚也。祜，福也。對，答也，以答天下仰望之心也。

先秦人所理解的“天下”，其意義猶今所謂世界或國際社會。東周各國間之關系，與當代國際關系，多有相似之處。春秋五霸挾天子以令諸侯，與今日美國、北約對聯(lián)合國之關系，亦頗相仿佛。孟子的王道理論，對國際關系問題多有討論，這一章即集中討論國際關系問題。其中所提出的觀點，對我們今天理解和建立合理的國際關系原則，亦頗有啟示意義。

齊宣王問“交鄰國”之道。國際間有大國，有小國，有強國，有弱國。孟子的回答，即從“以大事小”與“以小事大”兩個角度，提出了處理國際的王道原則：“惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷。惟智者為能以小事大，故太王事獯鬻，句踐事吳。以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。詩云：‘畏天之威，于時保之?！敝熳印都ⅰ罚骸按笾滦?，小之事大，皆理之當然也。自然合理，故曰樂天；不敢違理，故曰畏天?！泵献訌摹耙孕∈麓蟆焙汀耙源笫滦　眱蓚€角度，來討論處理國際關系的王道原則。孟子這里所謂“樂天”和“畏天”，其義實一?！皹诽臁?、“畏天”，二者互文見義，強調(diào)的都是對“天”或“天命”作為至當必然法則的敬畏。孟子引《詩經(jīng)·周頌·我將》“畏天之威，于時保之”詩句以證成其“樂天者保天下，畏天者保其國”之說，就表明了這一點。

關于“樂天”和“畏天”?！兑住は缔o上》：“樂天知命故不憂?！笔恰皹诽臁睂嵓础皹诽熘薄？鬃影咽欠瘛爸?、“知天命”、“畏天命”看作區(qū)別君子和小人的一個根本尺度?！墩撜Z·堯曰》：“子曰：不知命，無以為君子也?！薄墩撜Z·季氏》：“孔子曰：君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言?！笨鬃幼允觥拔迨烀?，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”（《論語·為政》）“耳順”、“從心所欲不逾矩”，為人之道德自由的表現(xiàn)?？梢姡烀?、畏天命，乃是人達到德性人格完成的前提和內(nèi)在基礎。

而儒家所謂知天命和畏天命，其內(nèi)容實質(zhì)上是人對道義作為人類存在之至當必然法則的終極性敬畏和自覺。《中庸》：“君子居易以俟命，小人行險以徼幸。”《孟子·盡心上》（13.1）：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！庇郑骸澳敲玻樖芷湔?，是故知命者不立乎巖墻之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也?！保?3.2）人的價值的實現(xiàn)表現(xiàn)為天人的合一。這個天人之合的意義，集中表現(xiàn)在“立命”和“正命”這兩個重要的概念上。儒家所謂“天命”或“天命之謂性”，不是一個現(xiàn)成性的概念。“天命”及人所得自于天命之“性”，須經(jīng)由人的終極性的價值抉擇及其擔當踐履的歷程才能得以實現(xiàn)。按照孟子的理解，從“命”之本來意義（正命）而言，只有君子有“命”，小人則“無義無命”。是說在“義、命”之間，有一種內(nèi)在的因果關系。人在其特定的歷史際遇中，對其行為原則所作之抉擇，將賦予其結果以正面和負面的價值（“正命”、“非正命”）。孟子所謂“立命”，是言人直面承當其實存之歷史際遇，以其人道之抉擇，躬行仁義以正定其命，乃能賦與其“命”以正面的存在價值，此即孟子所謂“正命”。而這“正命”之實現(xiàn)，正出于人的價值抉擇之所“立”。這“立命”所具有的奠立人的存在超越性價值的賦值作用，既出于人的必然的道德抉擇，同時亦本原于天道。君子成就其為君子，圣王成就其為圣王，皆本原于此。儒家既言君子“畏天”，又言王者“畏天”，這對天的敬畏，同時亦即對人類超越性道德法則的敬畏。

孟子以“畏天”之義討論國際關系問題，所強調(diào)的乃是王道或道義原則作為處理國際關系原則的至上性意義。王道和道義原則是一個普遍的原則，不過，相比于國家內(nèi)部的施政原則來說，孟子更強調(diào)了這道義原則作為“天道”的超越性意義。這是因為，一國或一倫理共同體內(nèi)之行事，尚存在著各種外部之制約性或強制性；而處理天下或國際間的關系，在現(xiàn)實中，則已無外部之制約，易流于為強權者所恣意操縱。在現(xiàn)實中，國際之間的關系，往往系于一霸主的力量加以維系。當今美國之于北約，進而之于聯(lián)合國，即可目之為這樣的一種霸主，其所行，是霸道而非王道。因此，必須建立一超越的原則以對之有所約束。故孟子論國際間的王道原則，尤其強調(diào)其超越性，凸顯出這種原則之高于霸權的神圣性意義。

關于“仁者能以大事小”，本章舉“湯事葛，文王事昆夷”作為例證，但對其內(nèi)容并無具體的論述?！峨墓隆贰叭f章問宋小國章”（6.5）則對“湯事葛”之事，作了詳細的敘述，并據(jù)以闡發(fā)了王政征伐之義：

萬章問曰：“宋，小國也，今將行王政，齊楚惡而伐之，則如之何？”

孟子曰：“湯居亳，與葛為鄰。葛伯放而不祀，湯使人問之曰：‘何為不祀？’曰：‘無以供犧牲也?！瘻惯z之牛羊。葛伯食之，又不以祀。湯又使人問之曰：‘何為不祀？’曰：‘無以供粢盛也?！瘻官癖娡鶠橹?，老弱饋食。葛伯率其民，要其有酒食黍稻者奪之，不授者殺之。有童子以黍肉餉，殺而奪之?！稌吩唬骸鸩痧A?！酥^也。為其殺是童子而征之，四海之內(nèi)皆曰：‘非富天下也，為匹夫匹婦復讎也?！疁颊?，自葛載?！徽鞫鵁o敵于天下。東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨。曰：‘奚為后我？’民之望之，若大旱之望雨也。歸市者弗止，蕓者不變，誅其君，吊其民，如時雨降。民大悅?！稌吩唬骸畯形液?，后來其無罰！’‘有攸不惟臣，東征，綏厥士女，匪厥玄黃，紹我周王見休，惟臣附于大邑周?！渚訉嵭S于匪以迎其君子，其小人簞食壺漿以迎其小人。救民于水火之中，取其殘而已矣。《太誓》曰：‘我武惟揚，侵于之疆，則取于殘，殺伐用張，于湯有光?！恍型跽茽?，茍行王政，四海之內(nèi)皆舉首而望之，欲以為君。齊楚雖大，何畏焉？”

湯之事葛，是“以大事小”。然其行事，并非因其無外在的強力制約而恣意妄為，而是一本于天道之必然，亦即是一本于“天命”。孟子謂王者有征伐而無戰(zhàn)爭?！侗M心下》“春秋無義戰(zhàn)章”（14.2）：“《春秋》無義戰(zhàn)……征者上伐下也，敵國不相征也?！庇帧坝腥嗽晃疑茷殛悺保?4.4）：“有人曰：‘我善為陳，我善為戰(zhàn)?！笞镆?。國君好仁，天下無敵焉。南面而征，北狄怨，東面而征，西夷怨……征之為言正也。各欲正已也，焉用戰(zhàn)？”王道之征伐，一出于道義之最高原則；而此道義原則之超越性，則在于行事之必然或天命；而此天之命，乃表現(xiàn)于民心之所向，“南面而征，北狄怨，東面而征，西夷怨”，說的就是這個意思。

所以征伐之事，必不得已而為之，此亦是對違背道義之國君的一種強制性的力量。這種力量，其實質(zhì)乃是“天工人其代之”。而此代天工者，則命之為“天民”（《盡心上》13.19：“有天民者，達可行于天下，而后行之者也”）、“天吏”（《公孫丑上》3.5：仁者“無敵于天下”，而“無敵于天下者，天吏也”）。朱子釋“天吏”、“天民”曰：“順天行道者天民；順天為政者天吏也?！保ㄖ祆洹睹献泳x》卷十三）圣王之征伐，“文王一怒而安天下之民”，“武王亦一怒而安天下之民”。文王之“怒”、武王之“怒”，已完全超越了私情和功利，乃順天之道而行。此就個體言，為能“從心所欲不逾矩”，此即所謂“樂天者也”。就現(xiàn)實言，其能順乎天而應乎人（《易·革卦彖傳》：“湯武革命，順乎天而應乎人”），所謂“東征而西怨”，“南征而北怨”，就表現(xiàn)了這一點。故王道道義至上原則之“天”的超越性，仍落實而表現(xiàn)于民心、民意。

關于“以小事大”之例，可見《梁惠王下》“滕小國也章”（2.15），孟子答滕文公問以小國事大國：

滕文公問曰：“滕，小國也，竭力以事大國，則不得免焉，如之何則可？”

孟子對曰：“昔者大王居邠，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉；乃屬其耆老而告之曰：‘狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之也，君子不以其所以養(yǎng)人者害人。二三子何患乎無君，我將去之?！ミ摚u梁山，邑于岐山之下居焉。邠人曰：‘仁人也，不可失也?！瘡闹呷鐨w市?；蛟唬骸朗匾?，非身之所能為也。效死勿去。’君請擇于斯二者。”

又“齊人將筑薛章”（2.14）：

滕文公問曰：“齊人將筑薛，吾甚恐，如之何則可？”

孟子對曰：“昔者大王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非擇而取之，不得已也。茍為善，后世子孫必有王者矣。君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)，為可繼也。若夫成功，則天也。君如彼何哉？強為善而已矣?！?/span>

此所謂“以小事大”之“畏天”，與上文所謂“以大事小”之“樂天”，其義實一，皆所以順天而行，行事之所必至，而非據(jù)主觀之私意行事。其所奉行的原則，是道義。太王事獯鬻（狄），是以小事大，太王行事，惟百姓之生命為目的，而不以己之君位為念。此亦體現(xiàn)了一種以道義為上，而不計功利，居易以俟命之精神。同時，孟子據(jù)此強調(diào)德與福之間有一種必然的聯(lián)系。

總之，國際關系原則方面，孟子的王道論，特別突出了道義至上原則的超越性意義。其表現(xiàn)為天道、天意、仁心、民心、民意、民情之內(nèi)在的一致性，從而使之具有一種“先天而天弗違，后天而在奉天時”的必然性力量。國際關系的原則，與“天下”觀念相關。對人類的整體存在而言，“天下”為無外，為至大。因此，一方面，國際關系的原則，具有關涉人類存在整體的意義，乃直接關聯(lián)于超越和形上的境域；另一方面，大國尤其是強國在現(xiàn)實上已不再有實質(zhì)上的外部制約性，故國際關系的原則極易為霸權者所任性操縱。今日的國際關系，往往缺乏一貫性和自洽性的原則。如美國作為當今國際社會之“桓文”，一方面常以正義的面目在國際事務中出現(xiàn)；另一方面，又常常不加掩飾地以本國國家利益作為出師名義。這實已形成為一種為國際社會所容忍的慣例，由此導致了國際事務處理中行事原則的隨意性。如何認識和建立國際關系“王道原則”的必然性和內(nèi)在一致性，仍是當今國際社會所面臨的一項重要課題。孟子王道思想所倡導的道義至上主義精神，在今天國際事務的處理中，仍具有重要的現(xiàn)實和理論意義。

——摘自李景林著《孟子通釋》

責任編輯：近復