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春秋制下的內(nèi)政外交是什么樣的

作者：劉懷崗

來源：作者賜稿

時間：孔子二五七二年歲次壬寅二月廿二日丙子

          耶穌2022年3月24日

所謂“內(nèi)政外交”，是今天人們所經(jīng)常談論的話題，大體是指以國家爲對象的對內(nèi)對外政策框架。而今天所謂的“國家”觀念，在中國自古以來是不曾有的；卽使有，也是一種亂世下的現(xiàn)象。在王道之治下，是不會強調(diào)國家觀念的。這并不是說古代缺乏現(xiàn)代的治理觀念，而是中國人自古所重的，是講究相互之間聯(lián)結(jié)的“關系”，而非必分你我、界限清晰的“敵對”（匹敵相對）。而這種“關系”，是一以貫之的，從人與人之間的關系，到家與家之間的關系，以及國與國之間的關系，都是遵循同樣的道理，卽基于基本而普遍的人情。而人情是人人切身而知、個個感同身受的，是不教而知、不學而能的。基于人情而制禮義，依循仁通義路擴充之，推廣及于天下國家，天下國家也是人同此心、心同此理，而其效用則是無窮盡的。所以，中庸說：“君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉。”

僖公二十年，經(jīng)：夏，郜子來朝。

傳：郜子者何？失地之君也。何以不名？兄弟辭也。

僖公三十有一年，經(jīng)：冬，杞伯姬來求婦。

傳：其言來求婦何？兄弟辭也。其稱婦何？有姑之辭也。

此兩條經(jīng)傳，都是用“兄弟辭”來體現(xiàn)王道之下國與國之間的關系，就是兄弟關系。同姓之國，以同宗同脈形成兄弟關系，如郜國與魯國以同姓爲兄弟。異姓之國，以婚姻紐帶形成兄弟關系，如杞國與魯國爲異姓之國，以婚姻而稱兄弟。如此，在王道之下，國與國之間的關系就是兄弟關系，通過宗族制度形成血脈兄弟，通過婚姻結(jié)成異姓兄弟，關系網(wǎng)由此不斷擴充，最終形成天下任何國與國之間都有聯(lián)結(jié)關系的、無所不通的天下“互聯(lián)網(wǎng)”。因此，子夏說：“四海之內(nèi)皆兄弟也。”

而如果國與國之間違背兄弟關系，不僅不互相幫助，反而以彊凌弱、以大欺小，那么就是夷狄之行，要受到天下的譴責。

昭公十有二年，經(jīng)：晉伐鮮虞。

晉國與鮮虞兩個國家是同姓兄弟之國，晉國對鮮虞不予同情，反而無故侵伐。對這種不講情義、以彊凌弱的行爲，春秋經(jīng)予以嚴厲的譴責，貶晉國爲夷狄，衹稱“晉”。對此，董子的評價說出了應當以人情爲重的道理：“春秋曰：‘晉伐鮮虞?！蓯汉鯐x而同夷狄也？曰：春秋尊禮而重信。信重于地，禮尊于身。何以知其然也？宋伯姬疑禮而死于火，齊桓公疑信而虧其地，春秋賢而舉之，以爲天下法，曰：禮而信。禮無不答，施無不報，天之數(shù)也。今我君臣同姓適女，女無良心，禮以不答，有恐畏我，何其不夷狄也。公子慶父之亂，魯危殆亡，而齊侯安之。于彼無親，尚來憂我，如何與同姓而殘賊遇我？詩云：‘宛彼鳴鳩，翰飛戾天。我心憂傷，念彼先人。明發(fā)不味，有懷二人。’人皆有此心也。今晉不以同姓憂我，而強大厭我，我心望焉。故言之不好，謂之晉而已，婉辭也?！倍拥恼f法，是每一個普通人都能理解的人情道理。在這里，人情就是道義，道義就是人情，以此爲決斷標準，放之四海而皆準。

國與國之間屬于兄弟關系，正是“親親而仁民”的體現(xiàn)。而在天下萬國之間建立起這種國國互聯(lián)的天下互聯(lián)關系，正是王道所追求的仁通體系。而爲了保證達至天下國國互聯(lián)，先王之制規(guī)定同姓不婚，也就是衹有異姓之間才能結(jié)成婚姻關系。通過異姓婚姻，便可以擴充親親之道，把天下所有國家聯(lián)結(jié)成兄弟關系，人情便可以得到普遍擴充。

僖公八年，經(jīng)：秋，七月，禘于大廟，用致夫人。

傳：用者何？用者，不宜用也。致者何？致者，不宜致也。禘，用致夫人，非禮也。夫人何以不稱姜氏？貶。曷爲貶？譏以妾爲妻也。其言以妾爲妻奈何？蓋脅于齊媵女之先至者也。

此條經(jīng)傳所記錄的背景，是魯僖公娶楚國女爲夫人。楚國與魯國爲異姓，兩國結(jié)異姓之好，符合先王制婚姻以擴充人情之義。雖然楚國是春秋經(jīng)中重點治理的夷狄之國，但對于魯僖公與楚國的婚姻，春秋經(jīng)依禮予以肯定，并且因此將對待楚國的態(tài)度由稱“州”進稱爲“人”。然而，齊國以其彊勢，強迫魯國降楚女爲妾，而以齊女爲夫人。在此之前，齊國出于不可告人的目的，自魯桓公開始，便一直要求魯國與齊國保持婚姻關系，至此又破壞魯僖公與楚國聯(lián)結(jié)婚姻。先王制婚姻之義，本來就是希望能廣結(jié)異姓，互通天下之氣，以擴充人情。齊國專制霸道，魯國背信失禮，都是有違王道義理的非法不義行爲。

而魯昭公娶同姓國吳國之女，大失婚姻之道，春秋經(jīng)給予了嚴厲的批評。

魯哀公十有二年，經(jīng)：夏，五月，甲辰，孟子卒。

傳：孟子者何？昭公之夫人也。其稱孟子何？諱娶同姓，蓋吳女也。

依禮，春秋經(jīng)在記錄時，對國君之妻稱夫人，以表示尊重；對夫人的稱謂要系其母國之異姓，以表示合禮，比如“夫人子氏”、“夫人姜氏”，子氏與姜氏都是與魯國姬姓爲異姓關系的。因爲吳國與魯國同爲姬姓，而魯昭公娶吳國女，嚴重違背了同姓不婚的婚姻之道，所以此條經(jīng)文在書寫上就以深諱的方式，衹寫作“孟子”，以表示對魯昭公的嚴厲批評。

旣然王道旨在基于人情建立天下博通聯(lián)氣的“關系”，那么，無論內(nèi)政也好，外交也罷，需要做的便衹有一件事，那就是聯(lián)系人情，維系人情關系；而需要加以防范禁止的，也就衹有一件事，那就是要禁止任何破壞這種普遍人情關系的行爲。

維系人情關系，包括對內(nèi)的君臣關系之維系，以及對外的國與國之間關系的維系。無論是對內(nèi)還是對外，建立人情關系的原則是仁義，維系關系的原則也是仁義。具體做法，古代的圣王是通過禮義施化的方式，將天下的人與人、國與國引導到中庸之道上來。一方面，通過禮義來銷化強戾，化武爲文。我們常說的“化干戈爲玉帛”，指的就是這個意思——干戈指武力，玉帛指文禮。另一方面，也要通過禮義來興起柔弱，使之強進于禮義?？傊褪鞘惯^與不及都能通過禮義達至中正，而中正就是人情關系的主干。

子路問強。子曰：“南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯。中立而不倚，強哉矯。國有道，不變?nèi)?，強哉矯。國無道，至死不變，強哉矯。”（「中庸」）

孔子回答子路問強，指出南方之強不報無道會使無道者肆無忌憚，而北方之強的死而不厭又如暴虎馮河，衹有君子之強，才是中正之強。君子之強，就是和而不流（發(fā)而皆中節(jié)謂之和，行而無節(jié)謂之流）、中立而不倚（獨立自強而不尋求倚仗）、國有道不變?nèi)▏m有道也不會放棄自己所守的道義）、國無道至死不變（國無道更是卽使面臨死亡威脅也不會改變自己的操守）。通過禮義所建立起來的這種中正之強，就是王道之下所追求的人情關系的主干。而通過禮義所建立起來的人情關系，不僅可以強化人情，而且對任何人都是一種有效的保護。

莊公十有二年，經(jīng)：秋，八月，甲午，宋萬弒其君接，及其大夫仇牧。

傳：及者何？累也。弒君多矣，舍此無累者乎？孔父、荀息皆累也。舍孔父、荀息，無累者乎？曰：有。有則此何以書？賢也。何賢乎仇牧？仇牧可謂不畏彊御矣。其不畏彊御奈何？萬嘗與莊公戰(zhàn)，獲乎莊公。莊公歸，散舍諸宮中，數(shù)月，然后歸之。歸，反爲大夫于宋。與閔公博，婦人皆在側(cè)。萬曰：“甚矣，魯侯之淑，魯侯之美也。天下諸侯宜爲君者，唯魯侯爾?！遍h公矜此婦人，妒其言，顧曰：“此虜也。”“爾虜焉故，魯侯之美惡乎至？”萬怒，搏閔公，絕其脰。仇牧聞君弒，趨而至，遇之于門，手劍而叱之。萬臂摋仇牧，碎其首，齒著乎門闔。仇牧可謂不畏彊御矣。

此條經(jīng)傳，記錄了宋閔公失禮義之防而致身死，與仇牧明禮義而不畏彊御。宋萬曾經(jīng)在與魯國的戰(zhàn)爭中被抓爲俘虜，被釋放回到宋國后，宋閔公把他請入宮中下棋，并在婦人面前相互開玩笑，導致宋萬一怒之下把宋閔公給殺了。宋閔公不知禮義之道，疏于禮義之防，而招來殺身之禍。而仇牧素行禮義，一聽說國君被弒，便持劍趕到。雖然因不敵宋萬而身死，然而這種“不畏彊御”以維護禮義的行爲終究是正義的。如果作爲國君能深明禮義之道，那么臣下個個都可以像仇牧一樣不畏彊御，卽使有再強大的敵人來犯，也會性命無虞。由此推廣及任何人與人之間、國與國之間，如果都能以禮義建立中正的人情關系，自然會天下無敵。

真正依禮義建立的人情關系，是尊而不僭，敬而不瀆，親而不褻，謹而不慢，如此才可以保證關系的永久而不致變質(zhì)，同時這種關系也最強大。這衹有經(jīng)由禮才能達到。儀禮經(jīng)記載了二帝三王圣世之時，建立、維系人情關系的各種禮義，比如對內(nèi)君臣關系有射禮、燕禮，對外國與國之間的關系有朝禮、聘禮。以燕禮爲例，燕禮是國君以酒宴樂群臣之禮，君臣以酒合歡，不醉不歸，以盡君臣之情；而在行禮的過程中，每一環(huán)節(jié)都需要合乎禮義，以明君臣之義。具體行禮的情形，在詩經(jīng)中有多篇均有記載燕禮的盛況。比如「鹿鳴」燕群臣嘉賓，「常棣」燕兄弟，「伐木」燕朋友故舊，「湛露」燕諸侯等等。

鹿鳴

呦呦鹿鳴，食野之蘋。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。

吹笙鼓簧，承筐是將。人之好我，示我周行。

呦呦鹿鳴，食野之蒿。我有嘉賓，德音孔昭。

視民不恌，君子是則是傚。我有旨酒，嘉賓式燕以敖。

呦呦鹿鳴，食野之芩。我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。

鼓瑟鼓琴，和樂且湛。我有旨酒，以燕樂嘉賓之心。

通過行燕禮，能達到的效果就是「燕義」所稱的“上必明正道以道民，民道之而有功，然后取其什一，故上用足而下不匱也，是以上下和親而不相怨也。”也就是說，通過行禮，在朝的君臣可以深明正道，在野的生民可以在井田制下安居樂業(yè)，各盡其分，因此上下和親。顯然，這樣的效果不是通過說教宣傳而達到的，而是潛移默化的人文化成。

人情關系的核心就是五倫關系。中庸說：“天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也。知仁勇三者，天下之達德也，所以行之者一也?！本唧w在孝經(jīng)中，則體現(xiàn)爲五等之孝：天子之孝、諸侯之孝、卿大夫之孝、士之孝、庶人之孝，各有其分，“民用和睦，上下無怨”。五倫關系正，五等之孝行，然后就可以圣教興于朝廷，而君臣自然敦禮；井田之制行于鄉(xiāng)野，而生民自然盡利。這種和樂的景象，正是王道圣世的寫照。

禮義旣是建立人情關系的方式，同時也具有限制人情關系不致墮落腐化的內(nèi)在機制，因爲禮義本身具有“免疫力”。

禮義的“免疫力”體現(xiàn)在三個方面。首先，禮是相互的，而不是單向的。一旦有一方失禮，必然會受到相對方的鄙夷。如果失禮嚴重，就是一種莫大的恥辱，將會寸步難行。因此，在禮義社會，行禮義者自然會受到尊重，而失禮的代價會很大。中庸稱之爲“不順乎親，不信乎朋友矣”，就是說如果不孝的話，連朋友也交不到。

文公七年，經(jīng)：秋，八月，公會諸侯、晉大夫，盟于扈。

傳：諸侯何以不序？大夫何以不名？公失序也。公失序奈何？諸侯不可使與公盟，眣晉大夫使與公盟也。

此條經(jīng)傳記錄了眾諸侯排斥魯文公而不屑與之結(jié)盟的事。原因正是魯文公處處違背禮義，因而諸侯恥與之爲伍。董子指出：“文公不能服喪，不時奉祭，不以三年，又以喪取，取于大夫，以卑宗廟，亂其群祖以逆先公。小善無一，而大惡四五，故諸侯弗予盟，是惡惡之征，不臣之效也?！边@就是失禮之后寸步難行的結(jié)果。

其次，禮義之道之所以要強調(diào)“義”，就在于“義”是一種內(nèi)置的自我修正機制，在內(nèi)在的“義”與外在的“利”之間有著明確而嚴格的分限，也就是“義利之辨”。在禮義社會中，士農(nóng)工商的職分非常清晰，不可混淆。農(nóng)工商負責興利，士負責政教。負責政教者不事生產(chǎn)，當然需要取之于民，但必須取之有道，遵循“什一而藉”的原則。爲官者享受俸祿，絕不可以再謀利、貪利。因此，禮義要求不與民爭利，也就是說官不可置產(chǎn)業(yè)，置產(chǎn)業(yè)就會侵犯農(nóng)工商的利益。董子說：“受祿之家，食祿而已，不與民爭業(yè)，然后利可均布，而民可家足?！薄疙n詩外傳」說：“天子不言多少，諸侯不言利害，大夫不言得喪，士不言通財貨，不賈于道。故駟馬之家，不持雞豚之息；伐冰之家，不圖牛馬之入；千乘之君，不通貨財，冢卿不脩幣施，大夫不爲場圃；委積之臣，不貪市井之利。是以貧窮有所懽，而孤寡有所措手足也。”都是講不與民爭利。

隱公五年，經(jīng)：春，公觀魚于棠。

傳：何以書？譏。何譏爾？遠也。公曷爲遠而觀魚？登來之也。百金之魚，公張之。登來之者何？美大之之辭也。棠者何？濟上之邑也。

君子不與民爭利，而魯隱公聽說棠邑盛產(chǎn)肥魚后，便從國都跑到很遠的棠邑去捕魚，這是嚴重的與民爭利的行爲，因此春秋經(jīng)給予嚴厲的批評。

第三，君臣以義合，要求臣不助長君惡，不事惡君。這也是對禮義的一種保證。

莊公二十有四年，經(jīng)：冬，戎侵曹，曹羈出奔陳。

傳：曹羈者何？曹大夫也。曹無大夫，此何以書？賢也。何賢乎曹羈？戎將侵曹，曹羈諫曰：“戎眾以無義，君請勿自敵也?！辈懿唬骸安豢?。”三諫，不從，遂去之。故君子以爲得君臣之義也。

君臣以義合，當君不守禮義時，臣可以三諫不從則去，春秋經(jīng)認爲這樣是“得君臣之義也”。何邵公說得非常明白：“不從得去者，仕爲行道，道不行，義不可以素餐，所以申賢者之志，孤惡君也?！?/span>

總之，在禮義社會，人人受到王道教化，人人明禮而知恥，一旦有非禮的行爲，便自覺恥辱。所以，孔子說：“道之以德，齊之以禮，有恥且格?！眳u使偶爾有無恥的行爲發(fā)生，社會自然會對其施以報應，使其寸步難行。因此，在禮義充盈而人人知恥的社會，繁雜的刑法自然可以省去，社會人群乃至國家天然具有自我修正的內(nèi)在功能。史載周文王爲西伯時能持正，諸侯各國有矛盾都會去找周文王來裁決。虞國和芮國有糾紛，于是去找周文王。進入到周國境內(nèi)，發(fā)現(xiàn)周國之人“耕者皆讓畔，民俗皆讓長”，于是虞人和芮人都非常慚愧，不再好意思去見文王，相互謙讓而去。這就是禮義廉恥化及國家的例子。因此，春秋制下的所謂內(nèi)政外交，無非是踐行王道教化，勤謹于禮義修爲。這其中的關鍵，董子論之甚詳且明：

天令之謂命，命非圣人不行；質(zhì)樸之謂性，性非教化不成；人欲之謂情，情非度制不節(jié)。是故王者上謹于承天意，以順命也；下務明教化民，以成性也；正法度之宜，別上下之序，以防欲也。脩此三者，而大本舉矣。人受命于天，固超然異于群生，入有父子兄弟之親，出有君臣上下之誼，會聚相遇，則有耆老長幼之施，粲然有文以相接，驩然有恩以相愛，此人之所以貴也。生五谷以食之，桑麻以衣之，六畜以養(yǎng)之，服牛乘馬，圈豹檻虎，是其得天之靈，貴于物也。故孔子曰：‘天地之性人爲貴?！饔谔煨?，知自貴于物。知自貴于物，然后知仁誼。知仁誼，然后重禮節(jié)。重禮節(jié)，然后安處善。安處善，然后樂循理。樂循理，然后謂之君子。（「漢書·董仲舒?zhèn)鳌怪烊巳撸?/span>

董子指出，禮樂教化之所以能起作用，關鍵就在于能使人“明于天性，知自貴于物”。人能知道自己的“貴”，才會重視性命，而使仁義流行。人人如此，便是天下大同，堯舜之治也不過如此。因此，爲政者的使命，就在于使仁義流行，所謂的內(nèi)政外交，都是余事。

責任編輯：近復