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【鮑鵬山】孟子的心性論

——中國人信仰世界的建構(gòu)

作者：鮑鵬山

來源：《走進孔子》2022年第5期

一

《孟子·盡心上》載：

孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”

這一段，可以說是儒家心性說的開端，后來的朱熹理學(xué)與陸王心學(xué)，無不從此發(fā)端。

《孟子·盡心上》書影

與西方相比，我們中國人沒有一神教的全民信仰，但并沒有導(dǎo)致人的行為的最高道德裁決在世俗權(quán)力那里，匍匐在權(quán)力之下，使得人格墮落。恰恰相反，至少在元代之前，中國成了四方仰慕的禮儀之邦，國人生活中的文化與文明，是彬彬之盛。中國人的精神風(fēng)貌和道德風(fēng)貌，也是讓西方國家的很多人所向往和艷羨的。

雖然中國人的精神世界里沒有至高無上的神，沒有神作為人的精神支柱，但中國人內(nèi)心也有自己非常強烈的主體意識。子曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！保ā墩撜Z·述而》）孔子的這十二個字，就是我們中國人自有的信仰體系，是我們中國人安身立命的依據(jù)。它沒有宗教信仰的神秘，卻有安身立命的自覺自尊，并且特別有詩意。而且，孔子給我們的人生依據(jù)，是自我的道、德、仁、藝，并沒有像西方人想象的那樣，屈從和依賴于世俗權(quán)力。孟子的這段話，可以放在這樣的背景下來理解。

二

孟子這段話分三個層次。第一層，前兩句“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣”。趙岐注：“性有仁義禮智之端，心以制之，惟心為正。人能盡極其心，以思行善，則可謂知其性矣。知其性，則知天道之貴善者也?！保▽O奭：《孟子注疏》）第二層，中間一句“存其心，養(yǎng)其性，所以事天也”。第三層，“夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也”。關(guān)鍵詞是四個：“心”“性”“天”“命”。

第一層，講“盡心”。盡心，窮盡心之可能。按照孟子的“四心”之論和“性善”之說，心即善，窮盡心之可能，就是窮盡善之可能。人心有無限的空間有待探索。窮盡不是到頭，正如“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善”（《大學(xué)》）的“止于至善”，不是“止”而是“不止”，是無所止，是止于不止之中，永遠保持在一種不停息地追求的狀態(tài)。同樣，人心之大，猶如宇宙，“盡心”也是一個極限境界，人的一生窮盡努力，也永無止境?！叭诵奈┪＃佬奈┪ⅰ保ā渡袝ご笥碇儭罚?，了解內(nèi)心中的善，發(fā)見內(nèi)心中的幽微之處，便是“盡其心”?！氨M心”是窮盡自心，也是擴充自心，使之充實而有光輝。

另，程瑤田《論學(xué)小記》云：

心者，身之主也。萬物皆備于吾之身，物則即具于吾之心。而以為吾之性如是，而心可不盡乎！曷為而可謂之盡其心也？由盡己之性而充極之，至于盡人之性，盡物之性，而心盡矣。

程瑤田《論學(xué)小記·目次》

其中的“物則”，即萬物的規(guī)則、規(guī)律。如此，則“盡心”也是“盡人（他人）之性，盡物（萬物）之性”，蓋因萬物之理皆備于吾心。這個說得更大了，是把“格物致知”的“知”由“良知”擴充到“知識”了。

“盡其心”，然后能“知其性”。焦循《孟子正義》曰：

人之心能裁度，得事之宜，所以性善，故仁義禮智之端，原于性而見于心……知其性，謂知其性之善也。

孟子說“人性善”，因此，知性就是明了自己人性中的善。這個“知”，不僅是“認知”，更是“認同”。我人人性中的善，主要不是“認知”的（因為很難獲得事實上的征驗），而是“認同”的。我人自覺其善，自求其善，自證其善，自信其善，并以善來界定自己和規(guī)范自己。善，不僅止于倫理學(xué)上的善，也包含哲學(xué)上的善——不僅指某種德性狀態(tài)和質(zhì)地，也指合理的德性趨向和可能性。

“知性”而后能“知天”?！爸?，在此是“明了”。“了”（liǎo）在漢語里，不僅有明白之意，還有一種終了之感，了結(jié)之感。何謂了結(jié)？就是因了而結(jié)，結(jié)也是止，有一種整體把握之意。如此“知其性，則知天矣”，明了天命所在。

天有兩個意思，一個是天本身，天道；一個是天賦予我人的命，天命。天有其道，人有其命。每個人都有自己的天賦之命。天賦之命，可以把它理解成使命。人在這個世上，總有使命。但是一講到使命，好像只是我們的某種功能或者是我們的某種責(zé)任，實際上不僅如此。人一輩子更多的是要對自家做功夫（盡心），對自性做功夫（知性），對自己的生命做功夫（知命），使生命圓滿，這是我們的天命所在。如同苗之開花，如同花之結(jié)果，開花結(jié)果便是苗與花之天命，苗與花如何可以推卸拒絕？孔子嘆息：“苗而不秀者有矣夫！秀而不實者有矣夫！”（《論語·子罕》）這是嘆息天命不果，然而不果也是命，因為命里還有時運，時運其實還是命，故孔子說“有矣夫”。孟子說：“莫非命也，順受其正。是故知命者，不立乎巖墻之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也?！保ā睹献印けM心上》）不立于巖墻之下，是順受其正；然而不得不立于巖墻之下而立之，也是順受其正。為非作歹桎梏死者，非正命；然舍生取義桎梏死者，恰是正命。順受其正就是順受其命，知道自己命該如此，知其不可而為之，就是順受其命；“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之”，是順受其正；“如不可求，從吾所好”，也是順受其正。

所以，心、性和天這三個字，實際上是統(tǒng)一的，是一個道理，只是我們進入的時候，有一個次序，先從心進去，再了解性，最后知道：心如此，性如此，那么天賦予我們?nèi)绱说男?，天賦予我們?nèi)绱说男裕褪翘熨x予我們承擔(dān)如此的命。賦予我們心、賦予我們性，就是賦予我們命。賦予我們這個命干什么？去履行某種使命。所以這個命，既是我們自身的命，是我們的本體，又是我們的功能。從本體講，我們自己的命，我們必欲使之圓滿；從功能講，我們自家的使命，我們只能荷擔(dān)前行。

第二層，由“盡其心”進入“存其心”。孟子說：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！”（《孟子·告子上》）人丟失善的本性，就是“放心”——走失、流放了善心?！按嫫湫摹?，就是不要“放其心而不知求”，而是要“求其放心而已矣”，把自己丟失的本心找回來。學(xué)問之道，無非是“求其放心而已”?！氨M其心”，是生長、是開拓、是確立；“存其心”，是存留、是含蓄、是葆養(yǎng)。如何存心？孟子說：“君子以仁存心，以禮存心?！保ā睹献印るx婁下》）君子居心于仁，居心于禮。在日常生活中，心里總是懷著仁愛的念頭，宅心仁厚；心里總是懷著禮義的念頭，居仁由義。如此存心養(yǎng)性，就是“事天”。事天不要想得太大，不要想得太宏闊，能近取譬，仁之方也：事天就是盡性。這就是苗而秀，秀而實；就是用之則行，舍之則藏；就是達則兼善天下，窮則獨善其身?！疤烀^性”（《中庸》），率性即事天??！

第三層，“夭壽不貳”。夭，夭折；壽，長壽；不貳，不變。朱熹曰：

夭壽，命之短長也。貳，疑也。不貳者，知天之至，修身以俟死，則事天以終身也。立命，謂全其天之所付，不以人為害之。（《四書集注》）

人生在世，無論長壽還是短命，無論外在的境遇如何變化，始終保持自己的心性不變?！靶奚硪再怪?，修養(yǎng)自己的身心，以待天命，這就是“立命”，立自家之命了。

三

歸納起來，從“心”的角度，是先“盡”后“存”。盡，是盡其所能，達其極限。每個人的悟性不一樣，只是要盡其所能，達其極限。極限不是天地的極限，而是我們自身所能達到的極限，一輩子往要達到的這個方向走，就是在完成自己的使命了?？鬃訉θ角笏缘摹爸械蓝鴱U”（《論語·雍也》）就是這個意思了。一個人盡其所能、達其極限，便是盡心。盡心的過程很艱苦，但是，更艱苦的是存心，始終葆養(yǎng)自己的仁心不至于流失。這個世界總給我們太多的誘惑，太多不期而遇的挑戰(zhàn)，能不能做到富貴不淫、貧賤不移、威武不屈？盡心難，存心更難，一不小心就會丟了自己的良心，一不小心就會在某一時刻、某一件事上，做不到以良知為出發(fā)點，而是以某種利益為出發(fā)點。所以時時刻刻“存心”而不“放心”，是我人的終身事業(yè)。

從“性”的角度，是先“知”后“養(yǎng)”。知，知其所善。明了自己心中、性中之善，這很重要，因為人的心、性中總有一些不善的東西。孟子講人性本善，是說人性中本來就存著善，但是孟子沒說人性中不存著惡?！叭酥援愑谇莴F者幾希”（《孟子·離婁下》），就是說，人性中有“非人也”的東西。問題是，這些“非人也”的東西雖多，卻不代表人的本質(zhì)，而恰恰就那一點點與禽獸不同的東西，才是屬于人的，才決定人之為人，才是人的本質(zhì)。所以，認知到這一點的存在，認同這一點，追隨這一點，存留養(yǎng)護這一點，弘揚這一點，便是人之天命?！洞髮W(xué)》講“大學(xué)之道，在明明德”，為什么是“明明德”而不是“明德”？因為“德”中也有不明的東西、不善的東西。若只說“明德”，則是把人“德”發(fā)揚出來就行了；“明明德”是把德中“明”的部分弘揚擴充起來，所以這句話暗含著德中也有不明不善的東西?！懊鞯隆钡牟糠植判枰覀?nèi)ァ懊鳌?，明了我們心性中的善，發(fā)揚我們的“明德”，養(yǎng)育我們的善性。所以，知性就是明性，明心而后見性，見出性之善者、明者。

從“天”的角度，是先“知”后“事”。知天，認知天命的存在，認知我們每個人天賦的使命。天命的存在意味著：其一，天賦予我們自身的“命”，這是“命”的本體；其二，我們自身的“命”又有它的使命，這是“命”的功能。先“知天”，后“事天”。既然“命”是我自己的，那么，“事天”就是安頓好自己的命?！懊髅鞯隆辈痪褪鞘伦约簡?？盡心養(yǎng)性不就是事自己嗎？不是事別人。所以孔子說：“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。”（《論語·憲問》）什么叫為己？為己就是盡己心，存己心，知己性，養(yǎng)己性，知己天，養(yǎng)己天。明了自己的天命，安頓自己的天命，就是“事天”。

《大學(xué)》載：

古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。

物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。

“國治而后天下平”之“天下平”，對應(yīng)的是“欲明明德于天下”，則“平天下”就是“明明德”于天下。平天下之指向，不在“天下”，而在“明德”；不在“平”，而在“明”；不在外，而在內(nèi)。一己之身修，天下之仁義存焉?！兜赖陆?jīng)》第五十四章：

修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。

身、家、鄉(xiāng)、邦、天下，都是修道之場所而已，不是修道的目的，而是修道的場所和路徑。修道的目的，還是自家身心性命。

所以，從盡心到事天，在某種意義上就是一個邏輯閉環(huán)。倒回來我們也可以這么說，“事天”就是存心養(yǎng)性。怎么“事”？孟子講：“由仁義行，非行仁義也?！保ā睹献印るx婁下》）去做一件好事，與用好心去做一般事務(wù)，這兩者的區(qū)別非常有意思。什么是好事？我們用好心去做的任何事，都是好事。雙休日去做一件好事，當(dāng)然很好，但不是最高境界。最高境界是我們不論身在哪里，每時每刻做任何事，都從心里的仁義出發(fā)，用仁義的方式去做事，哪怕是在家里做飯、打掃衛(wèi)生，心中都懷著謙卑，敬事而信，這就是“由仁義行”，這就是“事天”。

清道光間刻本《孟子圣跡圖》

到這一步，孟子是不是已經(jīng)在講信仰，講我們安身立命的依據(jù)了？這就是中國文化給予我們中國人的信仰。不需要宗教之神，只需要我們對自己的心性體悟、了解、涵養(yǎng)，我們就能找到自己安身立命的依據(jù)?？鬃诱f：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣?！保ā墩撜Z·述而》）佛教講“放下屠刀，立地成佛”，我們就在“由仁義行”的瞬間，一下子明心見性。

最后，孟子說“所以立命也”，我們把這三個層次做好了，我們的人生就有依據(jù)了，我們自家就能安身立命了。立命，立自家之命。人生不就追求一個“立”字嗎？

四

上述四個關(guān)鍵詞：心、性、天、命——是我們的信仰，是我們的自由，也是我們生命的圓融。

我們的信仰——中華文化給予我們中國人的這個信仰，使我們不需要在某個時刻通過某種形式體現(xiàn)信仰，我們只需要在日常生活里保持一種“由仁義行”的狀態(tài)，我們就處在信仰之中，修養(yǎng)與信仰就合一了?！读鎵?jīng)》曰：“煩惱即菩提?！睕]有煩惱，怎么有菩提？沒有煩惱，如何修養(yǎng)？有閑有錢，喝茶焚香，不是修身養(yǎng)性。修身養(yǎng)性，是做事，是事天，是在事上磨，是給這個世界創(chuàng)造價值，是讓世界變得更加美好。什么事都不做，閉目養(yǎng)神吃齋念佛，不是修身養(yǎng)性，而是麻木不仁，是渾渾噩噩?？酌鲜亲鍪碌娜?。不做事怎么叫修養(yǎng)呢？所以，信仰是從頭至尾貫穿在我們生活中的修養(yǎng)，修養(yǎng)是時時刻刻抱持不放的信仰。

我們的自由——中華文化給予我們中國人的這個信仰，讓我們可以不依靠宗教之神的外在的拯救，盡己心，存己心，知己性，養(yǎng)己性，知己天，事己天。聽命于自己的內(nèi)心，是向內(nèi)求，而不是向外求。中華文化的核心是自由。自由，是“由自”，不由他，這是儒家心性論的前提和內(nèi)涵。它是體悟自己內(nèi)心中的善，它是去自己的心中覺知善。孟子說：“我善養(yǎng)吾浩然之氣?！保ā睹献印す珜O丑上》）我以自性的善養(yǎng)我自家的浩然之氣?？鬃诱f：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩?！保ā墩撜Z·為政》）自十五以至七十，全是圍著一個“吾”字打轉(zhuǎn)，走來走去，做來做去，說來說去，都歸于“吾”字，都是自家，都是自家內(nèi)在的需求，由自家內(nèi)在的需求而起的動力，所以人的一切行為都是自由的，由自的，而不是由他的。行走世間，動力是什么？由自，由自我出發(fā)。中國人做好人的理由是：我的本性是善的，我在發(fā)揚我自己內(nèi)心的本性，是自我的本性決定我能做好人。我明了自家的心了，知了自家的性了，事了自家的天了。我不是上天的仆從，我是我心性的仆從。我信自己。怎么信自己？盡心、知性、知天，存心、養(yǎng)性、事天。天命也是自我的，是自我的本體與功能。

質(zhì)言之，由著自己的善性而為，才是純粹的自由、最終的自由。這恰恰是中華文化的精髓。

我們生命的圓融——心、性、天、命，它是一個圓形的結(jié)構(gòu)，而不是線性結(jié)構(gòu)。盡心知性就是事天；事天就是立命；立命就是盡心知性。心即性，性即天，天即命，它們是可以互訓(xùn)的。

心性之學(xué)，需要我們自家去體悟。言者有不言，言多也可能變成某一種“衡”（參見《孟子·告子下》），成為自由的阻礙和局限。所以，不多說了，自家體會去也。

（本文根據(jù)作者在花時間讀書社講《孟子》的錄音整理而成）

責(zé)任編輯：近復(fù)