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????儒學三題
????作者：黃燕強
????來源：作者賜稿《儒家郵報》發(fā)表
????時間：西歷2011年12月28日
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????其一、道與學
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????經(jīng)者，圣人之道也。此二千年不可顛覆之真言，亦二千年狹陋之偏執(zhí)。又云：“圣人之道存乎經(jīng)?！蓖?，謂經(jīng)之中有道則是，謂經(jīng)即是道則非。因經(jīng)之道（此段言“道”者皆指“經(jīng)之道”）或以時用為大，或以普適為務。時用者，合乎時宜而濟乎時弊者也；普適者，無往而不利，超越時間、空間之閫囿，既恒且久而不廢者也。故就道而言，圣人之道有曾經(jīng)是而今非者，或曾經(jīng)非而今是者。故謂有萬世不易之道，有十世遷化之道，亦有一世輒替之道。若《論語》《孟子》，此萬世不易之道也；若《公羊》《谷梁》，此十世遷化之道也；若《儀禮》《周禮》，此一世輒替之道也。（焦循《禮記補疏》）萬世之道，生機恒遠，周流反復，隨適隨和，雖千萬年往矣亦活潑潑沛然于天地間。十世之道，塑造風俗，化成天下，家國之盛也由之，其敗也由之。一世之道，時行則行，時止則止，盈沖消息，取諸自然之質(zhì)分；如夏葛冬裘，牛耕馬馳，皆順乎事變，與化推移，應乎自然者也；故一世之道，其衰也雖速，其意有可師焉；蓋道者體用相兼，而一世者，救時弊之法也，貴在當下適用。
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????既有萬世、十世與一世之經(jīng)之道，渾言之謂道，析言之，則萬世者謂道，若十世與一世者乃謂學。學由道生，道為體而學為用；蓋道揭自然之理而與天地相終始者也，學應世運之變而與時推移、以周世用者也。因知，道以普適為貴，學以濟時為要；而道與學之旨歸則在人，亦仁也?？鬃?，圣之時者也。圣乃明道，求性命之本體；時則述學，拯世界之將頹。則孔子集道與學而一之，故謂之圣。有詭稱圣人之徒者，舉陰陽讖緯之謬說附會群經(jīng)，竟自詡承孔圣之道，此非惟背道途轍，亦絕乖于學矣。
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????故謂，夫不識理義之精粗，唯經(jīng)是崇，頂禮膜拜，此自欺也，抑又欺人；未董道與學之分殊，卑道于學，儕學于道，此寡陋也，亦癡妄也。尤甚者乃鼓吹詭謬之說，以致塞道、悖道、侮道，是非圣人之徒也，乃道之賊也，吾人鳴鼓而攻之，可也！
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????其二、儒學與儒術
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????學，道之義理也；術，道之施用也；故，學為形而上之道，術為形而下之器。形上者為體，形下者為用；體為本，用為末；故學與術（猶曰：學術與政治），亦體與用、本與末之謂也。如此，學為主而術為屬，主屬之倫既定，則惟學乃統(tǒng)乎術，未聞術而反制乎學，亦未聞曲學而就術者也。故，必合乎道者，乃可謂之學；必因乎學者，乃可謂之術。術非道，然術必依準乎道，由乎道之流形；否則，凡乖逆乎道者，非術也，尤非學也。
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????世有儒學之名，有儒術之名。吾人必明乎此：儒學者，義理之道也；儒術者，施用之器也。有此形上之儒學，乃有此形下之儒術，故儒術之用必本乎儒學之體，凡悖逆儒學之精神者，皆不得稱之儒術。故儒術之于儒學，如君之于師，必尊而上之，無卑而下之者也。《武王踐阼》云，武王問道于師尚父，必齋三日，定其誠意；端服冕，慎重其事；又避南面之尊位，東面而立，乃敢請益道真。蓋王者之治術，必因循乎道與學，則王者之尊隆，必不敢凌駕乎道與學也。若枉道而曲學，則已非道與學矣，乃純?nèi)魏跣氨僦蕉蝗黄淠芷街翁煜抡?，吾人未之聞也。復喻言之：仁義者，儒學也；王政者，儒術也。君子治天下，七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然后興庠序之教，申孝悌之義，此即王政之儒術而合乎仁義之儒學也。若夫溺迷鄭衛(wèi)世俗之音者，亡乎雅樂之道，故非儒學禮樂之教也，亦不得謂之儒術；如漢武之樂府，非儒學之道也，亦非儒術移風易俗之用也。
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????歷代儒學之位尊矣，儒術之名尚矣，然儒學之道衰矣，儒術之用壞矣。蓋王朝所謂之儒學，非孔孟之真儒學也；其所謂之儒術，非依準乎孔孟真儒學之真儒術也。如漢武之任酷吏、興大獄，是豈“道之以德，齊之以禮”之儒學與“必也使無訟”之儒術歟？漢武之專鹽鐵、賦口算，是豈“富民、仁民”之儒學與“什一、去關市之征”之儒術歟？漢武之封泰山、祀太一，是豈“敬天、報本”之儒學與“順時命、盡時物”之儒術歟？又孫權(quán)之禁奔喪、絕孝道，是豈“為父絕君、事親為大”之儒學與“葬之以禮，祭之以禮”之儒術歟？（東吳之不王而終滅于司馬氏，不亦宜乎?。┯趾笫谰踔册鳎ㄈ鐫h武、隋煬、乾隆之流），是豈“省耕省斂、補不足助不給”之儒學與“陳詩觀風、視民好惡”之儒術歟？凡此也，非儒學與儒術也，皆邪方歪道也！然若是者，覆案廿四史而豈勝枚舉乎？故史謂公孫弘“緣飾以儒術”、武帝“采儒術以文焉”，謂二君“緣飾”“文焉”則是，謂其“以儒術”“采儒術”則非。蓋自古無曲學、阿術以卑就于政治者，凡曲者、阿者即非學與術，故公孫弘、武帝所用以緣者、文者，非儒術（學）也，乃儒之名號耳，二君直為盜名欺世之徒也！觀歷代之尊儒亦多若是之盜名者。悠悠二千載，孔孟之真儒學、真儒術果有東面而敬奉之、南面而踐行之之君王乎！
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????近代中國積弱，慘遭侵凌瓜分，或責咎于儒學（儒術），乃遷怒于孔孟，謂我民族之板蕩、災難，悉拜孔孟所賜；故欲碎毀孔家廟，絕滅儒學，必活葬老祖宗而后快；又欲盡廢文字，創(chuàng)為拼音，必全盤西化、用夷變夏而后爽。甚矣，謬極矣，是何異于棄親而入贅矣！人知貧賤父母之不可棄，而民族式微之精神之母乃欲棄絕之，是非數(shù)典而忘其祖宗乎！且夫，論民主，遠則“論孟”之民本說，近則黃宗羲“公是非于學校”、康有為之“大同世界”。吾華族無泰西之所謂民主，然吾華族亦具自由之傳統(tǒng)也。論科學，二千年之儒家社會曾創(chuàng)造浩瀚輝煌之科技文明；李約瑟《中國科技史·序》謂，較之希臘、羅馬乃至歐洲中古社會，吾華族之科學更易付諸應用，則儒學與科學相融；故李君論曰：儒家倡導知識之民主，曰：儒家含藏理性因素，曰：儒家人性學說可轉(zhuǎn)而為生物進化之學。（《儒家與儒家思想》）是旁觀者清而當局者迷耶？何一外族之志士清明如此，而吾華族之言國故者乃迷闇若是也！故儒學少發(fā)明自然科學，然儒學與自然科學絕不抗斥而絕可相須相長也。如夫子罕言“性與天道”，后世儒者乃特發(fā)明“性與天道”；古之儒者罕言自然科學，后之儒者寧無特發(fā)明自然科學者乎？吾人殷殷期之，吾人亦自信后來者終不負先賢也。昔梁任公嘗深致意焉，今備錄之以饗同志。語曰：
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????吾敘帶科學，而供吾論列之資料僅此。吾閣筆且愧且悲焉。雖然，細思之，未足為愧，未足為悲。西方科學之勃興，亦不過近百年間事耳，吾乾嘉諸老未能有人焉于此間分一席，抑何足深?。课┳越褚酝员３执爽F(xiàn)狀，斯乃真可愧真可悲耳。嗚呼！此非前輩之責而后者之責也。后起者若能率由前輩治古典學所用之科學精神，而移其方向于人文自然各界，又安見所收獲之不如歐美？雖然，非貴乎知之，實貴乎行之。若如今日之揭科學旗幟以嚇人者，加減乘除之未嫻，普通生理心理之未學，惟開口罵“線裝書”，閉口笑“玄學鬼”，狺狺于通衢以自鳴得意。顧亭林有言：“昔之清談談老莊，今之清談談孔孟?！蔽岬靡灼湔Z曰：“今之清談談科學?！狈蚩茖W而至于為清談之具，則中國乃真自絕于科學矣！此余之所以悁悁而悲也。?
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????——《中國近三百年學術史·清代學者整理舊學之總成績（四）》
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????其三、孔子，人也！
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????或問：王充之譏孔子，民至于今猶斥其狂妄；莊周之譏孔子，津津樂道者未有間絕。同是譏也，何其受落之相去若此也？抑孔子未可以譏乎？
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????對曰：誠有是也。然有意氣之譏，有是非之譏。夫意氣之譏者，肆乎心，放乎意，遂己心之私，縱無妄之識，淫辭汩汩從無關乎道體，故可恥也，可斥也；而是非之譏者，由乎道，順乎義，懷體道之誠，立踐道之志，大言炎炎皆周流乎道體，故可敬也，可稱也。若王充之《問孔》，此意氣之譏也，故其呈捷思之辯、巧簧之曲，茍迷而不返，必有覆邦家之危。若莊生之藉孔子而論道，此是非之譏也，故吾人得意忘言，因意而游乎道心矣。故有莊生之道則可論孔子之是非，無莊生之道而妄譏圣人者，必為道之賊，吾人摒絕之，可也。
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????如謂不然？請為君詳述之?！独锶省罚骸白釉唬骸毰c賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。’”得者，遇也，值也?！兑琢帧罚骸叭胧星舐梗灰婎^足，終日至夜，竟無所得。”此“無所得”即無所“遇、值”之謂。君子守道而遇“貧與賤”，何傷于君子道，故居之而不去，可也。此蓋“君子固窮”之意。若無君子道而值“貧與賤”之地，則非惟不能去，亦不可去也。故下云：“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！睙o違仁乃安乎“貧與賤”也。蓋仁者，道也。君子終食之間無違道，造次、顛沛皆念茲在茲、釋茲在茲，則人與道一，雖“貧與賤”，何傷也。若小人之索隱行怪、背道而馳，必遇“貧與賤”之境地，雖惡之，不能去也。王充未曉，乃云：“‘得’者，施于得之也。今去之，安得言‘得’乎？”是以“得”為“獲”也，故欲奪“得”而代之“去”，乃徒見其不識字之孤陋，且又不自量而欲臆篡圣人之義理，何癡妄之極也。
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????又，充云：“五常之道，仁、義、禮、智、信也。五者各別，不相須而成”，子文雖“智蔽于”子玉而“不知人”，仍足稱“仁”。吾謂充之“問孔”，必熟習《論語》，百遍誦讀，遇思慮凝滯處，乃生疑義，覆案經(jīng)文，旁參諸子，猶不得其解，而后乃敢質(zhì)諸圣人。至讀此章，吾知其乃蜻蜓點水、不求甚解之輩耳。焉以明之？充既問難《里仁》“貧與賤”章，想必通識《里仁》經(jīng)文。然，“里仁為美。擇不處仁，焉得知？”是非《里仁》之文乎？又，“仁者安仁，知者利仁。”?是非《里仁》之文乎？子不云乎哉，不擇仁而處之，不得智也。是非仁知相須耶？子不云乎哉，知安仁為美則智，智則行乎仁矣。是非仁知相須耶？（非惟仁知相須，“五?！苯韵囗殹＃┕士组T多仁與知并論?！额仠Y》：“樊遲問仁，子曰：‘愛人?！瘑栔釉唬骸?。’”愛人者必知人，則仁者必知（智）；知人者能愛人，則知（智）者可進乎仁。“知人”之義富矣哉！知人則“舉直錯諸枉，能使枉者直?！比绱耍安蝗收哌h矣。”（《顏淵》）此由“知人”而進乎仁之功夫也。故子文之“不知人”也，焉能愛人？焉可謂仁？《里仁》所載孔子之言彰彰如是，充竟視若無睹，吾固知充之讀《論語》也，蓋蜻蜓點水、不求甚解之類也。
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????夫莊生豈然哉？《人間世》：“仲尼曰：‘若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！笔悄耸桢造`，澡雪精神，純其心而凝其氣，道集于懷，故逍遙乎混沌極虛之境?！洞笞趲煛奉伝卣摗白?，曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”形體明知非一身所有，離而去之，忘乎其跡與所以跡者，乃內(nèi)外通乎無垠無際，冥契道化。仲尼蹴然而嘆“坐忘”之大，乃棄仁義禮樂而從之。是心齋、坐忘，道之一元也；仁義禮樂，亦道之一元也。莊子執(zhí)至真道元以譏孔子之道，是是非之譏也，吾人喜樂乎心齋、坐忘之道，而誰復斤斤于言表之誹乎！
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????又，《天地》：“老聃曰：‘丘，予告若，……凡有首有趾、無心無耳者眾；有形者與無形無狀而皆存者盡無。其動，止也；其死，生也；其廢，起也，此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入于天。’”有首有趾者，有形者也；無心無耳者，無形無狀者也。有形者隨物而變，無形無狀者緣道而化；物化者牽于物，道化者游乎道。若動與止、死與生、廢與起，此自然之理，不知其所以然也。惟道化者唯能順適物之自然，故其治人也，忘物、忘天；忘物、忘天者，任乎自然者也，故喪我，故忘己，故入于天（自然）矣。是炎炎之大言也，吾得意而忘乎孰為師、孰為徒矣。且夫孔子神乎？亦人也，亦有所不達者也。子不云乎哉：“三人行，必有我?guī)熝??！彪m童蒙，茍有進益于我者，師之，可也。是即孔子“好學”之本色。故有道若老莊者，則可為圣人師；無道若老莊者，則不可也。且夫孔子便曾請益老聃數(shù)事，此又何損乎孔子之為儒學之宗祧、為華族之先圣也。
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????又，《天運》：“孔子謂老聃曰：‘丘治詩書禮樂易春秋六經(jīng)，自以為久矣，孰知其故矣；’……老子曰：‘夫六經(jīng)，先王之陳跡也，豈其所以跡哉！’”道本大公，豈容一家一人獨販擅售耶？故自儒家言，六經(jīng)，道也；自道家言，六經(jīng)豈非“陳跡”耶？梁啟超先生曰：“夫進化之于競爭相緣者也，競爭絕則進化亦將與之俱絕。中國政治之所以不進化，曰惟共主一統(tǒng)故；中國學術所以不進化，曰惟宗師一統(tǒng)故?！保ā墩撝袊鴮W術思想變遷之大勢·儒學統(tǒng)一時代》）此博通君子之雅量與眼界也。若淺陋者則必欲規(guī)矩自限，惟“六經(jīng)”“十三經(jīng)”唯尊矣。
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????平心而論，孔子圣矣，然孔子人也，非神也，故孔子猶可譏也。然，無莊生之道而譏孔子者，必癡妄者也。若有道如莊生者，吾人乃拳拳服膺矣。此即“吾愛吾師，吾更愛真理”。然，觀今日之譏孔子者，多似王充之不識字、不通經(jīng)文，無非望文生義、斷章取義之輩，吾見其猶撼大樹之蚍蜉，可笑不自量耳。?
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