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中國傳統(tǒng)思想文化研究的新成果

——《陽明學刊》第五輯簡介

作者：龔妮麗

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

時間：孔子二五六六年歲次乙未年五月十四日丙子

           耶穌2015年6月29日

陽明學的研究已逐漸成學術(shù)界的熱點，浙江、貴州、江西三省曾經(jīng)是王陽明出生、悟道、活動的主要區(qū)域，今天這三個地區(qū)也成為王學研究的重鎮(zhèn)。貴州大學中國文化書院主辦的《陽明學刊》已出版第五輯，從一個側(cè)面反映了黔省對陽明學研究的重視與深入，與其他地區(qū)共同形成陽明研究的整體，也自成特色。

在“王陽明研究”欄目中，我們有幸獲得成中英先生的賜稿——《論王陽明心學之“知行合一” 》。成中英認為王陽明心學是本體論與方法論相統(tǒng)一的理論體系。一方面是對心的經(jīng)驗的現(xiàn)象詮釋學之理解，另一方面是對經(jīng)驗之心的理想價值如何得以全面實現(xiàn)和發(fā)展的超驗批評，其最終目的是使“心”達到善與真的狀態(tài)。在王陽明心學體系中，“心即理”是一種描述性現(xiàn)象學詮釋的觀點，“致良知”是一種方法論的觀點，而“知行合一”則代表了本體和方法論的平衡和融和，是兩者之間的橋梁和連結(jié)。王陽明之“心”具有與“天”、“道”、“性”、“命”、“理”同一性質(zhì)的本體意義，因此，“心”不是個體的私心，而在根源上是整個宇宙之“心”。心之“體”乃“虛靈明覺”或“靈昭明覺”，在具體“發(fā)用”過程中，“心體”體現(xiàn)為良知顯現(xiàn)，故“心體”又稱為“良知本體”。由此，“良知”是行動的基礎(chǔ)，并始終提供行動以指導和動力，是“善”的源泉。從本體論意義上看，“知”和“行”從一開始就不是割裂的，它們潛在的和根源上是同一的，即“知行合一”。錢明的《<王陽明全集>未見詩文散曲補考》是近年的又一力作。1992年出版《王陽明全集》時，錢明曾把搜集到的王陽明散佚語錄詩文27種31篇附于其中。此后16年，錢明等又陸續(xù)搜集到王陽明的各類語錄、公移、詩文等散佚文字十余萬言，其中的140余篇（首）書札、詩賦、楹聯(lián)以及為各類譜牒撰寫的序跋、祭文和像贊，已先后整理考釋后發(fā)表于各類學術(shù)刊物。本文新收錄的32種39首（篇）詩文、散曲，系張如安與錢明新近搜集到的，現(xiàn)由錢明對全文進行校訂考釋，刊行于世，以便學術(shù)界利用。馬寄的《王陽明承繼朱熹——從下學而上達的維度》研究了朱熹、王陽明的關(guān)系，認為他們在形上分屬理學、心學不同譜系，但在形下則隸屬同一譜系。該文以時間為線索，從早年、中年、晚年三個時期解析王陽明對朱子之學的承繼。早年，陽明循朱子“格物”之法而不得其門，但朱子問題域意識——下學而上達已存于心中；中年，陽明經(jīng)“龍場悟道”而體知本心，然于下學，至于下學與上達的關(guān)系，還在不斷地探索、調(diào)整；晚年，陽明揭“致良知”之教，由此而回歸朱子之學的下學而上達，從而圓融地解決了下學與上達的關(guān)系。李丕洋的《略論王陽明的圣人觀及其歷史意義》論述了王陽明以自己的“致良知”說為基石，重新闡釋了儒家所尊崇的“圣人”范疇的內(nèi)涵，并指明了具有可操作性的至圣之路。認為王陽明的思想，以“心之良知是謂圣”和“人人胸中各有個圣人”為旗幟，打破了程朱理學的神化與僵化的圣人觀念的束縛，使圣人形象從天上回落到人間，為士人儒學塑造理想人格提供了可資效仿的現(xiàn)實模式。王陽明的圣人觀，不僅在當時具有思想解放的意義，在中華民族思想發(fā)展史上，也堪稱光輝燦爛的一頁。陸永勝的《良知思想與審美境界——王陽明美學思想研究》是一篇研究王陽明美學思想的論文，認為王陽明的哲學思想與其文學藝術(shù)精神、審美態(tài)度融合在一起。良知是王陽明心學哲學的核心范疇。良知的二重性品格內(nèi)在地要求道德與審美的圓融。這種審美訴求貫徹于陽明的文學作品之中，并表現(xiàn)為對“仁”的道德價值訴求、對“誠”的意義價值訴求和對“樂”的最高目的訴求，這三種訴求朗然呈現(xiàn)于道德世界的仁境、意義世界的誠境和德美合一的樂境之中。錢耕森與沈素珍的論文《方東美論王陽明哲學——機體主義哲學》則從方東美的分析框架入手，探討了陽明子的機體主義哲學。闡述了方東美從機體主義哲學視域出發(fā)，認為宇宙乃是生息展開不已的存在，而非機械封閉的系統(tǒng)，截然二分之法不僅與中國哲學精神迥然不同，而且根本就無法展現(xiàn)或揭示真理。王陽明以為身、心、意、知、物“只是一件”，便體現(xiàn)了一極為復(fù)雜的機體主義哲學整體觀，可以統(tǒng)會一切實有、存在、生命、價值，使其各有安頓而又會歸合一。從而積極肯定心即性，性即理，性即天，人心即道心，未發(fā)之中即是已發(fā)之中，層層貫通，一體相融，不可分割，難以間隔。最終則展示天地萬物一體之仁，達致心靈境界價值的最高統(tǒng)會，決無一物從中作得障礙。知行合一說既體現(xiàn)了價值的統(tǒng)一，又代表了機體主義哲學的東方式典范。

陽明后學研究也是陽明學的重要領(lǐng)域。賈乾初 陳寒鳴的《林東城心學思想初探——兼論泰州學派的分化》探討了王艮弟子林東城，“師心齋而友龍溪”，深受陽明門下兩大巨子心齋和龍溪的思想影響，且形成了有其自身特色的心學思想。其心學思想主要內(nèi)容有：良知無不真；即心是理，人己一體；政學相即，工夫不離日用；自心自信，以心養(yǎng)學；親師取友，學門第一事等。林東城思想并未為心齋、龍溪所局限。在廣泛交游、論學過程中，其思想展現(xiàn)出愈益重視工夫的傾向性變化。林東城由傭工而仕進，成長為士紳之儒，隨著他身份地位的改變，逐漸背離了泰州學派平民儒學傳統(tǒng)。雖其享年不永，但其學行已顯示出了泰州學派的分化跡象。耿加進的《鄒東廓先生年譜》以《東廓鄒先生文集》十二卷(上海圖書館藏清初刻本)和《東廓鄒先生遺稿》十三卷(上海圖書館藏光緒三十年刻本)，以及宋儀望《鄒東廓先生行狀》、耿定向《東廓鄒先生傳》和鄒德涵的《文莊府君傳》等為主要依據(jù)，編制了《鄒東廓先生年譜》，《年譜》的編制有兩個目的，一是考訂東廓的生平事跡；二是突顯東廓的基本思想?！赌曜V》還對一些文獻記載錯誤的地方作了糾正，此外，《年譜》對所涉及到的重要人物也作了簡要介紹。陳復(fù)、葉震的《評黃宗羲對錢德洪思想的認識》認為研究陽明后學常需要征引當事人的原始文獻，卻由于這些原始文獻歷經(jīng)動亂，或早已散失無蹤，或僅存孤本而取得不易，致使梨洲先生編寫的《明儒學案》，常被視作是研究陽明后學思想的重點文獻。緒山子本該是研究陽明學的重要對象，隨著《緒山會語》的失傳，長期以來除了天泉證道，就只能從《明儒學案》來獲得零碎的認識。盡管目前《徐愛?錢德洪?董澐集》是收錄最完整的緒山子文集，早在《明儒學案》的會語跟論學書就已錄出緒山子的“事上識取”思想特征，但其不愿意用自己的意思去闡釋陽明子的教法，即使在徹悟良知后，依然抱持著謹守師說而不逾的態(tài)度，或許正因如此，其一貫的思想脈絡(luò)，若不是在獄中給龍溪子的書信或給趙大洲的書信尚有留存，也無法肯定其有悟得良知的證據(jù)，更難彰顯出其思想的變化歷程，宛如“見山是山”的歷程，故該文將依據(jù)更完整的緒山子文章，重新檢視梨洲先生在《明儒學案》對緒山子思想的認識。

在“儒家經(jīng)典研究”欄目中，著名學者龔鵬程先生的佳作《論語講疏》非僅有功于闡明儒學義理特色，更大裨于疏理傳統(tǒng)學術(shù)前后源流。說經(jīng)之體，漢以詁訓章句為主，晉則義疏漸興?；蚍Q講疏、述義、義鈔、文句義、義略等，皆因講論而發(fā)，如《隋志》所載徐孝克《論語講疏文句義》者，其數(shù)甚伙。近人解釋古籍，輒仿其名義；余頻年講貫，亦不乏繼聲。此處所講，為《論語》第一章第一句。此句明，《論語》全書義理殆無不明。古人義疏往往只釋標題或首句，即由于此。茲則發(fā)幽抉隱，以張大旨，分三段以釋義，仍用義疏之體。此體有一般論文所無的優(yōu)點，可以委曲盡致地討論文義。本講即以此分釋儒學的三個重點。第一段論學，第二段論時，第三段論習。辨諸家批注之是非、探義理之隱曲、明學術(shù)之流變，并與歐西印度哲學相比較，以觀儒學之特色。馬忠杰、李宏敏的《對<論語>“克己復(fù)禮為仁”句的一種解讀——以王陽明<傳習錄>為中心的考察》以顏淵的“克己復(fù)禮為仁”之道為探討標的，參照王陽明《傳習錄》相關(guān)論述，重點在方法論上探討“為仁之道”的內(nèi)部邏輯關(guān)系：認為克己須要為己，為己須要認知真己，如此為真己方能克己；復(fù)禮并非僅指向禮儀規(guī)范的復(fù)歸，更是指向真己本然之理的復(fù)歸，如此復(fù)禮才是為仁。克己復(fù)禮亦要行中道，如此行道，方是為真己，為真己即是為仁。吳蓁的《京房卦序表達的易經(jīng)中的幾個數(shù)學定理及其易學證明》在用京房八宮卦序表達的易經(jīng)中存在若干確切的定量關(guān)系，并且這種定量關(guān)系可以用象、數(shù)、理之間的關(guān)聯(lián)表達出來。

“儒學與中國文化研究”也是我刊長期設(shè)立的欄目。余治平的《“需”之于儒的性格養(yǎng)成和身份認同》認為需、儒人群在殷商一朝頻繁組織宗教活動，在王室事務(wù)中扮演著不可替代的重要角色，甚至也已形成一個專門化、甚至壟斷化的職業(yè)。漢字中，偏旁帶需的字，多具有柔、弱的意思。需字從人之后而成的儒字，則可以解釋為背時而不走運的人、基本生活給用不足的人、天生懦弱膽怯而怕事的人、性格柔軟溫存而難以立世的人、處事優(yōu)柔寡斷而不爽快的人。儒的文化性格應(yīng)該啟發(fā)于周室的勃興，透過殷商違天命而自取滅亡的殘酷事實，而冷靜地總結(jié)前朝生滅的經(jīng)驗教訓，進而形成清醒的歷史理性。儒者自身主體定位的改變使得他們看人、看社會、看歷史的方法及所獲得的結(jié)論大不同于統(tǒng)治貴族。萬光軍的《仁且智與由仁義行：孔孟理想人格比較》：論述了孔子的理想人格是“仁且智”，其理想人物應(yīng)是周公；孟子的理想人格是“由仁義行”，其最理想的人物應(yīng)是舜。在理想人物從周孔到孔孟的轉(zhuǎn)承中，孔孟理想人格呈現(xiàn)出推陳出新、互有交融的面貌。姜海軍的《李光<易>學思想探析》研究了李光所撰述的《易》學代表作《讀易詳說》。認為他采用“以史證易”之法，是中國古代易學“史事宗”的重要代表。他的《易》學以治亂安邦為立足點，這與司馬光、師劉安世等人的思想具有一脈相承性。王劍的《孝道的本源、演義與重建》認為孝道與孝文化是中華文明的核心價值與特色文化之一。孝道的歷史性本源在于中華祖先崇拜、生殖崇拜與尊老意識，哲學性本源在于親子恩愛與慈孝互動。孝道經(jīng)歷了從倫理學到形上學、政治化的歷史演義。孝治利弊互見，從總體上看在勸教民眾、淳厚風俗、安定政治方面起了巨大而持久的積極作用。我們應(yīng)當在儒家仁學復(fù)興與現(xiàn)代政法改良的過程中，重建一種“亦舊亦新”的孝道。

在這一期的“對話與討論”欄目，刊載了張新民、蔣慶的《儒家思想與王道政治——關(guān)于外王學現(xiàn)代性發(fā)展問題的對話》。二位學者圍繞著如何調(diào)動傳統(tǒng)文化資源，超越西方自由民主制度，解開長期困擾現(xiàn)代新儒家的外王學死結(jié)，重建儒家民主憲政等重大問題，探討了王道政治與儒家憲政的現(xiàn)代性新開展問題，既有歷史的回顧，也有現(xiàn)實的關(guān)懷，目的則是依據(jù)政治合法性判準原則，創(chuàng)造性地重新尋找外王學實現(xiàn)的新路徑。作者最為關(guān)心的是現(xiàn)代政治權(quán)力的正當性法理判準依據(jù)，希望尋找一種有別于西方時髦話語，同時也符合本土歷史文化實際的民主政治思想的中國式表述。涉及的內(nèi)容主要有：（一）政治權(quán)力合法性的重新審理；（二）儒家憲政思想的制度化建構(gòu)；（三）制度的人格化發(fā)展新路徑；（四）以學議政與政權(quán)在學；（五）“存二王后”思想與儒家的寬容精神；（六）善的制度性力量的重建與發(fā)展；（七）傳統(tǒng)君主制度的再思考與再認識；（八）國家是活的生命有機體。

“道家與佛學”也是中國傳統(tǒng)思想文化的組成部分，這一期我們刊載了三篇青年學者的研究成果。張翅飛的《象思維視域下的莊子美學》從一個獨特的視角研究了莊子的美學思想。作者深入探討了像思維，認為像思維是中華傳統(tǒng)文化的一種主要思維方式，它以道論為哲學基礎(chǔ)，重體驗而非概念，重生成而非現(xiàn)成。先秦道家集大成者莊子的哲學和美學具有明顯象思維的特征，善于運用象思以象寓理，進行審美運思分析，并表達其獨特的哲學和美學思想。莊子以虛靜、忘知為手段而去敝，化成心為常心，而恢復(fù)心的顯象、生象功能；莊子以自然無心之卮言超越工具性的俗言，言象合一以達到語言的最高境界；莊子將道境視為最高的人生境界和審美境界，道境以光生象，以氣顯象，是一片原發(fā)創(chuàng)生的境域。劉聰?shù)摹读_汝芳與佛教的因緣》考察了陽明后學的代表人物羅汝芳一生與佛教交往的過程，論述了他認可禪宗而反對凈土的信仰傾向，以及時人對羅汝芳與佛教交往的看法。劉益的《禪者的“詞語破碎”與海德格爾的“詞語破碎”》，認為語言修煉心性是禪宗的修持方式之一，論述了禪者在修煉時的“參話頭”，并對照德國哲學家海德格爾對詩人“詞語破碎”的表達方式的解釋，將禪者的“詞語破碎”與海德格爾所解讀的“詞語破碎”進行了分析討論，得出二者極為相似的結(jié)論。

本期“人物追憶”欄目，刊載了吳銘能的《敬悼黃彰健先生》。文章論述了黃彰健先生繼承清代考據(jù)傳統(tǒng)，治學嚴謹扎實，任何學術(shù)新見，都建立在第一手史料基礎(chǔ)上，擅長以校勘文字作為研究始點。最典型扛鼎力作《明實錄校勘記》，已能見其以校勘史料入手，接著《戊戌變法史研究》與《明代律例匯編》專著都是循此路數(shù)的名作，使他得到學界最高榮譽，當選為中研院院士。黃先生研究歷史問題，特別重視因果關(guān)系，因此史料不足時，有時需要馳騁豐富想象力加以推論，但黃先生竭澤而漁猶且矜慎落筆。黃先生故去，象征以史料?？比胧肿鳛槭穼W研究的終結(jié)，至少今后幾年也難得出現(xiàn)這樣的人才。

吳銘能的追思論文不僅提醒我們不能忘記前輩學人的學術(shù)業(yè)績，而且也闡明了扎實搜考解讀史料方法論原則的重要。嚴謹學風的養(yǎng)成非僅關(guān)系個人的學修品德，同時亦會影響國家民族學術(shù)事業(yè)的盛衰興亡。

責任編輯：葛燦燦