7799精品视频天天在看,日韩一区二区三区灯红酒绿,国产xxxxx在线观看,在线911精品亚洲

儒服·儒行·儒辨

作者：陳來(lái)

來(lái)源：選自《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線(xiàn)》，2008年第2期

時(shí)間：孔子二五六六年歲次乙未八月十三日甲辰

           耶穌2015年9月25日

以“儒”作為孔子所建立的學(xué)派之名，在 《論語(yǔ)》 里尚無(wú)其例。而在孔子死后不久，到了墨子的時(shí)代，“儒”或“儒者”已經(jīng)成為墨子及其學(xué)派用以指稱(chēng)孔子學(xué)派的定名了。與墨者同時(shí)的孔門(mén)七十子及其后學(xué)也以“儒”而自命，并往往通過(guò)追述“孔子曰 ”對(duì)“儒”加以定義和說(shuō)明在這一方面，《禮記》的《儒行》篇可謂是最明顯的例證。

近代以來(lái)，因?yàn)榭鬃硬辉鴮?duì)“儒”字加以解釋和說(shuō)明，已有的甲骨、金文資料中也沒(méi)有儒字，于是引起諸多大家學(xué)者紛紛“原儒”，企圖找出春秋以前儒字的本義，從而說(shuō)明春秋末期“儒”的特質(zhì)和儒家思想的根源，以呼應(yīng)20世紀(jì)前期對(duì)儒學(xué)的批評(píng)和關(guān)注。其中方法論上的問(wèn)題我在拙著《古代宗教與倫理》中已經(jīng)作了分析。

其實(shí)，不管“儒”在字源上的原始意義如何，從學(xué)術(shù)史的觀點(diǎn)來(lái)看，戰(zhàn)國(guó)儒學(xué)在運(yùn)用“儒”字上所表達(dá)的自我理解，以及戰(zhàn)國(guó)時(shí)代其他學(xué)派對(duì)“儒”的思想刻畫(huà)從他者的一面所反映的“儒”的意象描述，都突出顯現(xiàn)了對(duì)何為儒之人格、何為儒家的學(xué)說(shuō)宗旨在當(dāng)時(shí)通行的理解，值得作一番清理。

一、儒服

衣服冠帶在古禮中有其制度，隨著春秋后期的禮崩樂(lè)壞，各種禮制都遭到破壞。儒家以繼承和恢復(fù)周代禮樂(lè)制度與文化秩序?yàn)榧喝?，所以在儒家傳承的禮書(shū)中也往往涉及冠服的問(wèn)題，特別是有關(guān)喪禮的冠服問(wèn)題。但孔子的確也從以禮治國(guó)的角度談到恢復(fù)古禮及其冠制：

顏淵問(wèn)為邦。子曰：“行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂(lè)則韶舞。放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆。”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）

這里的服周之冕即涉及冠制，但孔子在這里并不是作為儒服來(lái)提出的，而是作為恢復(fù)三代文明禮制的一部分提出來(lái)的。這是儒家復(fù)禮的理想的一部分，所以后來(lái)荀子也提到冠制：“天子山冕，諸侯玄冠，大夫裨冕，士韋弁，禮也?！保ā盾髯印ご舐浴罚┚蜕婕皬奶熳拥绞康囊鹿诙Y制。

據(jù)文獻(xiàn)的記載，到了墨子時(shí)代，便明確有所謂“儒服”的問(wèn)題出現(xiàn)了。所謂儒服，就是儒者所穿著的衣冠服帶。不過(guò)，從《論語(yǔ)》看，在孔子的時(shí)代，并無(wú)所謂儒服?！叭宸钡恼f(shuō)法，首見(jiàn)于《禮記》的《儒行》篇，而即使在此篇，也證明孔子的時(shí)代還沒(méi)有儒服的定制：

魯哀公問(wèn)于孔子曰：“夫子之服，其儒服與?”孔子對(duì)曰：“丘少居魯，衣逢掖之衣，長(zhǎng)居宋，冠章甫之冠。丘聞之也：君子之學(xué)也博，其服也鄉(xiāng)；丘不知儒服?！保ā抖Y記·儒行》）

這是最著名的孔子論儒服的言論。如果我們可以相信這的確是孔子的思想，可以說(shuō)，雖然孔子自己對(duì)于所著衣冠有一定的講究，但并未制定一種儒服，要他的弟子們都如此穿戴。鄭玄注：“逢猶大也。大掖之衣，大袂單衣也?！笨鬃哟┲姆暌粗率囚攪?guó)的衣服，是一種袖子很寬大的衣服；孔子的家族是貴族中最低的一級(jí)，即士，這種服裝合乎他的身份。章甫本是殷人的冠戴，宋國(guó)貴族常戴章甫之冠，孔子既長(zhǎng)于宋，故孔子也習(xí)慣戴章甫。所謂其服也鄉(xiāng)，是指孔子的服裝多是順隨環(huán)境風(fēng)俗，而不是刻意定制?！墩撜Z(yǔ)》公西華之言曰：“宗廟之事，如會(huì)同，端章甫，愿為小相焉。”鄭注：“衣玄端，冠章甫?！笨梢?jiàn)，到孔子時(shí)代，章甫已成為一種禮冠。要之，逢掖之衣，章甫之冠，在孔子是作為他所認(rèn)同的一種“士”的服裝，符合自己的地位和習(xí)慣，以與俗人相區(qū)別。士須穿著與俗人不同的衣冠，這是禮，故孔子對(duì)衣冠的注意也表示孔子的尊禮。《論語(yǔ)》中沒(méi)有關(guān)于儒服的討論，在孔子死后，據(jù)墨子說(shuō)，“其徒屬弟子皆效孔某”，故孔門(mén)弟子慢慢以孔子的衣冠作為儒士（墨子已用儒士之稱(chēng)）的標(biāo)志，由是產(chǎn)生了所謂儒服的問(wèn)題。上引《儒行》篇的思想是符合孔子思想的，但“儒服”之說(shuō)不一定是哀公與孔子真實(shí)的問(wèn)話(huà)，可能是孔門(mén)七十子及其后學(xué)時(shí)代儒服論流行時(shí)所添加。無(wú)論如何，這種說(shuō)法符合孔子的立場(chǎng)，代表了早期儒家的思想。上面這一條材料出自《禮記·儒行》，類(lèi)似的在《荀子》中也有一條：

魯哀公問(wèn)于孔子曰：“吾欲論吾國(guó)之士，與之治國(guó)，敢問(wèn)何如取之邪?”孔子對(duì)曰：“生今之世，志古之道；居今之俗，服古之服。舍此而為非者，不亦鮮乎!”哀公曰：“然則夫章甫屨，紳而搢笏者，此賢乎?”孔子對(duì)曰：“不必然。夫端衣玄裳，絻而乘路者，志不在于食葷；斬衰菅屨，杖而啜粥者，志不在于酒肉。生今之世，志古之道；居今之俗，服古之服。舍此而為非者，雖有，不亦鮮乎!”哀公曰：“善!”（《荀子·哀公》）

這本來(lái)是討論如何取士，孔子主張要內(nèi)觀其志，外觀其服，要取“生今之世，志古之道；居今之俗，服古之服”這樣的士，這是孔子所肯定的士?！胺胖睉?yīng)當(dāng)是儒服之說(shuō)所自出的根源。服古之服是作為志古之道的一種體現(xiàn)，也是復(fù)古之禮的一部分。但是孔子并不認(rèn)為遵行“章甫屨，紳而搢笏”冠服的人就必然是賢士。哀公之問(wèn)，應(yīng)當(dāng)就包含了所謂儒服的問(wèn)題，是縛鞋帶的鞋梁，紳是腰帶，可插笏于上，笏是大夫朝見(jiàn)君主的手板。此條當(dāng)源于戰(zhàn)國(guó)儒者所增錄，“章甫屨，紳帶而搢笏”的冠服即是戰(zhàn)國(guó)時(shí)人們所理解的所謂儒服，但在這里，孔子并沒(méi)有堅(jiān)持儒服者必然是賢士。這和《儒行》的思想是一致的?！盾髯印分羞€有另一條是：

魯哀公問(wèn)于孔子曰：“紳、委、章甫，有益于仁乎?”孔子蹴然曰：“君號(hào)然也?資衰苴杖者不聽(tīng)樂(lè)，非耳不能聞也，服使然也。黼衣黻裳者不茹葷，非口不能味也，服使然也。且丘聞之：好肆不守折，長(zhǎng)者不為市。竊其有益與其無(wú)益，君其知之矣?！保ā盾髯印ぐЧ罚?/p>

據(jù)楊注：紳是大帶，委指委貌，即周代的一種冠。這也是說(shuō)，孔子認(rèn)為，紳、委、章甫的服飾是禮制的規(guī)定，但并不能直接有益于仁，仁的德行要通過(guò)修身才能達(dá)到，而不能把注意力放在衣冠上面。所以，后來(lái)“魯哀公問(wèn)舜冠于孔子，孔子不對(duì)”。（《荀子·哀公》）

在《墨子》中儒服問(wèn)題就明確了，與墨子同時(shí)的儒士中就有明白聲稱(chēng)服古和儒服的人，如公孟子：

公孟子戴章甫，搢忽，儒服，而以見(jiàn)子墨子曰：“君子服然后行乎?其行然后服乎?”子墨子曰：“行不在服。”公孟子曰：“何以知其然也?”子墨子曰：“昔者，齊桓公高冠博帶，金劍木盾，以治其國(guó)，其國(guó)治。昔者，晉文公大布之衣，牂羊之裘，韋以帶劍，以治其國(guó)，其國(guó)治。昔者，楚莊王鮮冠組纓，縫衣博袍，以治其國(guó)，其國(guó)治。昔者，越王勾踐剪發(fā)文身，以治其國(guó)，其國(guó)治。此四君者，其服不同，其行猶一也。翟以是知行之不在服也?！惫献釉唬骸吧?吾聞之曰‘宿善者不祥'，請(qǐng)舍忽，易章甫，復(fù)見(jiàn)夫子可乎?”子墨子曰：“請(qǐng)因以相見(jiàn)也。若必將舍忽、易章甫，而后相見(jiàn)，然則行果在服也。”（《墨子·公孟》）

這清楚地表明，公孟子一派的儒者“戴章甫，搢忽，儒服”，這正合于《荀子·哀公》篇所說(shuō)的“章甫屨，紳而搢笏”的冠服。從《儒行》篇可見(jiàn)，孔子本來(lái)是主張儒者的特性在于德行而不在于冠服，即所謂“行不在服”，故其服也鄉(xiāng)，在這一點(diǎn)上，墨子和孔子是一致的。公孟子一派是孔門(mén)后學(xué)中偏重儒服的，雖然他在墨子的教訓(xùn)下也承認(rèn)了儒行不在冠服（儒行問(wèn)題亦從此出），但終究將冠服的問(wèn)題看得很重要。

《墨子》書(shū)中又載：

儒者曰：“君子必服古、言然后仁?！睉?yīng)之曰：“所謂古之言服者，皆嘗新矣，而古人言之，服之，則非君子也。然則必服非君子之服，言非君子之言，而后仁乎?”又曰：“君子循而不作?！睉?yīng)之曰：“古者羿作弓，杼作甲，奚仲作車(chē)，巧垂作舟，然則今之鮑函車(chē)匠皆君子也，而羿、杼、奚仲、巧垂皆小人邪?且其所循人必或作之，然則所循皆小人道也?”（《墨子·非儒下》）

服古即穿著古代冠服，服古而后仁，即上面所說(shuō)的“服而后行”，這里與墨家爭(zhēng)論的“儒者”不僅狹義地重視冠服，而且可以說(shuō)重“禮”勝過(guò)于“仁”。據(jù)《荀子·非十二子》所說(shuō)“弟佗其冠，衶禫其辭，禹行而舜趨：是子張氏之賤儒也”，重視儒服的這一派可能主要是子張氏之儒，公孟子可能是子張的后學(xué)。又據(jù)《荀子·儒效》篇“逢衣淺帶，解果其冠，略法先王而足亂世術(shù)，繆學(xué)雜舉”，則古服派似乎也應(yīng)當(dāng)包括子思學(xué)派，因?yàn)樽铀际现逡彩恰奥苑ㄏ韧醵恢浣y(tǒng)”。逢衣即逢掖之衣，淺帶當(dāng)即紳帶。

前述哀公所說(shuō)的“章甫，屨，紳帶，而搢笏”，關(guān)于屨，可見(jiàn)于《莊子》之書(shū)：

莊子見(jiàn)魯哀公。哀公曰：“魯多儒士，少為先生方者?！鼻f子曰：“魯少儒?！卑Ч唬骸芭e魯國(guó)而儒服，何謂少乎?”莊子曰：“周聞之：儒者冠圜冠者，知天時(shí)；履句屨者，知地形；緩佩玦者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號(hào)于國(guó)中曰：“無(wú)此道而為此服者，其罪死!”于是哀公號(hào)之五日，而魯國(guó)無(wú)敢儒服者，獨(dú)有一丈夫儒服而立乎公門(mén)。公即召而問(wèn)以國(guó)事，千轉(zhuǎn)萬(wàn)變而不窮。莊子曰：“以魯國(guó)而儒者一人耳，可謂多乎?”（《莊子·田子方》）

“君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。”這與墨子的思想基本一致。莊子當(dāng)時(shí)所說(shuō)的儒服，主要是“冠圜冠；履句屨；緩佩玦”。據(jù)《莊子》注疏，句，方也，圓冠象天，方履法地，“緩佩玦，言所佩者玦，而系之帶間，寬綽有余也”，但莊子所說(shuō)的冠是否章甫，無(wú)由得知。從“哀公曰”的說(shuō)法來(lái)看，儒服已經(jīng)是魯國(guó)流行的冠服了，這大概是戰(zhàn)國(guó)的情況。

《莊子》載盜跖責(zé)孔子：

爾作言造語(yǔ)，妄稱(chēng)文、武，冠枝木之冠，帶死牛之脅，多辭繆說(shuō)……今子修文、武之道，掌天下之辯，以教后世，縫衣淺帶，矯言偽行。（《莊子·盜跖》）

這雖然是寓言，但“縫衣淺帶”則顯然是指儒服，即《荀子·儒效》篇的“逢衣淺帶”。荀子也認(rèn)為士君子應(yīng)當(dāng)有士君子之容，他所說(shuō)的士君子之容，就包括“其冠進(jìn)，其衣逢”。進(jìn)即峻，高也；逢，大也。而盜跖的說(shuō)法也證明，戰(zhàn)國(guó)的儒者的儒服是來(lái)源于孔子的“逢衣淺帶”。

其實(shí)，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期公侯和諸子之中有不少人注意在衣冠上作文章，除齊桓公“高冠博帶”之外，如“昔者晉文公好苴服，當(dāng)文公之時(shí)，晉國(guó)之士，大布之衣，牂羊之裘，練帛之冠，且苴之屨”（《墨子·兼愛(ài)》），《莊子》中“皮弁鷸冠、搢笏紳修以約其外”（《莊子·天地》），最有名者為“宋钘、尹文聞其風(fēng)而悅之，作為華山之冠以自表”（《莊子·天下》），這樣的例子很多。

總結(jié)上述，我們可以說(shuō)，戰(zhàn)國(guó)時(shí)代一些孔門(mén)儒者很重視儒服，既反映他們的文化理想，也反映了他們通過(guò)冠服表達(dá)的學(xué)派認(rèn)同，儒服的主要特點(diǎn)是：衣逢掖之衣、戴章甫之冠、履句履、紳帶、搢笏。但孔門(mén)傳承的孔子宗旨，并不把儒服看做是儒的先務(wù)，始終主張德行的優(yōu)先性，這一點(diǎn)也是明確的。

戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，儒服之說(shuō)，漸漸流行，所以典籍中常見(jiàn)此說(shuō)，如《吳子》“吳起儒服以兵機(jī)見(jiàn)魏文侯。文侯曰：寡人不好軍旅之事?！保ā秴亲印返谝唬┯秩纭肚f子》：太子曰：“然。吾王所見(jiàn)，唯劍士也?！鼻f子曰：“諾。周善為劍?！碧釉唬骸叭晃嵬跛?jiàn)劍士，皆蓬頭突鬢垂冠，曼胡之纓，短后之衣，瞋目而語(yǔ)難，王乃說(shuō)之。今夫子必儒服而見(jiàn)王，事必大逆。”（《莊子·說(shuō)劍》）吳起、莊子都不是嚴(yán)格的儒，何以儒服見(jiàn)王侯，不得而知。也許這里所說(shuō)的儒服已成為一種流行的“士”的服裝，而不是上面所說(shuō)的儒者的古服。

孔子死后，他的門(mén)人很注重外在形式對(duì)孔門(mén)的象征性凝聚作用，如認(rèn)為有子長(zhǎng)得象孔子，便試圖以有子為領(lǐng)袖（《史記·仲尼弟子列傳》）。冠服亦然，據(jù)《晏子春秋》：

景公為巨冠長(zhǎng)衣以聽(tīng)朝，疾視矜立，日晏不罷。晏子進(jìn)曰：“圣人之服，中侻而不駔，可以導(dǎo)眾，其動(dòng)作，侻順而不逆可以奉生，是以下皆法其服，而民爭(zhēng)學(xué)其容。今君之服駔華，不可以導(dǎo)眾民，疾視矜立，不可以奉生，日晏矣，君不若脫服就燕。”（《晏子春秋》卷二第十六）

可見(jiàn)法圣人之服，是當(dāng)時(shí)的一種流行風(fēng)氣，以孔子冠服為模本的儒服，于是乎也流行起來(lái)。

二、儒行

對(duì)于“儒”者來(lái)說(shuō)，既然行與服不同，行不在服，那么儒之“行”為何?這就從“儒服”的問(wèn)題轉(zhuǎn)到“儒行”的問(wèn)題上來(lái)了。《禮記·儒行》篇列舉了十六種“儒行”，其論述的特點(diǎn)是，論述每一種儒行，都以“儒有……”引導(dǎo)陳述，而以“其××有如此者”作結(jié)，以點(diǎn)出這一種儒行的特質(zhì)。這是以“儒”為題的德行論體系，在先秦思想史上有獨(dú)特的意義。由于其文甚長(zhǎng)，故我們將之分為十六節(jié)，以清眉目，亦便于討論（小節(jié)號(hào)為引者所加）。

《儒行》篇記載了魯哀公和孔子的問(wèn)答，這個(gè)問(wèn)答是圍繞著“儒行”的問(wèn)題展開(kāi)的：

哀公曰：“敢問(wèn)儒行?！笨鬃訉?duì)曰：“遽數(shù)之不能終其物，悉數(shù)之乃留，更仆未可終也?！卑Ч？鬃邮淘唬?/p>

1.儒有席上之珍以待聘，夙夜強(qiáng)學(xué)以待問(wèn)，懷忠信以待舉，力行以待取。其自立有如此者。

2.儒有衣冠中，動(dòng)作慎，其大讓如慢，小讓如偽，大則如威，小則如愧，其難進(jìn)而易退也，粥粥若無(wú)能也。其容貌有如此者。

3.儒有居處齊難，其坐起恭敬，言必先信，行必中正，道涂不爭(zhēng)險(xiǎn)易之利，冬夏不爭(zhēng)陰陽(yáng)之和，愛(ài)其死以有待也，養(yǎng)其身以有為也。其備豫有如此者。

4.儒有不寶金玉，而忠信以為寶；不祈土地，立義以為土地；不祈多積，多文以為富。難得而易祿也，易祿而難畜也，非時(shí)不見(jiàn)，不亦難得乎?非義不合，不亦難畜乎?先勞而后祿，不亦易祿乎?其近人有如此者。

5.儒有委之以貨財(cái)，淹之以樂(lè)好，見(jiàn)利不虧其義；劫之以眾，沮之以兵，見(jiàn)死不更其守；鷙蟲(chóng)攫搏不程勇者，引重鼎不程其力；往者不悔，來(lái)者不豫；過(guò)言不再，流言不極；不斷其威，不習(xí)其謀。其特立有如此者。

照原文所作的區(qū)別，第一條講“自立”，第二條講“容貌”，第三條講“備豫”，第四條講“近人”，第五條講“特立”，如此等等。但第七條也是“自立”，這便與第一條相重。第十三是“特立”，便與第五條相重。可知作者所以命名諸條目者往往有重復(fù)之處。

因此，我們對(duì)這十六條嘗試作重新的區(qū)別，不拘泥原來(lái)的名目，而加以概括：第一強(qiáng)學(xué)力行，用指儒在未應(yīng)仕時(shí)的學(xué)行狀態(tài)。第二容貌敬慎，這是儒士平時(shí)生活的動(dòng)作容貌。第三居處修身，言行中正，這也是儒士未從政時(shí)的行為狀態(tài)（故原文說(shuō)為備豫）。第四不寶財(cái)?shù)?，這是儒士對(duì)于富貴利祿，也是儒士對(duì)出仕的態(tài)度（故云非時(shí)不見(jiàn)，非義不合）。第五見(jiàn)利思義，行動(dòng)果敢，表示儒士即使在壓力下仍堅(jiān)持操守，不隨波逐流。

6.儒有可親而不可劫也；可近而不可迫也；可殺而不可辱也。其居處不淫，其飲食不溽；其過(guò)失可微辨而不可面數(shù)也。其剛毅有如此者。

7.儒有忠信以為甲胄，禮義以為干櫓；戴仁而行，抱義而處，雖有暴政，不更其所。其自立有如此者。

8.儒有一畝之宮，環(huán)堵之室，篳門(mén)圭窬，蓬戶(hù)甕牖；易衣而出，并日而食，上答之不敢以疑，上不答不敢以諂。其仕有如此者。

9.儒有今人與居，古人與稽；今世行之，后世以為楷；適弗逢世，上弗援，下弗推，讒諂之民有比黨而危之者，身可危也，而志不可奪也，雖危起居，竟信其志，猶將不忘百姓之病也。其憂(yōu)思有如此者。

10.儒有博學(xué)而不窮，篤行而不倦；幽居而不淫，上通而不困；禮之以和為貴，忠信之美，優(yōu)游之法，舉賢而容眾，毀方而瓦合。其寬裕有如此者。

第六剛毅有節(jié)，這是指儒士立身處世重視自己的尊嚴(yán)。第七仁義忠信，這是說(shuō)儒士有堅(jiān)定的道德信念，即使在暴政之下也不會(huì)改變。第八安貧守道，第九窮則持志，這是指儒士政治上不得意時(shí)仍能持守其志。第十寬裕有禮，這是指儒士處物的胸懷。

11.儒有內(nèi)稱(chēng)不辟親，外舉不辟怨，程功積事，推賢而進(jìn)達(dá)之，不望其報(bào)；君得其志，茍利國(guó)家，不求富貴。其舉賢援能有如此者。

12.儒有聞善以相告也，見(jiàn)善以相示也；爵位相先也，患難相死也；久相待也，遠(yuǎn)相致也。其任舉有如此者。

13.儒有澡身而浴德，陳言而伏，靜而正之，上弗知也；麤而翹之，又不急為也；不臨深而為高，不加少而為多；世治不輕，世亂不沮；同弗與，異弗非也。其特立獨(dú)行有如此者。

14.儒有上不臣天子，下不事諸侯；慎靜而尚寬，強(qiáng)毅以與人，博學(xué)以知服；近文章砥礪廉隅；雖分國(guó)如錙銖，不臣不仕。其規(guī)為有如此者。

15.儒有合志同方，營(yíng)道同術(shù)；并立則樂(lè)，相下不厭；久不相見(jiàn)，聞流言不信；其行本方立義，同而進(jìn)，不同而退。其交友有如此者。

16.儒有不隕獲于貧賤，不充詘于富貴，不慁君王，不累長(zhǎng)上，不閔有司，其尊讓有如此者。

17.溫良者，仁之本也；敬慎者，仁之地也；寬裕者，仁之作也；孫接者，仁之能也；禮節(jié)者，仁之貌也；言談?wù)?，仁之文也；歌?lè)者，仁之和也；分散者，仁之施也；儒皆兼此而有之，猶且不敢言仁也。故曰儒。今眾人之命儒也妄，常以儒相詬病。

孔子至舍，哀公館之，聞此言也，言加信，行加義，（曰）“終沒(méi)吾世，不敢以儒為戲”。

第十一舉賢援能，這是儒士完全為國(guó)家利益而奉行的用人舉措。第十二以善為則，這是儒士對(duì)于同事的態(tài)度。第十三獨(dú)行中庸，表示儒士立身行事能得其中道。第十四傲毅清廉，強(qiáng)調(diào)儒士在政治上的清高。第十五交友有義，表明儒者的交友之道。第十六貧賤不移、富貴不屈，這是儒的大丈夫人格?？傊?，《儒行》篇列舉的儒行，統(tǒng)括了儒者在未出仕、出仕、不仕的狀態(tài)下的德行。

近代以來(lái)有些學(xué)者試圖以《說(shuō)文》的“儒，柔也”來(lái)理解早期儒家，而這十六項(xiàng)儒行，從總體上看，沒(méi)有任何“柔”的特點(diǎn)，相反，和孟子所說(shuō)的“大丈夫”的人格尤為接近。這也可以說(shuō)明，以柔論儒基本上是錯(cuò)誤的。其實(shí)，《說(shuō)文》之柔，只是就“濡”字的根源而言，所以《說(shuō)文》也說(shuō)明“儒”其實(shí)是一種術(shù)士，也就是一種主張儒術(shù)的士（墨也是術(shù)士，是主張墨術(shù)的士）。應(yīng)當(dāng)說(shuō)，《儒行》篇才最能代表早期儒家對(duì)“儒”的解釋和理解。

《儒行》篇的這些條目，每一條往往包含幾種德行，并非單一，所以諸條之間有許多重合之處。但無(wú)論如何，這些儒行，也就是孔子以來(lái)儒家所主張、所實(shí)踐的德行。從此篇最后的論述來(lái)看，作者還想表達(dá)這樣的意思，即這些儒行都可看做“仁”的不同的實(shí)踐側(cè)面，這種突出仁德的思想，更完整地體現(xiàn)了儒家德行論的核心和重點(diǎn)。

三、儒辯

戰(zhàn)國(guó)時(shí)代儒者與其他各家各派進(jìn)行了不少爭(zhēng)論，其中不少涉及儒者之道的問(wèn)題，分析這些論辯，也有助于對(duì)當(dāng)時(shí)的“儒者”及儒者主張的理解。

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期儒者與各家進(jìn)行了廣泛的辯論，其中最為突出的是和墨家的辯論，“儒墨之爭(zhēng)”也是當(dāng)時(shí)最廣為人知的學(xué)派爭(zhēng)論。其在《莊子》之書(shū)，最為顯然。

如《莊子》中說(shuō)：“夫施及三王而天下大駭矣。下有桀、跖，上有曾、史，而儒、墨畢起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣?！保ā肚f子·在宥》）又說(shuō)：“禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺，人自為種而天下耳，是以天下大駭，儒、墨皆起。其作始有倫，而今乎歸，女何言哉!余語(yǔ)汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉?！保ā肚f子·天運(yùn)》）

這都是認(rèn)為儒家推崇的三代圣王之治，其實(shí)造成了天下的混亂，儒家墨家百家于是乎蜂起。在這里，莊子明確把儒墨兩家作為當(dāng)時(shí)諸子百家的代表，顯示出儒墨兩家在當(dāng)時(shí)超過(guò)其他各家的社會(huì)文化影響。

又如：“道隱于小成，言隱于榮華。故有儒、墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。”（《莊子·齊物論》）

這是說(shuō)，儒墨兩家他們都肯定對(duì)方所反對(duì)的觀點(diǎn)，而反對(duì)對(duì)方所贊成的觀點(diǎn)，由此說(shuō)明儒墨的立場(chǎng)、觀點(diǎn)都是對(duì)立的。莊子舉出儒墨來(lái)論述是非的問(wèn)題，也表示儒墨兩家是當(dāng)時(shí)辯論是非的主要思想派別。再如：

莊子曰：“然則儒、墨、楊、秉四，與夫子為五，果孰是邪……夫或改調(diào)一弦，于五音無(wú)當(dāng)也，鼓之，二十五弦皆動(dòng)，未始異于聲，而音之君已。且若是者邪?”惠子曰：“今夫儒、墨、楊、秉，且方與我以辯，相拂以辭，相鎮(zhèn)以聲，而未始吾非也，則奚若矣?”（《莊子·徐無(wú)鬼》）

這里以儒、墨和楊朱、公孫龍四家為當(dāng)時(shí)最有影響的辯士。楊朱在當(dāng)時(shí)也頗有影響，故孟子提到“天下之言不歸楊則歸墨”，而《莊子》中亦屢以“楊、墨”并稱(chēng)。又因?yàn)榍f子在這里的辯論對(duì)手是惠施，所以把名家也列入其中。但儒墨仍列于楊秉之前，表示儒墨的影響更大。此外，《莊子》中還說(shuō)：“道之所一者，德不能同也；知之所不能知者，辯不能舉也；名若儒、墨而兇矣?！保ā肚f子·徐無(wú)鬼》）這是主張道家的圣人無(wú)名論，認(rèn)為如果像儒墨那樣有名，就是兇而不吉的。這也從一個(gè)側(cè)面說(shuō)明了儒墨的社會(huì)聲名和影響是超過(guò)他家的。

《莊子》書(shū)中只顯示出儒墨是當(dāng)時(shí)主要的思想對(duì)立派別，但對(duì)儒家的思想主張載錄較少，而且大都不是正面闡述的方式，如，滿(mǎn)茍得曰：“堯殺長(zhǎng)子，舜流母弟，疏戚有倫乎?湯放桀，武王殺紂，貴賤有義乎?王季為適，周公殺兄，長(zhǎng)幼有序乎?儒者偽辭。墨者兼愛(ài)，五紀(jì)六位將有別乎?”（《莊子·盜跖》）莊子在這里借他人之口，批評(píng)儒家所尊崇的圣王，認(rèn)為他們的行為都根本背離了儒家主張的倫理道德；同時(shí)又批評(píng)墨家兼愛(ài)的主張，認(rèn)為這種主張也將抹殺社會(huì)的倫理秩序。值得注意的是，莊子在這里不經(jīng)意地提及了儒家的倫理主張，即疏戚有倫、貴賤有義、長(zhǎng)幼有序、六位有別。事實(shí)上這是舜以來(lái)中國(guó)社會(huì)的主要倫理觀念，亦即后世所謂五常。總的說(shuō)來(lái)，《莊子》中的文獻(xiàn)能夠正面用來(lái)說(shuō)明儒家的思想主張的不多，而莊子眼中和口中的儒家和孔子又往往被漫畫(huà)化了。

在戰(zhàn)國(guó)的儒家和墨家文獻(xiàn)里，也都提到儒墨彼此的對(duì)立。孟子時(shí)代，已經(jīng)自覺(jué)意識(shí)到墨家是儒家的主要論敵。如《孟子》書(shū)中載：“楊墨之道不息，孔子之道不著?！保ā睹献印る墓隆罚┯秩?，孟子曰：“逃墨必歸于楊，逃楊必歸于儒。歸，斯受之而已矣。今之與楊、墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之?！保ā睹献印けM心下》）

孟子甚至與墨者曾面對(duì)面論辯：

墨者夷之，因徐辟而求見(jiàn)孟子。孟子曰：“吾固愿見(jiàn)，今吾尚病，病愈，我且往見(jiàn)?！币淖硬粊?lái)。他日又求見(jiàn)孟子。孟子曰：“吾今則可以見(jiàn)矣。不直則道不見(jiàn)，我且直之。吾聞夷子墨者，墨之治喪也，以薄為其道也。夷子思以易天下，豈以為非是而不貴也?然而夷子葬其親厚，則是以所賤事親也?！毙熳右愿嬉淖印Ｒ淖釉唬骸叭逭咧?，古之人`若保赤子'，此言何謂也?之則以為愛(ài)無(wú)差等，施由親始。”徐子以告孟子。孟子曰：“夫夷子信以為人之親其兄之子為若親其鄰之赤子乎?彼有取爾也。赤子匍匐將入井，非赤子之罪也。且天之生物也使之一本，而夷子二本故也。蓋上世嘗有不葬其親者，其親死則舉而委之于壑。他日過(guò)之，狐貍食之，蠅蚋姑嘬之。其顙有泚，睨而不視。夫泚也，非為人泚，中心達(dá)于面目。蓋歸反虆梩而掩之，掩之誠(chéng)是也。則孝子仁人之掩其親，亦必有道矣?！毙熳右愿嬉淖?。夷子憮然為間曰：“命之矣。”（《孟子·滕文公上》）

有關(guān)儒墨對(duì)厚葬問(wèn)題的辯論不再贅述，我們所感興趣的是墨者作為儒家的“他者”對(duì)儒道的理解。從《孟子》中的這個(gè)例子來(lái)看，在墨者夷之的理解中，儒者之道的主要內(nèi)容是“若保赤子”，這的確是《尚書(shū)》的重要政治思想，并被儒家所繼承。由此可見(jiàn)，這個(gè)時(shí)代的墨者所理解的儒者之道，其中之一，就是繼承《尚書(shū)》的提法，主張若保赤子的政治思想。

如果說(shuō)《莊子》中多寓言，而且對(duì)儒墨主張的刻畫(huà)往往是漫畫(huà)式的簡(jiǎn)略提及，那么《墨子》中的儒墨之辯，就要具體得多了。《墨子》中有關(guān)儒家的儒術(shù)、儒士、儒者等概念，廣泛涉及了儒墨的辯論。

《墨子·非儒下》記述了若干儒者有關(guān)“禮”的規(guī)定和主張：

儒者曰：“親親有術(shù)，尊賢有等?！毖杂H疏尊卑之異也。其《禮》曰：“喪，父母三年，妻后子三年，伯父叔父弟兄庶子其，戚族人五月”……其親死，列尸弗斂，登屋窺井，挑鼠穴，探滌器，而求其人矣……取妻，身迎，祗埗為仆，秉轡授綏，如仰嚴(yán)親，昏禮威儀，如承祭祀……

儒者：“迎妻，妻之奉祭祀，子將守宗廟，故重之?！保ā赌印し侨逑隆罚?/p>

親親尊賢是戰(zhàn)國(guó)前期儒家的重點(diǎn)，《五行》、《孟子》、《禮記》都有記載。至于三年之喪的喪禮、祭禮、婚禮以及儒家所維護(hù)的諸多禮儀，都遭到墨家的反對(duì)。

墨子主張非命，其所針對(duì)的即是儒者，認(rèn)為儒者主張“有命說(shuō)”：

有強(qiáng)執(zhí)有命說(shuō)議曰：“壽夭貧富，安危治亂，固有天命，不可損益。窮達(dá)賞罰幸否有極人之知力，不能為焉。”群吏信之，則怠于分職；庶人信之，則怠于從事。吏不治則亂，農(nóng)事緩則貧，貧且亂政之本，而儒者以為道教，是賊天下之人者也。（《墨子·非儒下》）

孔子相信天命，但儒家的天命論并不是否認(rèn)人的努力，墨家則把儒家的天命論等同于命定論，而加以批判。

最后來(lái)看《墨子》中兩段對(duì)儒家的綜合性批評(píng)，一段是：

且夫繁飾禮樂(lè)以淫人，久喪偽哀以謾親，立命緩貧而高浩居，倍本棄事而安怠傲，貪于飲食，惰于作務(wù)，陷于饑寒，危于凍餒，無(wú)以違之。（《墨子·非儒下》）

這是批評(píng)儒家重視禮樂(lè)、提倡久喪、主張有命、不事農(nóng)工。另一段是：

墨子謂程子曰：“儒之道足以喪天下者，四政焉。儒以天為不明，以鬼為不神，天鬼不說(shuō)，此足以喪天下。又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶后起，杖后行，耳無(wú)聞，目無(wú)見(jiàn)，此足以喪天下。又弦歌鼓舞，習(xí)為聲樂(lè)，此足以喪天下。又以命為有，貧富壽夭，治亂安危有極矣，不可損益也，為上者行之，必不聽(tīng)治矣；為下者行之，必不從事矣，此足以喪天下?！背套釉唬骸吧跻?先生之毀儒也?！保ā赌印す稀罚?/p>

墨子在這里把儒之道概括為四：第一以天為不明，以鬼為不神；第二厚葬久喪；第三弦歌鼓舞；第四以命為有。弦歌鼓舞即繁飾禮樂(lè)，這“四政”概括了墨家所反對(duì)的儒家的四項(xiàng)主張。其中天、鬼、命屬于天道觀的問(wèn)題，喪葬歌舞屬于禮樂(lè)文化的問(wèn)題，儒墨的主要分歧就在這兩個(gè)方面?！蛾套哟呵铩酚涊d孔子至齊，齊景公要封地給孔子，用孔子為政，晏嬰反對(duì)。這件事也載于《墨子·非儒下》：

孔某之齊見(jiàn)景公，景公說(shuō)，欲封之以尼溪，以告晏子。晏子曰：“不可，夫儒浩居而自順者也，不可以教下；好樂(lè)而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，不可使慈民；機(jī)服勉容，不可使導(dǎo)眾?？啄呈⑷菪揎椧孕M世，弦歌鼓舞以聚徒，繁豋降之禮以示儀，務(wù)趨翔之節(jié)以觀眾。博學(xué)不可使議世，勞思不可以補(bǔ)民，絫壽不能盡其學(xué)，當(dāng)年不能行其禮，積財(cái)不能贍其樂(lè)。繁飾邪術(shù)以營(yíng)世君，盛為聲樂(lè)以淫遇民，其道不可以期世，其學(xué)不可以導(dǎo)眾。今君封之，以利齊俗，非所以導(dǎo)國(guó)先眾?！惫唬骸吧?”于是厚其禮，留其封，敬見(jiàn)而不問(wèn)其道。（《墨子·非儒下》）

《墨子》中此段和《晏子春秋》所載，文字基本相同，疑是《晏子春秋》移用《墨子》文而有所增改。這里的“晏子曰”對(duì)孔子的批評(píng)，“浩居而自順”、“好樂(lè)而淫人”、“立命而怠事”、“宗喪循哀”、“機(jī)服勉容”，與上述墨子對(duì)儒道的批評(píng)是一致的。至于批評(píng)孔子重視禮、樂(lè)、儀、節(jié)，批評(píng)孔子博學(xué)、深思，則都是墨子小生產(chǎn)者功利思想的表現(xiàn)。

最后，我們來(lái)看《韓非子》中對(duì)儒的評(píng)論，與戰(zhàn)國(guó)前期的文獻(xiàn)一樣，《韓非子》首先肯定儒墨是當(dāng)時(shí)影響最大的兩家：

世之顯學(xué)，儒、墨也。儒之所至，孔丘也。墨之所至，墨翟也……孔子、墨子俱道堯、舜，而取舍不同，皆自謂真堯、舜，堯、舜不復(fù)生，將誰(shuí)使定儒、墨之誠(chéng)乎?（《韓非子·顯學(xué)》）

在韓非子眼中，儒墨兩家有很多相同之處，如俱道堯舜，這是法家所反對(duì)的。

今世儒者之說(shuō)人主，不善今之所以為治，而語(yǔ)已治之功；不審官法之事，不察奸邪之情，而皆道上古之傳，譽(yù)先王之成功。儒者飾辭曰：“聽(tīng)吾言則可以霸王?！贝苏f(shuō)者之巫祝，有度之主不受也。故明主舉實(shí)事，去無(wú)用；不道仁義者故，不聽(tīng)學(xué)者之言。（《韓非子·顯學(xué)》）

韓非子批評(píng)儒墨皆以堯舜為法，是法先王的復(fù)古之學(xué)，是無(wú)用之學(xué)。

夫古今異俗，新故異備，如欲以寬緩之政、治急世之民，猶無(wú)轡策而御駻馬，此不知之患也。今儒、墨皆稱(chēng)先王兼愛(ài)天下，則視民如父母。（《韓非子·五蠹》）

韓非子特別指出，儒墨兩家的法先王，是稱(chēng)法先王的“兼愛(ài)天下，視民如父母”，這就反映了儒家和墨家的政治思想。

墨者之葬也，冬日冬服，夏日夏服，桐棺三寸，服喪三月，世主以為儉而禮之。儒者破家而葬，服喪三年，大毀扶杖，世主以為孝而禮之。夫是墨子之儉，將非孔子之侈也；是孔子之孝，將非墨子之戾也。今孝戾、侈儉俱在儒、墨，而上兼禮之。（《韓非子·顯學(xué)》）

韓非子在這里也舉出儒墨在喪葬問(wèn)題上的不同主張，這應(yīng)當(dāng)是受墨家文獻(xiàn)的影響。自然，《韓非子》中特別對(duì)儒家進(jìn)行了評(píng)論，如：

齊宣王問(wèn)匡倩曰：“儒者博乎?”曰：“不也?！蓖踉唬骸昂我?”匡倩對(duì)曰：“博者貴梟，勝者必殺梟，殺梟者，是殺所貴也，儒者以為害義，故不博也?！庇謫?wèn)曰：“儒者弋乎?”曰：“不也。弋者從下害于上者也，是從下傷君也，儒者以為害義，故不弋?！庇謫?wèn)儒者鼓瑟乎?曰：“不也。夫瑟以小弦為大聲，以大弦為小聲，是大小易序，貴賤易位，儒者以為害義，故不鼓也?！毙踉唬骸吧啤！敝倌嵩唬骸芭c其使民諂下也，寧使民諂上?！保ā俄n非子·外儲(chǔ)說(shuō)左下》）

這是說(shuō)，儒者在貴賤、上下、大小的關(guān)系中，注意維護(hù)貴者、上者、大者的地位，以維護(hù)貴對(duì)于賤、上對(duì)于下、大對(duì)于小的等級(jí)優(yōu)先性為“義”。在這里韓非子顯然片面截取了儒家維護(hù)上下貴賤秩序的一面，而掩蓋了儒家對(duì)君主和在上者批評(píng)的一面。

總起來(lái)說(shuō)，在戰(zhàn)國(guó)各家涉及儒者的論述中，儒者的主張是：承認(rèn)天命，而不重神鬼；重視社會(huì)倫理，而堅(jiān)持人格；繼承三代政治理想，愛(ài)民若保赤子；倡導(dǎo)孝親厚葬，重視禮樂(lè)文化，尊重等級(jí)秩序。

通過(guò)以上的敘述，我們可以了解，對(duì)先秦“儒者”的了解，完全不必通過(guò)字源學(xué)的測(cè)度，先秦儒家和各家對(duì)“儒”的論述和評(píng)論才是了解先秦儒家的學(xué)說(shuō)宗旨與文化形象的最直接的依據(jù)和素材。

責(zé)任編輯：葛燦