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上博簡《君子為禮》與顏氏之儒

作者：宋立林

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

           原載于 《中國哲學(xué)史》2014年第4期

時間：孔子二五六六年歲次乙未臘月廿二日壬子

            耶穌2016年1月31日

《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書》第五冊，收入《君子為禮》一篇，據(jù)整理者張光裕先生說，該篇與《弟子問》簡文內(nèi)容性質(zhì)相類，多屬孔門弟子與夫子之間答問，兩篇合共四十一簡，然殘缺仍多，彼此之間實在難以依序編連。整理者根據(jù)竹簡切口位置、文字書寫風(fēng)格及特征等方面審視，大致分為兩類，故以次分為《君子為禮》和《弟子問》兩篇。[①]根據(jù)這種分類，《君子為禮》共有十六支簡。

此后徐少華先生對該篇進(jìn)行了重新的編連和考釋，[②]已經(jīng)基本上可以看出其中的內(nèi)容及主旨所在了。根據(jù)徐先生的分章，該篇可分為三章，第一章是孔子與顏淵之問答；第二章關(guān)于禮容；第三章是子羽與子貢關(guān)于孔子與子產(chǎn)、禹、舜孰賢問題之討論。[③]因為竹簡殘毀嚴(yán)重，這三章是否果為一篇，尚難遽下論斷。我們傾向于分為三篇來看待。如果是這樣的話，正如李零先生所說，篇題就不合適了。[④]整理者根據(jù)簡文第1簡“君子為禮”擬題為“君子為禮”，雖然符合古書命名通例，但三章內(nèi)容互不相關(guān)，此篇題不能概括全部內(nèi)容。我們認(rèn)為，《君子為禮》作為第一章（篇）的篇題倒是合適的。不過，在本文討論時，我們還是依從《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書》的定名，不再另行擬定篇題。

《君子為禮》之第二章論禮容、第三章是關(guān)于子貢的資料，本文題旨無關(guān)，不在論述范圍之內(nèi)。這里只討論《君子為禮》之第一章。

第一章在簡3有墨鉤，屬于分章的標(biāo)志，因此又可以細(xì)分為兩節(jié)。第1節(jié)包括簡1、簡2和簡3的墨鉤之前的部分；第2節(jié)包括簡3墨鉤之后部分和簡9A、簡4和簡9B。這兩節(jié)的內(nèi)容都與顏淵有關(guān)。

先看第1節(jié)。經(jīng)過重新整理的釋文應(yīng)該是：

顏淵侍于夫子。夫子曰：“回，君子為禮，以依于仁。”顏淵作而答曰：“回不敏，弗能少居也。”夫子曰：“坐，吾語汝。言之而不義，口勿言也。視之而不義，目勿視也。聽之而不義，耳勿聽也。動[之]而不義，身毋動焉。”顏淵退，數(shù)日不出。[門人問]之曰：“吾子何其瘠也?！痹唬骸叭?，吾親聞言于夫子，欲行之不能，欲去之而不可。吾是以瘠也?！?/p>

其中簡1與簡3為完簡，簡1有44字，其中“夫子”為重文，簡3有42字，其中夫子為重文，簡2底端殘缺，共存37字，約殘3至5字左右。文意基本完整可讀。其中，簡2下端殘缺部分，徐少華補(bǔ)為“□□[問]”三字，陳劍等僅于“之”前補(bǔ)一“問”字。我們很容易想到，“[問之曰]”之前當(dāng)是發(fā)問者，我們根據(jù)下文“吾子”的說法，可以推測這個發(fā)問者有可能是顏回的弟子。這與我們曾經(jīng)考證的，顏回有弟子的看法是相符的。[⑤]陳劍先生推測“問之曰”所殘缺兩字，當(dāng)是“弟子”或“門人”，可從。[⑥]徐少華先生在簡2的第1個“動”字后補(bǔ)“之”字，從圖版看，此處雖然不缺字，但補(bǔ)足符合上下文例，可從。[⑦]簡3的兩個“瘠”字，張光裕先生釋為“惰”，徐少華從之。而陳劍先生以為當(dāng)隸定為“瘠”字，廖名春先生從之，并指出此則可與《尸子·佚文》、《韓非子·喻老》、《史記·禮書》等所記閔子騫、子夏之事參看。其中所表現(xiàn)的都是“天人交戰(zhàn)”的心里矛盾、思想斗爭，文獻(xiàn)中與“肥”相對的“臞”，正可與“瘠”相參。[⑧]從文意看，釋為“瘠”較“惰”較勝。

整理者已經(jīng)指出，這一節(jié)內(nèi)容，與《論語·顏淵》篇的內(nèi)容密切相關(guān)?！额仠Y》篇首章云：

顏淵問仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?！鳖仠Y曰：“請問其目?！弊釉唬骸胺嵌Y勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！鳖仠Y曰：“回雖不敏，請事斯語矣?！?/p>

一經(jīng)對比，就會發(fā)現(xiàn)，簡文與《論語》存在很大的相關(guān)性。尤其是關(guān)于“視聽言動”的“四勿”，二者更能見出其關(guān)系非同一般。當(dāng)然，二者存在的差異也十分明顯。第一，《論語》所記為“顏淵問仁”，而簡文則是記“顏淵侍于夫子，夫子曰”，一是顏回主動問“仁”，一是顏回被動聞教。第二，顏回的反應(yīng)不同?！墩撜Z》只說“請事斯語”，而簡文則說，“數(shù)日不出”、“欲行之不能，欲去之不可”。第三，《論語》所記之“四勿”是關(guān)于“禮”的，而簡文則是關(guān)于“義”的。《論語》提到的是禮與仁的關(guān)系，而簡文則提到了禮與仁與義三者的關(guān)系，換句話說，簡文與《論語》相比，多出了一層：“義”。

這里有個疑問，那就是簡文與《論語·顏淵》首章的關(guān)系如何？學(xué)者也有所推論。如徐少華先生根據(jù)“侍于夫子”作開篇語多見諸于文獻(xiàn)，認(rèn)為這是“孔子之后的儒家學(xué)者們借以立言立說的一種基本形式?！盵⑨]言下之意，這篇簡文當(dāng)是儒家學(xué)者“借以立言”的，并非實有其事。淺野裕一則認(rèn)為，簡文是以《顏淵》首章這類資料為基礎(chǔ)并將其故事化的。[⑩]陳桐生先生對《君子為禮》與《顏淵》首章的關(guān)系也做了探討，他提出：有沒有可能二者所記載的是孔子與顏回兩次談話呢？答案是否定的。其理由是，顏回“聞一知十”，這一對圣賢師徒?jīng)Q不可能重復(fù)同一話題。那么如何看待二者之間的差異呢？他分析道：《論語·顏淵》“顏淵問仁章”“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”這一組高度凝煉齊整的排比句，是《論語》編纂者在“顏氏之儒”的原始記錄材料上提煉的，具體地說，“非禮勿視”四句是從“言之而不義，口勿言也；視之而不義，目勿視也；聽之而不義，耳勿聽也；動而不義，身勿動焉”濃縮而成，它是《論語》編纂者藝術(shù)加工的產(chǎn)物。加工前后的孔子語錄，藝術(shù)效果是大不一樣的，《君子為禮》中這幾句話很普通，不會引起人們特別的注意，而到了《論語》，編纂者將其提煉成四個“非禮勿……”的整齊句式，而且有意識地將“言”“視”二句互換位置，使第二句句末的“聽”和第四句句末的“動”押韻，經(jīng)過這種點石成金的藝術(shù)處理，思想內(nèi)涵沒有發(fā)生變化，但孔子這句話卻成為千古名句了。[11]

實際上二者之間的關(guān)系存在幾種可能：其一，二者所記為二事，即不同場合的顏淵與孔子之問答；其二，二者所記為一事。在這種情況下，二者之所以存在差異，亦有三種可能：一是傳聞異辭，一是《論語》乃是根據(jù)簡文精煉改編而成；一是簡文乃是根據(jù)《論語》鋪陳敷衍而成，甚至就是偽托之作。我們認(rèn)為，這幾種可能當(dāng)然都不能排除。不過，徐、淺野二位先生所說的“偽托”可能性盡管并非完全不存在，但是其可能性較小。近人多將文獻(xiàn)所存“孔子遺說”定為后儒偽托，但又苦無實據(jù)。惟本一“懷疑”的“科學(xué)態(tài)度”，對文獻(xiàn)中的記載予以否定，這一做法值得反思。我們認(rèn)為，無端懷疑文獻(xiàn)記載的真實性，而又沒有確鑿可信的證據(jù)，那么這種懷疑本身就“不合法”、“不合理”。就本篇而言，我們沒有理由否定其真實性，那么我們就應(yīng)該以采信為前提，進(jìn)行分析研究。當(dāng)然，我們必須謹(jǐn)慎對待文獻(xiàn)記載之間的差異。對于本篇與《論語》相關(guān)篇章的差異問題，我們應(yīng)該從另外的思路去考察，而不能遽以偽托而視之。由于時代久遠(yuǎn)，書缺有間，很多問題將永遠(yuǎn)無法還原真相。但是我們可以臚列出各種可能，比較其合理性，而得出一相對合理之“推論”。因此，在我看來，陳桐生先生的看法倒可能接近于事實。那就是，《論語》所記當(dāng)時經(jīng)過潤色、加工的結(jié)果，而本篇所記較之《論語》為原始。我們知道，孔子教學(xué)，弟子皆有筆記之習(xí)慣。這些孔門弟子之筆記，正是今日所見孔子遺說的原始資料。而《君子為禮》所記，從稱呼、語氣而言，當(dāng)出于顏子所記、顏氏之儒所傳?？梢哉f，《君子為禮》與《論語·顏淵》第一章的關(guān)系，和《仲弓》與《論語·子路》第二章的情形有些類似。[12]這對于理解《論語》成書問題極有啟發(fā)意義。當(dāng)然我們也不否定這二者是因要表述的重點不同而造成的“同是一事而輒異辭”的傳聞之言。簡文與《論語》未必存在孰先孰后的問題，或許屬于顏子門人之傳聞異辭。無論如何，二者雖然有異，主旨卻極為相近。

《論語·顏淵》首章著重論述了“仁”與“禮”的關(guān)系，是對“仁”的一種解釋。何謂“仁”？孔子認(rèn)為，要實現(xiàn)仁，便需要首先做到“克己復(fù)禮”。對于這四個字，歷來存在著兩種解釋。一種看法以為，“克”當(dāng)訓(xùn)為克制、約束，克己復(fù)禮是指克制自己的私欲以符合禮的要求；一種看法則認(rèn)為，“克”當(dāng)訓(xùn)為“能”，克己復(fù)禮就是使自己能夠在行為上符合于禮。不管是哪種解釋，都是強(qiáng)調(diào)了禮對于仁的基礎(chǔ)作用。如果做不到“禮”的要求，那么就難以達(dá)到“仁”。在這里，禮這種外在的行為規(guī)范成為實現(xiàn)仁的前提或保障。當(dāng)然，在孔子那里，仁與禮還有另外一種表述：“人而不仁，如禮何？”在這里，仁又成為禮的前提。這看起來似乎有些矛盾。其實，仁與禮的關(guān)系，本來就極為復(fù)雜，并不是簡單的孰先孰后，孰重孰輕的問題，這也就是為何關(guān)于孔子核心是仁是禮一直糾纏不清的根源所在。仁與禮其實是互為前提的，內(nèi)在自覺與外在他律的完美結(jié)合，才是孔子所希望的狀態(tài)。[13]

簡文則將仁、禮、義三者結(jié)合起來。孔子說：“君子為禮，以依于仁?！薄耙烙谌省币娪凇墩撜Z·述而》：“子曰：志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！边@一點張光裕、徐少華等先生皆已指出。徐少華先生認(rèn)為，“君子為禮，以依于仁”正是該篇的立論的主題，是正確的。那么，在這里，仁、禮關(guān)系如何呢？李零先生說是“禮要符合仁”，廖名春先生也以為，“為禮”即為行，行事，踐履?！耙馈?，“據(jù)”，也就是“本”。此是說：君子行事，要本于仁。一切踐履，都要以仁為本。[14]此說不妥。其實，這里“君子為禮，以依于仁”所表述的仁與禮的關(guān)系與《顏淵》篇是一致的。王春華雖然認(rèn)為，此處所論確與“克己復(fù)禮為仁”一致，但認(rèn)為二者之間存在“條件關(guān)系”，仁是守禮的條件，守禮是仁的體現(xiàn)。[15]但是，以筆者看來，這里強(qiáng)調(diào)是“為禮”，“以”表示目的，意思是“君子為禮”的目的是“依于仁”。禮仍然是實現(xiàn)仁的前提，仁依然是為禮的目的。

那么，仁、禮與義的關(guān)系又如何呢？《中庸》中記載孔子說：“仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。”《孔子家語·哀公問政》亦載此語。禮乃本于仁、義，其意甚明。而《孔子家語·禮運(yùn)》的一段話，則更詳細(xì)地論述了三者的關(guān)系。其文云：

禮之于人，猶酒之有蘗也，君子以厚，小人以薄。圣王修義之柄、禮之序，以治人情。人情者，圣王之田也。修禮以耕之，陳義以種之，講學(xué)以耨之，本仁以聚之，播樂以安之。故禮者，義之實也。協(xié)諸義而協(xié)則禮，雖先王未有，可以義起焉。義者，藝之分，仁之節(jié)。協(xié)于藝，講于仁，得之者強(qiáng)，失之者喪。仁者，義之本，順之體，得之者尊。故治國不以禮，猶無耜而耕。為禮而不本于義，猶耕之而弗種。為義而不講于學(xué)，猶種而弗耨。講之以學(xué)而不合之以仁，猶耨而不獲。合之以仁而不安之以樂，猶獲而弗食。安之以樂而不達(dá)于順，猶食而不肥。

《禮記·禮運(yùn)》與此基本相同，只是個別字詞存在差異。在這段話里，雖然并不僅僅是在說明禮、仁與義的關(guān)系，還有人情、學(xué)、樂、順、藝等，比較復(fù)雜，所強(qiáng)調(diào)是“以禮治國”的問題，但是其中所謂“禮者，義之實”,“義者，仁之節(jié)”，“仁者，義之本”，分別闡明了禮與義，義與仁之關(guān)系，則是事實。后又以種田為喻，將義、仁對于禮之作用，形象地予以闡明。孫希旦《禮記·禮運(yùn)集解》謂：“此三節(jié)皆所以明禮、義與仁，其相資而不可闕者如此。”[16]這與簡文的思想有相近之處。

簡文先說“君子為禮，以依于仁”，又提出所謂四個“不義”而“勿”，其意思分明就是，“不義”則不合于禮，即“非禮”，與“禮者，義之實”意思一致。廖名春先生以為，諸“義”字，義與上文的“仁”同，“義”即“仁”?！安涣x”即不“依于仁”。[17]淺野裕一先生也認(rèn)為：“雖然其首先說‘君子為禮，以依于仁’，亦即以仁為禮之本。但后來卻又說應(yīng)該以是否‘不義’為行為標(biāo)準(zhǔn)，此一脈絡(luò)看似有矛盾。筆者以為：作者可能設(shè)想到禮←義←仁的此種結(jié)構(gòu)，大概作者的想法是：若要判斷在各種場合何種行動才合于禮，應(yīng)該以其行為是義或不義為其標(biāo)準(zhǔn)，而判斷其是義或是不義的標(biāo)準(zhǔn)，則應(yīng)該以對別人的同情心，亦即以仁為標(biāo)準(zhǔn)?！睂τ跍\野的這一說法，我們認(rèn)為有值得商榷之處?！熬訛槎Y，以依于仁”，所要表達(dá)的是“依于仁”是“君子為禮”的目的。當(dāng)然可以說體現(xiàn)了“以仁為禮之本”，但畢竟不夠貼切。更重要的是，說義以仁為標(biāo)準(zhǔn)，在簡文里是無從體現(xiàn)的。因此，如果要點出這里的結(jié)構(gòu)，則當(dāng)是：仁←禮←義。義是判斷行為是否合禮的標(biāo)準(zhǔn)，而為禮的目的則是要“依于仁”。

除了《顏淵》首章與簡文存在密切關(guān)系之外，淺野裕一先生還舉出了《論語》的另外幾章相關(guān)文獻(xiàn)。其中有：《雍也》：“子曰：回也，其心三月不違仁。其馀則日月至焉而已矣?！薄稙檎罚骸白釉唬何崤c回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發(fā)，回也不愚。”《先進(jìn)》：“子曰：回也非助我者也，于吾言無所不說?！彼J(rèn)為，相較而言，簡文中的顏子形象與《先進(jìn)》篇比較接近，“亦即只要是孔子所說的話，什么都相信而完全不會懷疑的愚直的顏回形象?！盵18]我們認(rèn)為，這一看法也存在問題。

其實，這篇簡文除了與《顏淵》首章存在密切關(guān)系外，與上舉《雍也》、《為政》沒有關(guān)系。與《先進(jìn)》好似存在對應(yīng)關(guān)系。但淺野先生的理解存在問題。盡管孔子有“如愚”之嘆，顏子有“不敏”之謙，但顏淵是非常聰敏富于慧解，能夠做到“聞一知十”之人。我們認(rèn)為，簡文所表現(xiàn)的，正是顏淵之勤思好學(xué)，敏于自省的精神，而絕非愚直之形象。顏淵之“數(shù)日不出”，正是因為其在“退而省其私”。他之自稱“親聞言于夫子，欲行之而不能，欲去之而不可”，這正與《子罕》所記“顏淵喟然嘆曰：‘仰之彌高，鉆之彌堅。瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已?！毕鄬?yīng)。因此與其說簡文與《先進(jìn)》那一句存在密切關(guān)聯(lián)，毋寧說與《子罕》此條記載遙相呼應(yīng)。其勤于自省，苦于思考，其“喟然之嘆”之發(fā)，其形容之“瘠”便是合乎情理的了。

第2節(jié)的內(nèi)容包括簡3的墨鉤之后的部分、簡4和簡9。陳劍先生較早提出，簡9當(dāng)與簡3聯(lián)排，簡4當(dāng)排于簡9之后。[19]徐少華也持此看法。[20]此后陳偉提出了異議。他指出，從圖版分辨，簡9乃是由4支斷簡拼合而成，其中三支的拼合無誤，簡9當(dāng)分為兩支簡，可稱為簡9A和簡9B。而且從書寫內(nèi)容看，簡9A很可能原本與簡4屬于同一支簡。9A是這支簡的上半部分，簡4是它的下半部分，二者相拼，中間尚缺約二字。簡9B的內(nèi)容大致接在簡4之后，其在簡冊中的上下位置，依字?jǐn)?shù)估計，應(yīng)是處于上部，但簡首已殘去約二字。如此則其排列順序是簡3-簡9A-簡4-簡9B。[21]如此這節(jié)簡文就大體可讀了。其文為：

顏淵侍于夫子。夫子曰：“回，獨知，人所惡也。獨貴，人所惡也。獨富，人所惡[也?！鳖乚淵起，逾席曰：“敢問何謂也？”“夫知而[有]信，斯人欲其[囗知]也。貴而能讓，[則]斯人欲其長貴也。富而[好禮]……”

簡4的簡首二字，陳偉先生補(bǔ)為“也顏”，可從?！坝庀标悅ハ壬尀椤叭ハ?，不從。“避席”習(xí)見，“下席”、“遷席”、“揭席”、“離席”諸詞亦見于記載。然而，逾者，越也?！霸较敝f文獻(xiàn)習(xí)見。故毋庸改釋。簡4“而信”之間的“有”字，據(jù)廖名春先生所補(bǔ)。簡9B的“則”字，廖名春先生補(bǔ)為“賢”，不可從，此據(jù)淺野先生所補(bǔ)。簡9B“富而”后，廖名春先生補(bǔ)為“能分貧”，亦可。不過，我們則認(rèn)為也可以試補(bǔ)出“好禮”二字，當(dāng)然亦可能是“能□”。簡9B“□知”據(jù)陳偉先生釋文“智”而補(bǔ)。廖名春先生認(rèn)為，“知”當(dāng)作“智”，二者不同。其實，我們認(rèn)為，“知”可作本字解，也可作“智”解。廖先生補(bǔ)為“愈智”，我們則認(rèn)為其前一字可試補(bǔ)為“多”，二者皆可。簡4的“夫知而”，原釋文在“夫”后有“子”字，陳偉先生認(rèn)為，“據(jù)圖版，其實很難看得出來。這個地方的空間比一般二字的間距略大。但其右側(cè)有一個契口，這一間距當(dāng)是為了躲避編繩，而不是因為另有一字。如果這一推斷不誤，則這個夫字可能只是發(fā)語詞”[22]。陳偉先生、淺野裕一等皆將“知而[能]信……”等歸入顏回之語。而徐少華先生則在“夫子”后補(bǔ)“曰”字，將“知而[能]信……”等內(nèi)容歸為孔子之語。我們認(rèn)為，從圖版殘留之墨跡看，好像應(yīng)該有“子”字，而且其下可能有“曰”字。即使如陳偉先生之說，也當(dāng)是省去“夫子曰”三字。此類二人對話中間省去“曰”或“某某曰”之例，古書中多見，《論語》即有其例。[23]將之歸入孔子之語，這樣從文理上較為通暢，無疑是正確的。

這一節(jié)簡文同樣是孔子與顏淵之對話。當(dāng)與上一節(jié)同屬一篇。皆應(yīng)屬于顏淵所記、顏氏之儒所傳的文獻(xiàn)。此處孔子向顏淵講述“獨知”、“獨貴”、“獨富”為人所“惡”的問題。廖名春先生引用了《莊子?人間世》：“回聞衛(wèi)君，其年壯，其行獨?！惫笞ⅲ骸安慌c民同欲也?！标懙旅鳌督?jīng)典釋文》引崔譔云：“自專也。”《荀子·臣道》：“故明主好同，而闇主好獨?！睏顐娮ⅲ骸蔼氈^自任其智?！币詾椤蔼殹笔仟氉詫Ｓ?，獨自享受，不與他人分享的意思。從引文可以看出，所謂知、貴、富主要是針對為政者而言的。

當(dāng)然這里的“獨”可能還有一層意思，從下文的“知而能信”、“貴而能讓”、“富而能□”的表述看，這里的“獨”還有“知而不信”、“貴而不讓”、“富而不[好禮]”之義。這種“×而不×”的表述習(xí)見于《論語》。另外，“好×不好×”也是習(xí)見于《論語》，所表達(dá)的都是要兼而有之，單獨一種德都不算是完美，反而會有其弊端。

淺野裕一先生說：“若僅據(jù)殘存的文章來解釋，孔子并沒有連接獨知、獨貴、獨富與自己。但既然顏回將獨知與孔子連接起來，則吾人可以推測出：第九簡A或第4簡的殘缺部分，應(yīng)該有記載著孔子將獨知、獨貴、獨富與自己連接起來說明的孔子的話語。但問題是：即使孔子容易與獨知連結(jié)在一起，然孔子卻很難與獨貴、獨富連結(jié)在一起?！盵24]這顯然是誤解原文所致的誤判。

孔子說過：“富與貴，是人之所欲也?！薄柏毰c賤，是人之所惡也?！笨鬃邮遣环磳Ω慌c貴的，他自言：“富而可求，雖執(zhí)鞭之士吾亦為之?！钡撬麑τ凇安灰云涞赖弥钡摹案毁F”是“不處”的?？鬃釉谶@里明確提出，雖然富貴可求，但是應(yīng)該有與之相匹配的德行，否則會為人所厭惡?！墩撜Z·學(xué)而》記載子貢問孔子：“貧而無諂，富而無驕，何如？”孔子回答說：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”顯然，孔子是贊賞“富而好禮”的。這也就是為何我們試補(bǔ)“好禮”二字的緣由所在。

《中庸》中曾記載孔子說：“子曰：舜其大孝也與！德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)。宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽，故天之生物，必因其材而篤焉。”“子曰：無憂者，其惟文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。武王纘大王、王季、文王之緒，一戎衣而有天下。身不失天下之顯名，尊為天子，富有四海之內(nèi)。宗廟饗之，子孫保之?！彼^“尊為天子”即貴，所謂“富有四?！奔锤?，但不論是舜，還是文王、武王，都可以說是既富且貴，但是卻并不為人“所惡”，便是因為他們之富貴，并非“獨富獨貴”，而是有貴而能讓，富而好禮。

廖名春先生也指出了傳世文獻(xiàn)中有與簡文相近的內(nèi)容?！赌印攩枴罚骸白幽釉唬骸蝗唬》蚬砩裰谌苏叨?，欲人之處高祿則以讓賢也，多財則以分貧也。夫鬼神豈唯擢季拑肺之為欲哉？今子處高祿而不以讓賢，一不祥也；多財而不分貧，二不祥也。”郭店楚簡《成之聞之》曰：“故君子不貴庶物，而貴與民有同也。智而比咨，則民欲其智之遂也；富而分賤，則民欲其富之大也；貴而能讓，則民欲其貴之上也。”[25]尤其是郭店簡《成之聞之》作“昔者君子有言曰”，而本篇則明確說是“夫子曰”，可見當(dāng)都是源于孔子的言論。另外，從上引《莊子?人間世》：“回聞衛(wèi)君，其年壯，其行獨?！惫笞ⅲ骸安慌c民同欲也?！薄盾髯印こ嫉馈罚骸肮拭髦骱猛?，而闇主好獨?！笨梢钥闯?，這里所謂知、貴、富確實主要是針對為政者尤其是君主而言的。

因此，本篇孔子對顏淵所言，恐怕并非僅僅是修身理論，更重要的是闡述其王道思想。因為從實際來看，顏子與富貴二字很難搭上界，故孔子與顏淵論富貴以闡釋修身理論的可能性不大。據(jù)上材料可以推測，這是一篇關(guān)于孔子為政思想的文獻(xiàn)，盡管其中不排除作修身思想的解釋。

《君子為禮》雖然沒有顏子本人的思想闡述，但是畢竟是關(guān)于顏子與孔子對話的材料，有的可以與《論語》相對讀，有的則未之前見，是較為寶貴的材料，這對于探討《論語》與孔子弟子所記孔子語錄之間的關(guān)系，提供了直接的研究素材。這里所載的兩則材料，當(dāng)是顏氏之儒所傳，可以反映顏氏之儒所受孔子之教的某些側(cè)面，也能體現(xiàn)顏氏之儒所關(guān)心的思想問題。

【作者補(bǔ)注：今年適逢太老師李學(xué)勤先生及太師母八秩壽辰，謹(jǐn)以小文奉以致賀?！?/p>

注釋：

[①]見馬承源主編：《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書》第五冊《君子為禮》之《說明》，上海：上海古籍出版社，2005年，第253頁。

[②]見徐少華：《論<上博五·君子為禮>的編聯(lián)與文本結(jié)構(gòu)》，載丁四新主編：《楚地簡帛思想研究》第3輯，武漢：湖北教育出版社，2007年；《論竹書<君子為禮>的思想內(nèi)涵與特征》，《中國哲學(xué)史》2007年第2期。

[③]日本學(xué)者淺野裕一先生則認(rèn)為，簡文當(dāng)分為四部分。見其《上海楚簡<君子為禮>與孔子素王說》，陳偉主編：《簡帛》第2輯，上海：上海古籍出版社，2007年，第290頁。陳劍、陳偉等先生也有類似看法。其實，這與我們的看法也是一致的。我們分為三章，第一章為有關(guān)顏子之內(nèi)容，但第一章仍可分為兩節(jié)，也是四部分內(nèi)容。

[④]李零：《喪家狗——我讀<論語>》，第46頁。

[⑤]宋立林：《顏氏之儒諸問題考辨》，待刊稿。

[⑥]陳劍：《談?wù)?lt;上博（五）>的竹簡分篇、拼合與編聯(lián)問題》，簡帛網(wǎng)，2006-2-19。

[⑦]徐少華：《論竹書<君子為禮>的思想內(nèi)涵與特征》，《中國哲學(xué)史》2007年第2期。

[⑧]廖名春：《<上博五?君子為禮>篇校釋札記》，簡帛研究網(wǎng)，2006-3-6.

[⑨]徐少華：《論竹書<君子為禮>的思想內(nèi)涵與特征》，《中國哲學(xué)史》2007年第2期。

[⑩][日]淺野裕一：《上海楚簡<君子為禮>與孔子素王說》，載陳偉主編：《簡帛》第2輯，第291頁。

[11]陳桐生：《從上博竹簡看<論語>的編纂特點》，《湖北理工大學(xué)學(xué)報》（社會科學(xué)版）2008年第6期。

[12]關(guān)于上博簡《仲弓》與《論語·子路》第二章的關(guān)系，可以參見宋立林：《仲弓之儒的思想特征及學(xué)術(shù)史地位》，《現(xiàn)代哲學(xué)》2012年第3期的相關(guān)論述。

[13]可參看梁家榮《仁禮之辨——孔子之道的再釋與重估》（北京大學(xué)出版社，2010年）的分疏。

[14]李零：《喪家狗——我讀<論語>》，第223頁；廖名春先生：《<上博五·君子為禮>篇校釋札記》，簡帛研究網(wǎng)，2006-3-6.

[15]王春華：《上博簡<君子為禮>首章所體現(xiàn)的仁、禮、義之關(guān)系》，《中國哲學(xué)史》2011年第1期。

[16][清]孫希旦：《禮記集解》，第619頁。張光裕先生早已指出《家語·禮運(yùn)》與本篇所論仁、禮、義關(guān)系的相通性。徐少華先生文章中也已經(jīng)引到《禮記·禮運(yùn)》及孔穎達(dá)《正義》和孫希旦《集解》中的說法，并指出了《中庸》的那句話與本篇的關(guān)系。

[17]廖名春先生：《<上博五?君子為禮>篇校釋札記》，簡帛研究網(wǎng)，2006-3-6.

[18][日]淺野裕一：《上海楚簡<君子為禮>與孔子素王說》，載陳偉主編：《簡帛》第2輯，第291頁。

[19]陳劍：《談?wù)?lt;上博（五）>的竹簡分篇、拼合與編聯(lián)問題》，簡帛網(wǎng)，2006-2-19。

[20]徐少華：《論竹書<君子為禮>的思想內(nèi)涵與特征》，《中國哲學(xué)史》2007年第2期。

[21]陳偉：《<君子為禮>9號簡的綴合問題》，簡帛網(wǎng)，2006-4-16.

[22]陳偉：《<君子為禮>9號簡的綴合問題》，簡帛網(wǎng)，2006-4-16.

[23][清]俞樾：《古書疑義舉例》卷二“兩人之辭而省曰字例”，收入《古書疑義舉例五種》，北京：中華書局，2005年，第30-32頁。

[24][日]淺野裕一：《上海楚簡<君子為禮>與孔子素王說》，載陳偉主編：《簡帛》第2輯，第291頁。

[25]廖名春先生：《<上博五?君子為禮>篇校釋札記》，簡帛研究網(wǎng)，2006-3-6.

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