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時(shí)間：孔子二五六八年歲次丁酉九月十九日戊戌

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唐文治是近現(xiàn)代著名的政治家、教育家、思想家，也是南菁書院的代表人物。由于唐文治長期從事教育事業(yè)，擔(dān)任過郵傳部上海高等實(shí)業(yè)學(xué)堂（上海交通大學(xué)前身）監(jiān)督、無錫國學(xué)高等專修學(xué)校校長，他的教育思想一直為研究者所重視。然而，唐先生之貢獻(xiàn)卻不特在教育，他的政治思想、哲學(xué)思想也十分有特色，而這些一直未被以往的研究者過多關(guān)注。本文嘗試從唐文治從學(xué)經(jīng)歷及相關(guān)著作出發(fā)，嘗試“描述”唐文治先生的哲學(xué)思想形態(tài)。我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，唐文治先生的哲學(xué)思想實(shí)以易為宗，而融匯漢宋、熔冶朱王，于傳統(tǒng)之學(xué)術(shù)無門戶之見，而能汲取各家之長，并從當(dāng)時(shí)中國之實(shí)際情況出發(fā)，以“正人心，救民命”[1]為其學(xué)術(shù)的根本目的。

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本文的敘述以時(shí)間為主軸，但又不特如此，希望能以唐文治先生生命中的一些特殊事件為引自，帶出對(duì)其思想形態(tài)特色的敘述。

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一? 接受性理學(xué)

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唐先生的思想形態(tài)的形成與其從學(xué)經(jīng)歷有密切關(guān)系。唐文治先生出生于太倉，太倉是理學(xué)家陸世儀的家鄉(xiāng)，太倉臨近無錫、蘇州，而明清兩代兩地產(chǎn)生了一批思想家，如顧憲成、高攀龍、顧炎武，有所謂“太昆先哲”之說[2]，這樣的學(xué)術(shù)環(huán)境對(duì)唐文治的思想形成有著重要影響，從唐文治的著作中可以看到這些鄉(xiāng)賢對(duì)他的影響。唐文治對(duì)“性理學(xué)”的接受，就與太倉昆山的學(xué)術(shù)環(huán)境有密切關(guān)系。

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唐文治六歲開始從父學(xué)習(xí)，逐步研習(xí)《孝經(jīng)》《論語》《孟子》等儒家經(jīng)典。[3]在學(xué)習(xí)過程中逐步開始接觸“性理學(xué)”，尤其是朱子學(xué)。這一方面與他的父親唐受祺及其故鄉(xiāng)太倉的學(xué)術(shù)環(huán)境有關(guān)，另一方面也與他的授業(yè)恩師王紫翔的學(xué)術(shù)傾向有關(guān)。

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《性理救世書》卷三載：

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文治十五歲時(shí)，先大夫授以《御纂性理精義》，命先讀朱子《讀書法》與《總論為學(xué)之方》，其時(shí)已微有會(huì)悟。逮年十七歲，受業(yè)于先師王文貞公之門，命專治性理學(xué)。[4]

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唐受祺以朱子學(xué)作為唐文治的學(xué)術(shù)啟蒙，并讓唐文治從王紫翔學(xué)習(xí)，而王紫翔熟悉陸隴其、李二曲等人著述，留心“濂洛關(guān)閩之學(xué)”，在唐文治看來“學(xué)問造程朱之室”[5]。在王紫翔的指導(dǎo)之下，唐文治進(jìn)一步研習(xí)朱子學(xué)著作?！蹲允觥贰扒骞饩w八年十八歲”條載：“分日讀《朱子小學(xué)》、《近思錄》、《性理精義》、《學(xué)篰通辨》、《程氏讀書分年日程》等，兼抄《王學(xué)質(zhì)疑》、《明辨錄》細(xì)讀之，覺醰醰有味。讀《孟子》，乃更有心得。爰摘錄‘大全’諸先儒說，并錄王師筆記，作《讀孟札記》，理學(xué)乃日進(jìn)?！盵6]這一時(shí)期，唐文治研習(xí)的都是朱子學(xué)基礎(chǔ)文獻(xiàn)，這些文獻(xiàn)對(duì)唐文治早期的學(xué)術(shù)性格影響較大。這里需要指出的是《王學(xué)質(zhì)疑》為清代學(xué)者張烈所作，此書于陽明學(xué)門戶之見甚深，全面攻擊陽明學(xué)。[7]王紫翔本人接觸理學(xué)的過程中，《王學(xué)質(zhì)疑》也發(fā)揮著重要作用。在這一時(shí)期，至少在表面立場(chǎng)上，唐文治是“宗朱”的[8]。但在這一“宗朱”立場(chǎng)背后，也有些潛流需要我們注意。首先是對(duì)《孟子》的研讀，唐文治十分重視《孟子》，而《孟子》一書影響了唐文治對(duì)于心性、政治的看法。《孟子》中對(duì)“性情”的一些看法，影響了唐文治日后的一些學(xué)術(shù)選擇。其次，受家鄉(xiāng)學(xué)術(shù)環(huán)境和唐受祺的學(xué)術(shù)態(tài)度影響，唐文治在這一時(shí)期，已經(jīng)接觸到了陸世儀的思想?！端急驿泟炗洝だm(xù)思辨錄題詞》：

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吾鄉(xiāng)陸尊道先生，隱居講學(xué)，體用兼?zhèn)?，余幼時(shí)讀其文，服膺其為人，顧于《思辨錄》未嘗細(xì)讀也。[9]

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陸世儀對(duì)唐文治的影響在太倉先哲中最大。我們需要特別注意陸世儀的學(xué)術(shù)傾向，即“在清初朱子學(xué)當(dāng)中，陸世儀于朱陸異同問題主調(diào)停態(tài)度”[10]，也就是在哲學(xué)上，陸世儀對(duì)心學(xué)的“排斥”要較一些朱子學(xué)者弱的多。關(guān)于陸世儀的思想，陳來先生指出：

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他在開始志學(xué)時(shí)曾經(jīng)歷過類似王陽明的悟道，體驗(yàn)到人心與天相通，人皆有此心此理，他稱這個(gè)體悟?yàn)椤白R(shí)仁”。但后來發(fā)現(xiàn)，如果要依靠這個(gè)體悟去達(dá)到圣賢，其結(jié)果反而愈離愈遠(yuǎn)，所以說這只是起手處，不是究竟處。他后來認(rèn)識(shí)到，人雖皆有此心，但必須有治心之法，才能逐漸接近圣賢之域，這個(gè)“心法”就是“敬”，或“敬天”，他稱這個(gè)認(rèn)識(shí)為“識(shí)敬”。所以他后來說“予起手初得力一仁字，后來又得力敬字、天字”（《思辨錄輯要》卷二）。從此以“居敬窮理”為宗旨逐步建立了自己的思想體系。[11]

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也就是從個(gè)人生命歷程上來看，陸世儀接受了王學(xué)的一些內(nèi)容，其朱子學(xué)立場(chǎng)主要在于對(duì)“敬”的接受，在功夫上強(qiáng)調(diào)“敬”的作用。唐文治日后對(duì)朱子學(xué)的強(qiáng)調(diào)，在“敬”的功夫上也表現(xiàn)的較為明顯。

陸寶千先生在《清代思想史》中指出：

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吾人所應(yīng)注意者，康熙時(shí)代民間之朱學(xué)，大體為“王學(xué)化”之朱學(xué)，即彼等心目中之朱學(xué)，乃自“王學(xué)透鏡”中所講之朱學(xué)，非朱學(xué)之真也。[12]

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這里陸寶千就以陸世儀為例來討論朱學(xué)的王學(xué)化。姑且不論陸氏所講“非朱學(xué)之真”是否的當(dāng)，他所說的“王學(xué)透鏡”值得我們注意。陸寶千指出，民間的朱學(xué)之所以稱得上是朱學(xué)，主要由于重視“敬”，但他認(rèn)為“以‘敬’字貞定良知而不致流蕩，雖以宗朱為名，實(shí)為王學(xué)化之朱學(xué)，非朱學(xué)之本來面目”[13]。陸寶千還指出民間朱學(xué)注重經(jīng)世，這也是陸世儀思想的特色[14]。對(duì)陸世儀的研習(xí)，影響了唐文治對(duì)朱子學(xué)的接受，對(duì)唐文治重視“經(jīng)世”也有重要影響。

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甲午年，唐文治受沈增植提示，開始細(xì)讀陸世儀著作。《思辨錄劄記·續(xù)思辨錄題詞》言：

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甲午歲（1894），東人構(gòu)釁，亟思研究兵學(xué)，吾師沈子培先生告之曰：“子盍讀《思辨錄》乎，其論兵學(xué)一卷，他書所不能逮也?！庇嗄思?xì)讀之，始知其于天文、地理、河渠、兵刑、禮樂、政治、文藝無所不包，可謂學(xué)貫天人，敻絕當(dāng)世，乃嘆向之所見者小矣。[15]

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唐文治細(xì)讀陸世儀的初衷是為了研究兵學(xué)，但讀過之后，則進(jìn)一步了解了陸世儀學(xué)問的全體。當(dāng)時(shí)中國內(nèi)外危機(jī)加重，唐文治十分重視經(jīng)世之學(xué)，陸世儀的精神氣質(zhì)與唐文治多有默契之處。而在緊接著的乙未年（1895），唐文治的父親“輯太倉陸桴亭先生遺書告成”，民國二十二年癸酉（1933）四月，唐文治本人又重印《陸桴亭遺書》，陸世儀的著作也因唐氏父子的整理而得到流傳。[16]

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二? 漢宋兼采：南菁書院的影響

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唐文治早年接受性理學(xué)的情況大致如上。唐文治的思想中不僅有宋學(xué)（性理學(xué)）的一面，還有漢學(xué)的一面，而其接受漢學(xué)直接與在南菁書院的求學(xué)有關(guān)。

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唐文治于1885年入南菁書院學(xué)習(xí)，直至1889年赴京參加禮部試，前后歷時(shí)五年[17]，期間跟從黃以周、王先謙等經(jīng)學(xué)大師學(xué)習(xí)，漢學(xué)上受二人影響較大。由于赴南菁書院之前，唐文治接受了大量的理學(xué)教育，這點(diǎn)使他有別于南菁書院其他學(xué)生[18]，而此也引起了黃以周的注意，《自述》言：

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（黃元同）聞?dòng)嘀v宋儒之學(xué)，甚喜。語余曰：“顧亭林先生有言，經(jīng)學(xué)即理學(xué)，理學(xué)即經(jīng)學(xué)，不可歧而為二。圣門之教，先博后約，子其勉之?！睆?fù)教余訓(xùn)詁義理合一之旨。先假余陳北溪先生“字義”，余鈔讀之，逾月而畢。又示余所著《經(jīng)義通故》（后改名《經(jīng)訓(xùn)比誼》），余亦摘其精要者鈔錄之。又于藏書樓縱覽諸書，自是于經(jīng)學(xué)、小學(xué)亦粗得門徑矣。[19]

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此段，黃以周對(duì)唐文治好理學(xué)的態(tài)度其實(shí)頗為微妙。黃氏父子主張“漢宋兼采”，對(duì)于宋學(xué)并不排斥，但仍以漢學(xué)為主。唐文治喜宋儒之說，在黃以周看來并非不可接受。但是我們看，黃以周首先以顧炎武“經(jīng)學(xué)即理學(xué)，理學(xué)即經(jīng)學(xué)”之語告誡唐文治“不可歧為二”，實(shí)際上是希望唐文治不要偏于理學(xué)而忽視經(jīng)學(xué)。再則，顧炎武此語卻是偏向于“經(jīng)學(xué)”一面，含有顧炎武對(duì)他所理解的性理學(xué)（包括程朱與陸王）的批評(píng)，他所講的理學(xué)也是講經(jīng)學(xué)的理學(xué)。在這一背景下我們?cè)倏袋S以周所言，其實(shí)其態(tài)度也就較為明確，他指示唐文治“先博后約”，也是針對(duì)清學(xué)所認(rèn)為的理學(xué)之弊而發(fā)，即防止心性義理之學(xué)墮入所謂“禪學(xué)”。黃以周還是希望唐文治能從“訓(xùn)詁”而明“義理”，此“博”更為明確的則是指“禮學(xué)”。示之《北溪字義》或許可以看成暗示唐文治理學(xué)當(dāng)中也講究訓(xùn)詁求字義，而示之《經(jīng)訓(xùn)比誼》（即《經(jīng)訓(xùn)比義》）則態(tài)度更加明確，此書黃以周言：“欲挽漢宋學(xué)之流弊，其惟禮學(xué)乎？或云‘禮為忠信之薄’，是言一出而周衰；或云‘禮豈為我輩設(shè)’，是言一出而晉亂。學(xué)術(shù)不明，而治術(shù)敝?！盵20]黃以周還是希望唐文治能沿著這一路數(shù)前進(jìn)，而不至于有所謂宋學(xué)之流弊。

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唐文治亦能了解黃以周的苦心，在南菁書院學(xué)習(xí)期間，他逐步了解漢學(xué)，在經(jīng)學(xué)上也頗為用心，尤其是參與了王先謙主持的《皇清經(jīng)解續(xù)編》的編纂。但是，唐文治并未沿著黃以周的路數(shù)前行，他對(duì)宋學(xué)還是頗多關(guān)注，其作《陸象山言先立乎其大辨》、《宋明諸儒說主一辨》即可以看做其宋學(xué)興趣的延續(xù)。但也可以看到，這種興趣中也多了幾分對(duì)峙宋學(xué)流弊的味道，《陸象山言先立乎其大辨》直接認(rèn)為陸象山之說同于禪學(xué)而異于孟子[21]，而《宋明諸儒說主一辨》頗得黃以周欣賞，其關(guān)鍵就在于強(qiáng)調(diào)“敬”，而反對(duì)“靜”，對(duì)陽明、甘泉等人的心學(xué)講法頗有批評(píng)[22]。

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在這一時(shí)期，唐文治對(duì)易學(xué)的興趣開始萌發(fā)。我們可以看到，唐文治于經(jīng)學(xué)不似黃氏父子以禮學(xué)為中心，唐文治自己的思想詮釋中，《周易》占有核心地位，這一特點(diǎn)一方面與宋學(xué)的義理闡釋十分接近，宋學(xué)的形而上學(xué)建構(gòu)多與《周易》有直接關(guān)系，而另一方面，則又吸收了漢學(xué)的成果，尤其吸收了黃氏父子的研究。唐文治選擇經(jīng)學(xué)，由于其宋學(xué)取向，加上當(dāng)時(shí)漢宋兼采的背景，他更多的選擇了易學(xué)，而易學(xué)對(duì)唐文治整個(gè)思想的建構(gòu)又十分重要，從哲學(xué)的角度來說，對(duì)《周易》的解釋構(gòu)成了其闡發(fā)思想的重要文本。

光緒十二年（1886）唐文治接著赴南菁書院學(xué)習(xí)，此年“初治《易》”[23]，并得到黃以周的指導(dǎo)，認(rèn)為應(yīng)“貫通漢宋，自成一家”，并將自己所著易學(xué)著作借給唐文治閱讀。唐文治注《易》的興趣漸漸產(chǎn)生，從此有關(guān)易學(xué)的著述不斷，直到民國二十三年（1934）出版其易學(xué)成熟著作《周易消息大義》[24]。

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唐文治成熟的易學(xué)思想可謂是“漢宋兼采”，并用易學(xué)貫通其對(duì)其他思想的闡釋。例如在《紫陽學(xué)術(shù)發(fā)微》中解釋朱子“已發(fā)未發(fā)說”時(shí)，唐文治認(rèn)為其精義本于《周易·復(fù)卦》，并專門有《朱子已發(fā)未發(fā)精義本于<復(fù)卦>說》一文，認(rèn)為“已發(fā)未發(fā)之旨，若廣而求之，則流行于日用事物之間，即普遍于六十四卦之內(nèi)；若反而求之于心，不若專玩復(fù)卦，簡而易知，約而易行也”[25]。在《陽明學(xué)術(shù)發(fā)微》中，唐文治為陽明學(xué)術(shù)辯護(hù)，認(rèn)為其通于經(jīng)學(xué)，而陽明所通之經(jīng)，在他看來首先是《周易》。

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此種貫通漢宋，一個(gè)重要的觀點(diǎn)則是將易學(xué)與心性學(xué)連接在一起，認(rèn)為“心性之學(xué)，孔子僅于晚年論《易》中及之”[26]，講“文治嘗即理以求《易》，以為《易者》，心學(xué)之書也，其大義備于《乾》《坤》，而始于《復(fù)》”[27]，他用《周易》的“消息”作為人心變化的根據(jù)，如講“操存，陽者，息也；舍亡，陰也，消也”[28]，唐文治重視《復(fù)》卦意義正在于此。當(dāng)然，也需要指出，唐文治理解的心學(xué)并非陸王心學(xué)，而是廣義的“心性學(xué)”，他的“心學(xué)”可以視作“心性學(xué)”的統(tǒng)稱。

以上，我們可以看到，唐文治在南菁書院時(shí)期接受的經(jīng)學(xué)，尤其是易學(xué)，對(duì)他后來的哲學(xué)思想建構(gòu)意義十分重大。但同時(shí)我們還需要指出，唐文治接受漢學(xué)，但又站在義理學(xué)的立場(chǎng)上，對(duì)訓(xùn)詁之學(xué)有所反思?！蹲x思辨錄劄記》言：

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余沉溺于訓(xùn)故者數(shù)年，自衛(wèi)守好古之訓(xùn)，其實(shí)只泥古耳。讀先生此言，不覺心目俱開，志氣大奮。[29]

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唐文治重視訓(xùn)詁，但反對(duì)泥古，他通過訓(xùn)詁，還是要追求后面的大義。《續(xù)思辨錄》言：

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乾嘉諸老多詆宋儒以意說經(jīng)，不知宋儒非以意說經(jīng)，所以不墨守故訓(xùn)者，乃因圣經(jīng)之言而反之于身也。即如《易·乾卦》“九二·見龍?jiān)谔铮姶笕恕！敝芄?，未嘗及言行也。而孔子釋之曰：“庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化?！薄吨墟凇贰熬哦Q鶴在陰，其子和之，我有好爵，我與爾靡之?！敝芄?，亦未嘗及言行也。而孔子釋之曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？身加乎民，行發(fā)乎邇見乎遠(yuǎn)，言行君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行君子之所以動(dòng)天地，可不慎乎?！笨梢娍鬃俞尳?jīng)，所言必事之反之于身。若程朱之說經(jīng)，真得圣門家法者也。[30]

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唐文治多為宋儒之經(jīng)學(xué)辯護(hù)（如《紫陽學(xué)術(shù)發(fā)微》為朱子經(jīng)學(xué)辯護(hù)），在他看來，宋儒解經(jīng)恰是遵守“圣門家法”，而不墨守成規(guī)，后儒可以發(fā)揮出先儒沒有講出的道理，孔子既是如此?？梢哉f唐文治此種態(tài)度應(yīng)是受朱子“三圣易”說法的影響，與朱子對(duì)于《周易》以及圣人闡發(fā)的態(tài)度一致。[31]

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三? 熔冶朱王

在南菁書院學(xué)習(xí)期間，唐文治基本上不太接受陸王心學(xué)，這一方面與他之前接受的朱子學(xué)教育有關(guān)，另一方面也與黃以周等人的態(tài)度有關(guān)。但正如我們前文指出的，唐文治接受朱子學(xué)主要透過陸世儀，加上他對(duì)《孟子》的偏愛，其實(shí)他思想中已經(jīng)潛藏了一些心學(xué)要素，只是還沒有表現(xiàn)出來。唐文治在日后的為學(xué)中，對(duì)心學(xué)，尤其是王陽明學(xué)術(shù)逐漸開始接受。

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南菁書院時(shí)期之后，唐文治最重要的老師當(dāng)屬沈增植，光緒十八年，唐文治受業(yè)于沈增植門下。光緒二十三年（1897），受沈增植提點(diǎn)，唐文治進(jìn)一步閱讀高攀龍的著作，并做相關(guān)?？惫ぷ?，作《高子外集序》[32]。其中《高子外集序下》專門為高攀龍所講的“主靜”“靜坐說”辯護(hù)，認(rèn)為“靜”的功夫不能缺少，并調(diào)和“靜”與“敬”的關(guān)系，在唐文治看來“眾人者，多欲者也，多欲故只能學(xué)靜而人心不至于日肆”[33]，靜的功夫?qū)τ谝话闳丝朔麃碚f不能少。此文引陸隴其對(duì)王陽明和高攀龍的評(píng)價(jià)，而專為高攀龍辯護(hù)，而對(duì)陽明則無專門辯護(hù)。但此文對(duì)于“靜”的態(tài)度也與南菁書院時(shí)期有些許變化。

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民國三年（1914），唐文治開始編《孟子大義》，“采用朱注”，但“發(fā)揮新義”，關(guān)注“察識(shí)擴(kuò)充”等問題，而注意“警覺良知”，唐文治由孟子而關(guān)注“良知”問題。民國五年（1916），唐文治編《大學(xué)大義》成，“用鄭注本，參以朱注及劉蕺山”[34]，鄭注本也就是所謂《大學(xué)古本》，而陽明即用此本對(duì)峙朱子學(xué)。此外，劉蕺山雖然糾正王學(xué)之流弊，但頗尊陽明學(xué)。此書雖“參以朱注”，但十分突出“知”以言“良知”，對(duì)誠意十分重視，而對(duì)朱子《大學(xué)》“格物”之解釋不取。這就有了接受陽明的可能，因?yàn)殛柮鲗?duì)《大學(xué)》的解釋也重視“誠意”，并由“致知”綜合《孟子》“良知”而進(jìn)一步言“致良知”。

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民國六年夏，唐文治“編《先儒靜坐集說》一卷。自李延平先生始，至李二曲先生止，其中尤以高忠憲公靜坐說最精密?！盵35]這又可以視作對(duì)靜坐的進(jìn)一步闡發(fā)。唐文治對(duì)高攀龍的重視可見一斑。而高攀龍的思想其實(shí)頗為微妙，高攀龍尊程朱，但亦是側(cè)重于心性修養(yǎng)，按照黃宗羲所說，高攀龍的某些學(xué)說其實(shí)只是為了自別于陽明，很多地方可以說與陽明頗為一致[36]。可以說，高攀龍的很多思想在實(shí)質(zhì)上是“折衷朱王”的，很多地方兼采陽明致知之義。[37]對(duì)高攀龍的接受可以看做是唐文治接受陽明的又一個(gè)契機(jī)[38]。

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另一個(gè)契機(jī)則發(fā)生在唐文治對(duì)朱止泉（朱澤沄）的接受上，而接受朱止泉本身就與唐文治接受朱子學(xué)的取向有密切關(guān)系。

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民國十二年（1923），由于編輯《朱子全集校釋》之機(jī)緣，唐文治從學(xué)生寶應(yīng)劉翰臣那里得到了王懋竑、朱澤沄關(guān)于朱子的注釋文獻(xiàn)。后吳寶凌贈(zèng)送唐文治《朱止泉先生文集》四冊(cè)，唐文治“細(xì)讀之，見朱止泉先生論朱子于己丑歲后，專用力于‘涵養(yǎng)須用敬，講學(xué)則在致知’二語，因之精義入神。陽明編晚年定論固非，然謂朱子膠于萬物而不知涵養(yǎng)者亦非也。乃知止泉先生于朱子之學(xué)，終身服膺，寢饋更勝于白田；且編有《朱子圣學(xué)考略》及《朱子分類文選》二書，尤為精密無倫”[39]。我們可以看到，唐文治對(duì)朱止泉評(píng)價(jià)極高，認(rèn)為其超過王懋竑，而止泉之妙處，在他看來主要就在于對(duì)朱子“涵養(yǎng)說”的發(fā)揮。

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唐文治如此接受朱止泉，并作此評(píng)價(jià)并非偶然，與之前他對(duì)高攀龍的接受關(guān)系密切。朱澤沄“其用心更在于闡發(fā)朱子生平尊德性最切要、最精透之旨”，“有系統(tǒng)地闡發(fā)朱子學(xué)中尊德性之教，力辯以朱子學(xué)為道問學(xué)之失”。[40]朱澤沄宗朱與王懋竑頗不同。而對(duì)顧憲成、高攀龍等“主靜立極”之旨較為推崇，“朱澤沄亦提及主靜的工夫，認(rèn)為學(xué)者不從靜下手，斷無入理”[41]。王懋竑頗不同意朱止泉主靜、未發(fā)之說，而這些則被唐文治接受下來。唐文治之后所編寫的《紫陽學(xué)術(shù)發(fā)微》基本上采用了朱止泉的說法，甚至認(rèn)為朱止泉“上契朱子之心傳”[42]，對(duì)其推尊尤盛。其透過止泉，而更加向內(nèi)理解朱子，特重視“涵養(yǎng)”“尊德性”一面，這些為其學(xué)術(shù)的進(jìn)一步轉(zhuǎn)換，留下了空間。

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民國十三年（1924），唐文治作《重刻朱止泉先生朱子圣學(xué)考略序》，其間言自己學(xué)術(shù)經(jīng)歷：

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文治少年有志程朱之學(xué)，年十七讀陳清瀾先生《學(xué)篰通辨》，知陽明先生《傳習(xí)錄》之非，十八歲以后讀《朱子大全》并陸稼書先生《讀朱隨筆》、吳竹如先生《評(píng)朱子記語》，愛其剖析之精，然反而求之朱子之書，若涉大水，其無津涯。偶稱述之，不過為口耳講貫之助，未嘗得躬行實(shí)踐之方也。中年服官荏苒，無進(jìn)德。歲在癸亥，年五十九矣，講學(xué)于無錫國學(xué)專修館，及門諸子編輯《朱文公集校釋》，乃始聞寶應(yīng)朱止泉先生有《朱子圣學(xué)考略》一書，亟求之，則聞其家僅存二帙，刻本鈔本各有一。爰乞金壇馮夢(mèng)花同年轉(zhuǎn)假刻本讀之，然后知止泉先生真得朱子之心傳者也?！璠43]

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在唐文治自己看來，自己真正理解朱子，并不在早年之閱讀研習(xí)，而在接觸朱止泉之后。此文還談到陽明對(duì)朱子的理解，他講：

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專求朱學(xué)于實(shí)者，固當(dāng)以此書藥之；而求朱學(xué)于虛如陽明先生者，又惡能有所借口乎？[44]

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在他看來，陽明是求朱學(xué)于虛，虛強(qiáng)調(diào)心性之學(xué)，實(shí)側(cè)重辭章訓(xùn)詁。此時(shí)的唐文治，基本上認(rèn)為陽明對(duì)朱子學(xué)的誤解主要在于認(rèn)為朱子少尊德性一面，而如果像朱止泉這樣系統(tǒng)闡釋了朱子學(xué)，就不會(huì)有陽明的誤解。這種用虛實(shí)理解朱子學(xué)與陽明學(xué)的思路，一直貫穿到《陽明學(xué)術(shù)發(fā)微》[45]。

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民國十六年（1927），唐文治編《紫陽學(xué)術(shù)發(fā)微》，我們可以看到，此書對(duì)朱子之闡釋特重“已發(fā)未發(fā)”之問題，強(qiáng)調(diào)朱子“尊德性”的面向，言“涵養(yǎng)須用敬”頗多，強(qiáng)調(diào)朱子言仁，但基本上很少談“格物”的問題。此書專門討論朱子之經(jīng)學(xué)，書中數(shù)次反對(duì)以所謂的漢學(xué)考據(jù)輕視朱子學(xué)，有兼采漢宋之特點(diǎn)。更為微妙的是，此書專門有《<朱子晚年定論>發(fā)微》一卷，專門涉及陽明之《朱子晚年定論》，其卷首按語言：

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竊以為陽明之論朱子，不考其平生為學(xué)次第，舉其《集注》、《或問》、《語類》之說，一掃而空之，仍不免鹵莽滅裂之病。然其所引朱子晚年涵養(yǎng)之說在己丑以后者，亦未可遽以為之失而概廢之?！闹胃`謂：讀先儒書，當(dāng)先辨其是非。其言而是者，雖出于中年，未嘗不可以篤信之；其言而非也，雖出于晚年，亦當(dāng)慎思、明辨，知其或有為而發(fā)也?！锻砟甓ㄕ摗反_有中年而誤以為晚者，有中年而其言是者，有晚年有為而發(fā)者。然亦確有晚年專主于涵養(yǎng)者。[46]

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其實(shí)我們可以發(fā)現(xiàn)，唐文治已經(jīng)先為朱子學(xué)的傾向定了一個(gè)是非，即朱子學(xué)有很強(qiáng)的“涵養(yǎng)”“尊德性”的講法，并且這些問題十分重要，因此不能因?yàn)橛行┪墨I(xiàn)早晚不同，而否定朱子學(xué)涵養(yǎng)的面向，陽明雖有鹵莽滅裂之病，但不能否認(rèn)陽明對(duì)于朱子強(qiáng)調(diào)涵養(yǎng)材料的指出。這一態(tài)度已經(jīng)十分微妙，可以說背后潛藏著某種“會(huì)通朱王”的味道。[47]

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在敬與靜的問題上，唐文治也很獨(dú)特?！蹲详枌W(xué)術(shù)發(fā)微》引陸隴其之語，陸隴其不喜言“靜”，專門主敬，而唐文治言“靜”較多，認(rèn)為對(duì)于“主靜”不可以偏廢，不可以一概掃除。這就與很多主張朱子學(xué)，強(qiáng)調(diào)“敬”而反對(duì)“靜”的態(tài)度頗為不同了，也與唐文治早年的態(tài)度有了些許差別。

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更進(jìn)一步的是在民國十九年（1930），唐文治開始輯《陽明學(xué)術(shù)發(fā)微》。《自述》言：

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自明季講學(xué)之風(fēng)，流弊日甚，于是王學(xué)為世所詬病。實(shí)則陽明乃賢智之過，其倡致良知之說，實(shí)足救近世人心。日本服膺王學(xué)，國以骎強(qiáng)。余特發(fā)明其學(xué)，都凡七卷；其中四大問題及陽明學(xué)通于經(jīng)學(xué)二卷，頗為精審。較之二十年以前，喜辟陽明，自覺心平而氣和矣。[48]

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這里對(duì)于陽明學(xué)的態(tài)度，唐文治自己已經(jīng)指出，更二十年前大為不同，他沒有指出不同的轉(zhuǎn)變內(nèi)在的機(jī)緣是什么，只是從外在提到了陽明學(xué)受日本重視而國強(qiáng)。如果透過我們前面的分析，我們可以從思想的內(nèi)在接受上做出一定的解釋，即唐文治所接觸的學(xué)術(shù)，無論是高攀龍還是朱止泉，都已經(jīng)有了很強(qiáng)的內(nèi)在化傾向，而這些也影響了他對(duì)朱子學(xué)的接受。再加上唐文治一貫重視“救人心”，那么此時(shí)他對(duì)陽明的態(tài)度轉(zhuǎn)化是十分自然的。

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《陽明學(xué)術(shù)發(fā)微》同樣漢宋兼采，前文已經(jīng)指出，他專門用易學(xué)去講陽明學(xué)通于經(jīng)學(xué)，當(dāng)然其它經(jīng)典也多有涉及，認(rèn)為“陽明學(xué)貫通經(jīng)學(xué)變化神明”。同時(shí)，該書還專門從漢學(xué)的角度去談陽明改用《大學(xué)古本》的問題，認(rèn)為此“實(shí)與漢唐諸儒合”[49]。同時(shí)，此書還專門論及“心即理與性即理渾言未嘗不同”，從人倫之理的角度，會(huì)通朱子學(xué)與陽明學(xué)的哲學(xué)基礎(chǔ)，而在此問題當(dāng)中，高攀龍?jiān)俣鹊菆?chǎng)。該書卷五、卷六則專論“陽明學(xué)通于朱子學(xué)”，認(rèn)為兩家殊途同歸，而特別強(qiáng)調(diào)“涵養(yǎng)”。

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唐文治對(duì)陽明態(tài)度的轉(zhuǎn)化，從學(xué)術(shù)經(jīng)歷上來看，并不是突然的。同樣在此年，《紫陽學(xué)術(shù)發(fā)微》也最終完成?？梢哉f唐文治通過此兩書最終形成了“熔冶朱王，漢宋兼采”的學(xué)術(shù)特點(diǎn)。到唐文治七十歲時(shí)，講學(xué)已專門講王龍溪、錢緒山、王心齋，對(duì)心學(xué)他有進(jìn)一步的吸收[50]。民國二十八年（1939），值抗戰(zhàn)之際，唐文治又專門講“王陽明先生‘致良知’及‘知行合一’之學(xué)，可以正心救國”[51]，其對(duì)陽明學(xué)態(tài)度于此可見。

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四? 立言宗旨：孔學(xué)救國

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上文我們可以看到，唐文治先生強(qiáng)調(diào)陽明學(xué)的一個(gè)重要立足點(diǎn)在于“正心救國”，而這可以說是貫穿其一生的“立言宗旨”。唐文治先生學(xué)術(shù)生命，其觀點(diǎn)前后有所變化，但其“孔學(xué)救國”的主張則始終不變?！罢诵?，救民命”可以說是他在那個(gè)時(shí)代為學(xué)的一大主旨，而唐先生本人的經(jīng)歷，亦可以說是此主張的反映，無論是創(chuàng)辦交大之工科，還是無錫國專之講學(xué)，抑或賑濟(jì)鄉(xiāng)里，都是以此為目標(biāo)。其學(xué)雖有所變，但實(shí)際上卻是圍繞此點(diǎn)而尋找思想資源。唐文治先生于陽明學(xué)如此，于朱子學(xué)亦如此，認(rèn)為“吾輩今日惟有以提倡理學(xué)、尊崇人范為救世之標(biāo)準(zhǔn)”[52]，認(rèn)為朱子學(xué)是救世之良藥[53]。前文我們也可以看到，唐文治先生進(jìn)一步了解陸世儀的一個(gè)契機(jī)是為了時(shí)局而想要研究“兵學(xué)”，背后依舊是“救國”之動(dòng)機(jī)。

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《續(xù)思辨錄》一段話頗能體現(xiàn)唐文治先生為學(xué)與此一宗旨的關(guān)系：

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《周易》上下通則為泰，上下隔則為否，故當(dāng)世人心學(xué)術(shù)之通與不通，實(shí)與氣運(yùn)相維系。方今天下士大夫蔽錮極矣，吾輩誠能砥德礪行，明體達(dá)用（以理學(xué)為體，以經(jīng)濟(jì)為用），裕修齊治平之業(yè)而一以貫之，有以化士人門戶之私，而祛其诐謠邪遁之習(xí)，如此而裁成輔相，固可漸措于治平，即使吾道不能大昌，而世有孝弟忠信之人，少留天地之和氣，大兵之后，或可得碩果以綿延一線，此區(qū)區(qū)勉人為理學(xué)之苦心也。[54]

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易學(xué)是唐文治哲學(xué)的根底，研究易學(xué)實(shí)際上是為了探尋變化人心的根據(jù)，找到學(xué)術(shù)與人心的關(guān)系。唐文治先生講“明體達(dá)用”，其一生為學(xué)、辦學(xué)、為政可以說體現(xiàn)了“中體西用”的思想，而其學(xué)術(shù)的變化，則是為了更好的探明這一“體”，唐先生的苦心可以說是我們?cè)谘芯科鋵W(xué)術(shù)變化的同時(shí)所必須要體味的。

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