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春秋非禮崩樂(lè)壞而是以禮為中心的時(shí)代

作者：梁濤 鄭虹（中國(guó)人民大學(xué)國(guó)學(xué)院）

來(lái)源：中國(guó)社會(huì)科學(xué)網(wǎng)

時(shí)間：孔子二五七三年歲次癸卯閏二月廿二日庚子

??????????耶穌2023年4月12日

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人們常以“禮崩樂(lè)壞”為春秋時(shí)期的特征，并視之為混亂、動(dòng)蕩的時(shí)代。然而也有部分學(xué)者認(rèn)為，這一時(shí)期的禮制依然受到人們的重視與關(guān)注，甚至可以稱為“以禮為中心的時(shí)代”。那么，哪一種說(shuō)法更具合理性？

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春秋“禮崩樂(lè)壞”說(shuō)質(zhì)疑

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人們之所以認(rèn)為春秋時(shí)期是“禮崩樂(lè)壞”的時(shí)代，主要著眼于諸侯和卿大夫?qū)ΧY的僭越?？鬃釉鴮?duì)春秋時(shí)期統(tǒng)治秩序的扭曲和錯(cuò)位做過(guò)描述：“天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出；天下無(wú)道，則禮樂(lè)征伐自諸侯出；自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執(zhí)國(guó)命，三世希不失矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·季氏》）孟子對(duì)春秋時(shí)期僭越行為的批評(píng)更為嚴(yán)厲，其謂“世衰道微，邪說(shuō)暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之”（《孟子·滕文公下》），對(duì)于春秋時(shí)期的戰(zhàn)爭(zhēng)，也一概予以否定。

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對(duì)春秋統(tǒng)治秩序倒錯(cuò)的概括最全面的是司馬遷，他在《史記·太史公自序》中稱：“《春秋》之中，弒君三十六，亡國(guó)五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數(shù)。察其所以，皆失其本已。故《易》曰：‘失之豪厘，差以千里?！试弧紡s君，子弒父，非一旦一夕之故也，其漸久矣’?！碧饭粌H列出弒君、亡國(guó)之?dāng)?shù)，而且指出其原因在于“皆失其本”，這個(gè)“本”被認(rèn)為就是禮樂(lè)，后人因此得出春秋時(shí)期禮崩樂(lè)壞的結(jié)論。

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也有學(xué)者并非著眼春秋與西周的差異，而是將其與戰(zhàn)國(guó)時(shí)期對(duì)比，指出春秋仍有重視禮樂(lè)的一面。如顧炎武在《日知錄》中專列“周末風(fēng)俗”一條：“春秋時(shí)，猶尊禮重信，而七國(guó)則絕不言禮與信矣。春秋時(shí)，猶宗周王，而七國(guó)則絕不言王矣。春秋時(shí)，猶嚴(yán)祭祀，重聘享，而七國(guó)則無(wú)其事矣。春秋時(shí)，猶論宗姓氏族，而七國(guó)則無(wú)一言及之矣?！彼⒁獾?，春秋時(shí)期雖然出現(xiàn)權(quán)力下移、政治動(dòng)蕩的現(xiàn)象，但禮并沒(méi)有因此退出歷史舞臺(tái)，相反依然是維系社會(huì)秩序的重要力量。

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顧炎武對(duì)春秋風(fēng)俗的評(píng)論，同樣為學(xué)者所重視。受顧炎武的影響，一些學(xué)者將春秋時(shí)期看作西周與戰(zhàn)國(guó)的過(guò)渡階段。錢穆說(shuō)：“春秋二百四十二年，一方面是一個(gè)極混亂緊張的時(shí)期；但另一方面，則古代的貴族文化，實(shí)到春秋而發(fā)展到它的最高點(diǎn)。”晁福林等學(xué)者認(rèn)為，“春秋時(shí)期常被說(shuō)成是‘禮崩樂(lè)壞’的時(shí)代。這大致是不錯(cuò)的。但是，這個(gè)敘述需要一個(gè)前提條件，那就是要把它限定在一定時(shí)間、一定范圍之內(nèi)”。不可否認(rèn)的是，以上看法有其合理之處。

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從文獻(xiàn)記載來(lái)看，孔子雖然對(duì)春秋時(shí)期大夫的僭越行為深惡痛絕，予以激烈抨擊，但并沒(méi)有將整個(gè)春秋時(shí)期冠以“禮崩樂(lè)壞”的斷語(yǔ)?！墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》確有“君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂(lè)，樂(lè)必崩”的說(shuō)法，但這只是宰我對(duì)三年之喪可能導(dǎo)致之結(jié)果的推測(cè)，而非對(duì)現(xiàn)實(shí)的陳述。漢人孔安國(guó)在《論語(yǔ)·微子》注釋中真正提出了“禮崩樂(lè)壞”。《論語(yǔ)·微子》：“大師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦，鼓方叔入于河，播鼗武入于漢，少師陽(yáng)、擊磬襄入于海。”孔安國(guó)注：“魯哀公時(shí)，禮壞樂(lè)崩，樂(lè)人皆去。”事實(shí)上，從語(yǔ)境上看，孔安國(guó)注所謂的“禮壞樂(lè)崩”主要是指樂(lè)師四散，造成周王室的禮樂(lè)演奏難以為繼，而非如后人所理解的政治秩序的崩壞。而且魯哀公（公元前494—前468年在位）為《春秋》記載的十二公中的最后一位，其生活于春秋末期，孔安國(guó)的“禮壞樂(lè)崩”之批語(yǔ)，與其說(shuō)是專指春秋時(shí)期，不如說(shuō)是用來(lái)稱呼魯哀公及其之后的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。此外，從歷史上“禮崩樂(lè)壞”一語(yǔ)的使用狀況來(lái)看，更多是指春秋以外的歷史時(shí)期。如秦頒布挾書令到漢武帝元朔五年詔令復(fù)興禮樂(lè)、魏正始到西晉永嘉年間、唐末軍閥割據(jù)等，皆被史書稱為“禮崩樂(lè)壞”時(shí)期，而用“禮崩樂(lè)壞”指稱春秋時(shí)期的僅有上述孔安國(guó)注《論語(yǔ)》這一例。由此可見(jiàn)，中國(guó)歷史上確實(shí)出現(xiàn)過(guò)禮崩樂(lè)壞，但并非單指代春秋時(shí)期，也未能概括春秋近三百年的歷史特征。

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建立禮樂(lè)秩序

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春秋時(shí)期，既有舊秩序崩潰的一面，亦有新秩序建立的一面。而所謂的新秩序，便是以禮為中心的霸權(quán)時(shí)代。徐復(fù)觀以為，“春秋二百四十二年的歷史……有個(gè)共同的理念，不僅范圍了人生，而且也范圍了宇宙，這即是禮”。禮觀念驟然流行的時(shí)間，正是齊桓公霸政初起的年代。據(jù)顏世安對(duì)《左傳》的統(tǒng)計(jì)，在魯莊公十五年（前679）到魯僖公三十二年（前628）的五十年間，即齊桓公霸政高潮時(shí)期，這期間談?wù)摱Y的次數(shù)驟然達(dá)到二十多次，這說(shuō)明禮的存在與春秋霸政具有某種內(nèi)在聯(lián)系。

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以春秋霸主為中心的禮制政治秩序之所以能夠建立，一方面，周王室雖然衰落，但“周德雖衰，天命未改”（《左傳》宣公三年），祭天的權(quán)力依然被周天子壟斷，齊桓、晉文等霸主不可能通過(guò)直接對(duì)接天命來(lái)獲得政治的合法性；另一方面，北狄、荊楚的不斷進(jìn)逼又給中原華夏造成極大的威脅，故齊桓、晉文只能以“尊王攘夷”的口號(hào)號(hào)召諸侯，并通過(guò)會(huì)盟、朝聘等制度整合華夏諸國(guó)，重建政治、倫理秩序。這套政治、倫理秩序便是禮，禮才是春秋霸主合法性的根據(jù)。需要說(shuō)明的是，會(huì)盟、朝聘在西周時(shí)已出現(xiàn)，但主要發(fā)生在周王和諸侯、卿士之間，并且存在所謂三年一朝、六年一會(huì)、十二年一盟的制度。會(huì)盟原是周王的特權(quán)，周王卿士可以代王會(huì)盟，但諸侯主持會(huì)盟則是絕對(duì)的僭越行為。到了春秋時(shí)期，霸主主持會(huì)盟已得到天子、諸侯的認(rèn)可，獲得合法地位。據(jù)《春秋》記載，當(dāng)時(shí)霸主主持的會(huì)盟就有22次之多，而諸侯之間的朝聘更是頻繁。這種由霸主主導(dǎo)、諸侯廣泛參與的會(huì)盟、朝聘之禮，體現(xiàn)了新的政治、倫理精神。它不再是以傳統(tǒng)的宗法等級(jí)為依據(jù)，而是靠政治、軍事勢(shì)力對(duì)外稱霸，建立、維護(hù)一種新的統(tǒng)治秩序?！岸Y也者，小事大、大字（注：愛(ài)）小之謂。事大在共（注：通‘恭’）其時(shí)命，字小在恤其所無(wú)”（昭公三十年）。小國(guó)要服從大國(guó)，根據(jù)其命令提供義務(wù)；同時(shí)，大國(guó)也要愛(ài)護(hù)小國(guó)，給予相應(yīng)的幫助。這是春秋時(shí)期禮的基本原則，也是春秋霸政得以建立的基礎(chǔ)。

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依據(jù)這一原則，在長(zhǎng)期的交往中，華夏諸國(guó)逐漸發(fā)展出和衷共濟(jì)、扶危救困、懲治罪惡的相處之道。這一時(shí)期禮的主要內(nèi)容和基本精神可以概括為：“凡諸侯救患、分災(zāi)、討罪，禮也?！保ㄙ夜辏┰谶@一精神下，“分貧，振窮；長(zhǎng)孤幼，養(yǎng)老疾；收介特（注：孤獨(dú)者），救災(zāi)患；宥孤寡，赦罪戾”（昭公十四年）等具有人道精神的行為，均被視為“禮”而得到肯定和贊賞。

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可以看出，春秋時(shí)期的禮首先是一種國(guó)與國(guó)之間的行為原則，是一種“國(guó)際法”。但這并不意味著禮與邦國(guó)、個(gè)人無(wú)關(guān)，相反，春秋時(shí)期的禮與之前王朝禮儀的根本不同，就在于禮的精神已滲透到國(guó)家治理與貴族個(gè)人修養(yǎng)之中，達(dá)到一種文明的自覺(jué)?！岸Y，經(jīng)國(guó)家，定社禝，序民人，利后嗣者也”（隱公十一年），“禮，國(guó)之干也”（僖公十一年），“夫禮，所以整民也”（莊公二十三年），禮是國(guó)家的根本，是用來(lái)治國(guó)理政、教化民眾的。而禮對(duì)政的指導(dǎo)作用，除了體現(xiàn)在“救患、分災(zāi)、討罪”之外，對(duì)威儀的強(qiáng)調(diào)也是一個(gè)重要方面?！坝型晌分^之威，有儀而可象謂之儀。君有君之威儀，其臣畏而愛(ài)之……臣有臣之威儀，其下畏而愛(ài)之，故能守其官職，保族宜家。”由于“君臣、上下、父子、兄弟、內(nèi)外、大小皆有威儀”（文公三十一年），人們各安其威儀，就可達(dá)到國(guó)家的治理。因此春秋時(shí)期的威儀雖然是從西周發(fā)展而來(lái)，但又被賦予了新的內(nèi)容，將貴族的個(gè)人修養(yǎng)與國(guó)家治理聯(lián)系在一起，禮不僅是“國(guó)之干”，同樣也是“人之干”。“禮，人之干也。無(wú)禮，無(wú)以立”（昭公七年），禮是人立身的根本，是立足于社會(huì)的條件，所謂“夫禮，死生存亡之體也”（定公十五年）。“禮，其人之急也乎！”（昭公二十五年）禮對(duì)于時(shí)代、個(gè)人的重要性不言而喻。

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因此，雖然傳統(tǒng)上慣以“禮崩樂(lè)壞”為春秋的時(shí)代特征，然而追究起來(lái)，禮在春秋時(shí)期卻是無(wú)處不在、無(wú)處不顯，正如徐復(fù)觀在《中國(guó)人性論史》中所說(shuō)，某種程度上，春秋是以禮為中心的人文世紀(jì)。

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責(zé)任編輯：近復(fù)

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