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賀麟先生所闡發(fā)的朱子直覺方法

――“虛心涵泳”的境域含義與前提

作者：張祥龍

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

           原載于 當(dāng)代大陸新儒家文叢之《復(fù)見天地心：儒家再臨的蘊(yùn)意與道路》

      （張祥龍著，東方出版社2014年版）

時間：孔子二五六六年歲次乙未年四月十八日辛亥

           耶穌2015年6月4日

《宋儒的思想方法》一文（寫于二十世紀(jì)三十年代）在賀麟先生的著作中占有特殊地位，因為它闡發(fā)的直覺方法與賀先生一生用力最多的辯證法很不一樣，但其中包含的睿見實乃賀先生對現(xiàn)代中國哲學(xué)、尤其是新儒家的一個獨特貢獻(xiàn)，開后來類似探討――如牟宗三講“智的直覺”[1]――的先河。關(guān)于它，我十年前曾在一文中提及。[2] 于今再讀賀先生的這篇文章，又有新獲，擇其大端表述于下。

不少現(xiàn)代中國哲學(xué)家，比如馮友蘭先生，否認(rèn)或完全沒有意識到直覺可能是一種思想方法。與之相左，賀先生在此文中明確標(biāo)出直覺乃一重要的思想方法和哲學(xué)方法。所言及者主要是陸象山的反省式的回復(fù)本心的直覺法和朱熹的格物窮理的直覺法。講到后者，賀先生認(rèn)為：“他的直覺法可以‘虛心涵泳，切己體察’八字括之”。[3] 這八個字，原是朱熹教人的讀書方法：“學(xué)者讀書要斂身正坐，緩視微吟，虛心涵泳，切己體察”。[4] 賀先生用它來表達(dá)朱子的直覺法，可謂獨具慧眼，并有溝通中西的背景和意趣。我們知道，賀先生年輕時就受到了斯賓諾莎哲學(xué)的直觀法――最能獲得真觀念的方法――的影響，而這里所言的朱子直覺法，特別與現(xiàn)象學(xué)運(yùn)動中發(fā)展出的解釋學(xué)（Hermeneutik）有些思想上的呼應(yīng)。

由胡塞爾開創(chuàng)的當(dāng)代現(xiàn)象學(xué)極其看重“直觀”（Anschauung）的原本地位。盡管其啟發(fā)意義在于本質(zhì)直觀，但是它在胡塞爾那里首先指感知直觀，至多加上奠基于感知之上的想象和范疇直觀。后來海德格爾和伽達(dá)默爾則不認(rèn)為這種可對象化的感知直觀是最原本的，因為它們總已經(jīng)暗中受到了邊緣視域（Horizont）的引導(dǎo)。其實胡塞爾在受到詹姆士的“意識流”的影響之后已提出了邊緣域的思想，但在他那里，邊緣域還受到意向?qū)ο蠛拖闰炛黧w性這樣兩個收斂極的轄制。海德格爾則將這邊緣域深化為在一切對象化之前的領(lǐng)會境域，或者是作為人的生存境域、時間視域而呈現(xiàn)，或者（在他的后期思想中）被看成是語言的境域，也就是生存論意義上的“語境”。所以，對于海德格爾，語言或語境一方面具有直觀的原本發(fā)生性和自明性，因為語境意味著主客還未分離的構(gòu)造狀態(tài)；而另一方面，語境不像一般直觀那樣還受限于直覺的對象，被固著于關(guān)注焦點和對象上。它反倒要走在“關(guān)注”之前。

賀先生用朱子的讀書方法來解釋其直覺法，就意味著這種直覺法與語言文字息息相關(guān)，而從這“八字”本身的含義中，又可體會出其中的“語境”蘊(yùn)意。我們來看賀先生如何理解這“虛心涵泳，切己體察”：

虛心則客觀而無成見，切己則設(shè)身處地，視物如己，以己體物。體察則用理智的同情以理會省察。涵泳有不急迫、不躁率、優(yōu)游從容、玩味觀賞之意。[5]

這里講的“視物如己，以己體物”卻不是指“神秘的與物相接”，[6] 因為這“物”（所讀之書）是有“文”有“理”的。另一方面，這文與理卻不可只視為現(xiàn)成對象，或者決定著我對它的知覺，或者為我的先見或先天原則所決定；它們應(yīng)被理解為那正在生成著意義的文理之境，或由書與讀書人共同融成的語境，所以才必須“不急迫，不躁率，優(yōu)游從容”地去加以“玩味觀賞”，與之“同情”，在沉潛冥會的“涵泳”之中“體察”出事前無法盡知的意境來。此為發(fā)生式的直覺，與陸象山那種“以回復(fù)本心為最先初步的工夫”的“剖剝磨切”[7] 式的直覺法很不一樣。后者會面臨這樣一個困難：你怎么知道剖剝出來的一定是天理而不是其他的什么東西？也就是說，如果“回復(fù)本心”的過程本身不是發(fā)生性的話，那么它就會面臨這樣一個兩難局面：或者是完全被事先就有的“天理觀”指導(dǎo)著，或者完全沒有指導(dǎo)而放任自流。這兩種情況都會使這種直觀法喪失原意。

朱子似乎意識到這種簡易工夫中的某種危險，所以講：“萬事皆在窮理后，經(jīng)不正，理不明，看他如何地持守，也只是空”。[8] 對于朱子，這“窮理正經(jīng)”的前提是“格物”，而“格物”之“格”對于他就意味著“至（到物之中去！）”，與陸象山和王陽明訓(xùn)“格”為“正[靠什么正？]”大不同。所以朱子講：“大凡看文字，少看熟讀，一也；不要鉆研立說，但要反復(fù)體驗，二也；埋頭理會，不要求效，三也?！薄爸徽J(rèn)下著頭去做，莫要思前算后，自有至處?！保ā吨熳诱Z類?卷十?讀書法上》）賀先生則引朱子的話：

朱子《大學(xué)章句注》采程子之說，訓(xùn)“格”為“至”，釋“格物”為“窮至事物之理，欲其極處無不到也”，其意亦是用“虛心涵泳，切己體察”的工夫，以窮究事物之理，而至乎其根本極則，貫通而無蔽礙，以達(dá)到“用力之久，而豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明”的最后直覺境界。[9]

可見“涵泳”的要義在于感受到事物——這里主要指文字與語境——本身所開顯出的東西，即那在“極處”出現(xiàn)的甚或是生成的“[文]理”。如賀先生所引朱子語講：“讀書如吃果子，須細(xì)嚼教爛，則滋味自出。讀書又如園夫灌園，須株株而灌，使泥水相合，而物得其潤，自然生長”。[10] 這也就是說，當(dāng)讀書的“細(xì)嚼教爛”達(dá)到了使讀書人“爛熟”而忘己于語境之中時，滋味就會“自出”，領(lǐng)會就會“自然生長”，所以，才可能有那個“豁然貫通”的“最后的直覺境界”。反過來講，如果這個語境本身沒有原發(fā)生成、勾通有無、聯(lián)系彼此的道性，那么盡管你“今日窮一理”、“明日窮一理”，最終也還是不可能有那“無不到，無不明”的高明境界。

現(xiàn)在的問題就是：為什么“書”或“經(jīng)”的語境——如果人們真正讀進(jìn)去了、“涵泳”（“爛”）進(jìn)去了的話——有如此大的大能大德，以致我們可以將直覺法托付其中？說得更廣一些就是：語言文字有何德能，可作為人們追求道德乃至真理的先導(dǎo)與泉源？當(dāng)代西方的不少學(xué)派都關(guān)注這個問題，但我們想知道，賀先生與朱子對這個問題是如何看的？

他們兩人似乎都未正面講到這樣的問題，但一些說法可以引領(lǐng)我們再向前走幾步。賀先生引述了一段曾國藩對朱子“涵泳”的解說：“善讀書者，須視書如水，而視此心如花，如稻，如魚，如濯”。[11] 書如水，而心如魚，魚只有入真正的水之中方能自得，這令人馬上想到《莊子》中幾處“魚水”之喻，比如：“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)”。（《莊子·大宗師》）這里講的“江湖”或“水”是“道”的譬喻，與“氣”、“風(fēng)”有類似的地位?！帮L(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大舟也無力。故九萬里，則風(fēng)斯在下矣”?！傲凶佑L(fēng)而行，泠然善也，……猶有所待也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！”（《莊子·逍遙游》）順這個思路，則可知書之語境絕非等閑之物，“惚兮恍兮，其中有象：……窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信”。（《老子·章二十一》）如能涵泳于其間，加上切己體察，就確有“豁然貫通”之可能了?！胺浇裰畷r，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行”。（《莊子·養(yǎng)生主》）

朱子如何看待這種由讀書而致知的可能性呢？這恐怕與他對于“理”的看法、尤其是“太極”與“理一分殊”的看法有關(guān)。賀先生在《朱熹與黑格爾太極說之比較觀》（寫于1930年）一文中曾闡述過朱子的太極觀，與這里講的問題很有一些聯(lián)系。他認(rèn)為朱子的太極有兩義：一是“總天地萬物之理”。[12] 作為“道理之極至”，這太極是一，但又通過陰陽、五行、四象八卦而舒展于萬事萬物之中?！八灾熳佑小晃镆惶珮O’之說，幾似萊布尼茲之單元［單子］的個體主義”。[13] 有人說這種有機(jī)的理一分殊說與中國佛教華嚴(yán)宗講的“理事無礙”、“一即一切，一切即一”的“因陀羅網(wǎng)[互映互透的]境界”大有關(guān)聯(lián)[14]， 很有道理。朱熹年輕時沉浸佛教，以至進(jìn)京赴考時所攜的唯一一本書乃禪師語錄。依他的聰慧、好奇與勤奮，不會不關(guān)注華嚴(yán)、天臺這樣的精妙學(xué)說。當(dāng)然朱熹太極說最直接的來源是周敦頤的《太極圖說》，由此而與《周易》的象數(shù)、《易傳》及“太極圖”息息相通。[15]顯然，朱子這種頗有“全息化”特征的太極觀為他的格物致知說及“涵泳”直覺法準(zhǔn)備了理學(xué)的或“客觀”的條件。理既然從來就不是孤立的，而是物物皆有太極或全部的理的話，那么“耽溺文字”也就不一定是障道之舉，而說“萬物靜觀皆自得”[16] 也就順理成章了。

但是，“涵泳”之說畢竟出自“讀書法”，所以還須從“主觀”上講清這太極的含義方為透徹。這就涉及賀先生講的朱子太極的第二義，即“朱子的太極又是‘涵養(yǎng)須用敬’所得來的一種內(nèi)心境界”。[17] 朱子這一見地與他力圖解決的“如何打通心與理”的難題的努力直接相關(guān)。按賀先生的敘述，朱子經(jīng)過多年的反復(fù)體驗，終于感到“認(rèn)玄學(xué)上的性或理為太極，于修養(yǎng)無從著力，乃恍然悟得‘此理須以心為主’，便純采橫渠‘心統(tǒng)性情’之說了”。[18] 由此而醒悟到其先師李延平（李侗）的“觀喜怒哀樂未發(fā)氣象”之說的重要，于是結(jié)合程頤的“主敬”法，提出“主敬以涵養(yǎng)未發(fā)之心”，并于西元1167年秋與張敬夫在湖南共同切磋體驗之，以“求達(dá)到深潛純一之味與雍容深厚之風(fēng)。這樣一來，他真可謂握住太極毫不放松，無怪乎黃勉齋要說：‘道之正統(tǒng)在是矣’了”。[19]

很明顯，此“主敬以涵養(yǎng)未發(fā)之心”，并不只是一般意義上的道德實踐或“尊德性”，也不限于回復(fù)本心的直覺法；對于朱熹而言，它肯定要與他最擅長的讀書法相關(guān)。在這里，“敬”就是指敬重“書”帶來的語境，“放寬心！……以書觀書，以物觀物，不可先立自見（《朱子語類?卷十一》）”。[20] 而所謂“虛心涵泳”就是那“涵養(yǎng)未發(fā)之心”的“經(jīng)典解釋學(xué)”版。莫讓此心只發(fā)為一己之心、一己之情（喜怒哀樂），從而以書為他物；而是要以敬為引導(dǎo)，沉潛優(yōu)游于書境之中，以便“將自家身體入那道理中去，漸漸相親，久之與己為一”，[21] 由此而接通物中之太極，獲得那沉潛純一之味與雍容深厚之風(fēng)。由此而可見，這“虛心涵泳，切己體察”的直覺法絕不只是一般意義上的讀書法，而應(yīng)被視作讀世界人生這本大書、窮理盡性、識仁義、會太極的修行法、求道法。

于是就有賀先生的這樣一段話：

宋儒根本認(rèn)為文以載道，內(nèi)而能見道，則流露于外便是文章禮樂?！嚳此稳逯伒荔w的詩及其灑脫自得的藝術(shù)化的生活，可見一般?！熳拥母揪A在此，朱學(xué)之所以引人入勝，在中國禮教方面與思想方面，維持六七百年以來的權(quán)威也在此。[22]

富哉其言！然此種種載道見道、灑脫自得，無不源自“涵泳體察”的直覺法。由此可見，賀先生的診斷，即直覺也是一種思想方法，不僅能夠成立，而且意蘊(yùn)深邃，勾連古今（如當(dāng)今之現(xiàn)象學(xué)和解釋學(xué)），其潛在意義還有待于我等后學(xué)徐徐涵泳而體察之、開顯之。

【注釋】

[1] 牟宗三：《智的直覺與中國哲學(xué)》，臺北：商務(wù)印書館，1971年初版。

[2] 《賀麟的治學(xué)之道》，載《哲學(xué)研究》，1992年11期，50-53頁。

[3] 賀麟：《哲學(xué)與哲學(xué)史論文集》，北京：商務(wù)印書館，1990年，196頁。

[4] 賀麟《哲學(xué)與哲學(xué)史論文集》，199頁。此段話見于《朱子語類》卷十一“讀書法下”。

[5] 賀麟《哲學(xué)與哲學(xué)史論文集》，196頁。

[6] 同上頁。

[7] 同上書，195頁，188頁。

[8] 同上書，195頁。

[9] 賀麟《哲學(xué)與哲學(xué)史論文集》，196頁。

[10] 同上書，198頁。加重號為引者所為。

[11] 同上書，198頁。

[12] 賀麟：《黑格爾哲學(xué)講演集》，上海人民出版社，1986年，630頁。

[13] 同上書，638頁。

[14] 方立天：“華嚴(yán)金獅子章詳述”，《華嚴(yán)金獅子章校釋》，法藏著，方立天校釋，中華書局，1983年，33頁，64頁。

[15] 關(guān)于周敦頤乃至宋代理學(xué)與華嚴(yán)宗的思想關(guān)聯(lián)，可參見拙著《拒秦興漢和應(yīng)對佛教的儒家哲學(xué)――從董仲舒到陸象山》（桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2012年）的第八至第十講。

[16] 賀先生所引程顥詩。原詩題為“偶得”，其曰：“閑來無事不從容，睡覺東窗日已紅。萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。道通天地有形外，思入風(fēng)云變態(tài)中。富貴不淫貧賤樂，男兒到此是豪雄。”

[17] 賀麟：《黑格爾哲學(xué)講演集》，632頁。

[18] 同上書，633頁。

[19] 同上書，634頁。黃勉齋名榦（1152－1221），字直卿，號勉齋，謚文肅，閩縣人（今福州，原籍長樂青山），是朱熹學(xué)說的第一傳人和女婿，有朱門“顏、曾”之譽(yù)。

[20] 賀麟：《哲學(xué)與哲學(xué)史論文集》，198頁。

[21] 引自同上書，198頁。

[22] 《黑格爾哲學(xué)講演集》，635頁。

責(zé)任編輯：陳汝佳