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孟子論湯武革命

作者：嚴思

來源：作者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)表

時間：孔子二五六八年歲次丁酉三月廿二日乙亥

          耶穌2017年4月18日

【齊宣王問曰：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”孟子對曰：“于傳有之”。曰：“臣弒其君可乎”？曰：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也?！薄?/strong>

“湯放桀，武王伐紂，有諸？”齊宣王明知故問，表面上虛心向孟子請教，其目的是要引出下面一個問題：“臣弒其君可乎”？試探一下孟子對商湯流放夏桀、武王伐紂到底持什么態(tài)度。

從春秋到戰(zhàn)國，發(fā)生了兩個標志性的事件，一是“三家分晉”，一是“田氏篡齊”。西周初年，周武王封姜子牙于齊地建立了齊國。但到了春秋末期，齊國政權(quán)逐漸被陳（田）氏所把持。公元481年，陳成子弒殺齊簡公，“田氏篡齊”完成了關(guān)鍵的一步?！墩撜Z·憲問》篇記載了這件事?！瓣惓勺訌s簡公，孔子沐浴而朝，告于哀公曰：‘陳恒弒其君，請討之’”。

齊宣王姓陳，為大舜的后代，雖血統(tǒng)高貴，但陳氏一族畢竟是在齊國篡奪了呂氏政權(quán)，鳩占鵲巢，統(tǒng)治的合法性是有問題的。在沒有篡奪齊國國政之前，陳氏以大斗出、小斗進的伎倆收買人心，并時常把自己裝扮成為民請命的樣子，甚至鼓吹“造反有理”，帶領(lǐng)一幫流氓無產(chǎn)者打土豪分田地，可謂天翻地覆慨而慷。掌握了齊國政權(quán)后，他自己便成了土豪，不僅吝嗇起來，想法也徹底變了，希望保持穩(wěn)定，要求臣民對自己忠心耿耿。齊宣王早已把他祖上所做的一系列齷齪事拋在腦后，桀紂貴為天子，湯武身為諸侯謀逆犯上，這樣做合理合法嗎？他問孟子“臣弒其君可乎”？色厲而內(nèi)荏，這種“土豪”的心態(tài)暴露無遺。

《史記》與《漢書》均記載了轅固生與黃生之間發(fā)生的一場辯論。道家黃老術(shù)士黃生首先發(fā)難：“湯武非受命，乃弒也?！鞭@固生曰：“不然，夫桀紂虐亂，天下之心皆歸湯武，湯武與天下之心而誅桀紂，桀紂之民不為之使而歸湯武，湯武不得已而立，非受命為何？”黃生曰：“冠雖敝，必加于首；履雖新，必關(guān)于足，何者？上下之分也。今桀紂雖失道，然君上也；湯武雖圣，臣下也。夫主有失行，臣下不能正言匡過以尊天子，反因過而誅之，代立踐南面，非弒而何也？”轅固生曰：“必若所云，是高帝代秦即天子之位，非邪？”

漢景帝此時居天子之位，威加海內(nèi)，毫無疑問，其立場是站在黃生一邊的，以下犯上在大漢朝是絕對不允許的。人世間像齊宣王、漢景帝這一類“土豪”很多，在吸取黑金時，敢于踐踏世間一切法律，黑錢洗白后，就開始鼓噪私有財產(chǎn)權(quán)神圣不可侵犯。

但漢景帝一聽到轅固生把漢高祖居馬上得天下的事情掰扯出來，如齊宣王一樣勃然變乎色。天下苦秦久矣，漢高祖劉邦以布衣提三尺劍而取天下，如果湯武革命為犯上作亂，劉氏政權(quán)就更不具有合法性了。這個問題太敏感，要趕緊打住，漢景帝曰：“食肉不食馬肝，不為不知味；言學者無言湯武受命，不為愚?！睗h景帝似乎熟讀《學記》，這句話讀起來有些熟悉，正話反說，應(yīng)是從“雖有嘉肴，弗食，不知其旨也；雖有至道，弗學，不知其善也”化用而來，雖然那時候大小戴《禮記》還沒有成書。

戰(zhàn)國時代，七雄并立，諸侯以武力橫決天下，“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城”。在這逆向淘汰的黑暗時代，孟子欲挽狂瀾于既倒，扶大廈之將傾，游說諸侯也因時制宜，要求不能太高。孟子對梁襄王說“天下定于一”，梁襄王問“孰能一之”？孟子曰“不嗜殺人者能一之”。這王天下的標準降低到不能再低了，這句話從浩然之氣充塞乾坤的亞圣口中說出來，包涵著對時勢的多少感傷與無奈。由此也可見孟子把“王道”落實在“仁政”上，與《大學》所謂“治國平天下”，是有區(qū)別的。

齊宣王的素質(zhì)要好于梁惠王父子，但孟子也不好翻舊帳，不能揭齊宣王祖宗的老底，只就事論事，孔子所謂“成事不說，遂事不諫，既往不咎”。孟子要向齊宣王講明“湯武革命順乎天而應(yīng)乎人”的一番道理，目的是告誡齊宣王不要整天擔心別人犯上作亂，“諸侯不仁，不保社稷”，當下須把齊國治理好，讓齊國老百姓安居樂業(yè)。民心是最大的政治，唯有獲得民心的擁戴，才能長治久安。更不要幻想著以武力一統(tǒng)天下，那是緣木求魚。如果滅德作威，逞強好斗，以致齊國境內(nèi)民不聊生，就會淪為獨夫民賊，國君的位子就朝不保夕了。

“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫，聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也”。朱子注：“賊，害也；殘，傷也。害仁者，兇暴淫虐，滅絕天理，故謂之賊；害義者，顛倒錯亂，傷敗彝倫，故謂之殘。一夫，言眾叛親離，不復以為君也，書曰：‘獨夫紂’。蓋四海歸之，則為天子；天下叛之，則為獨夫。所以深警齊王，垂戒后世也”。

孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯”。又曰：“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也”。桀紂兇殘暴虐，賊仁害義，失去民心的擁戴已經(jīng)淪為獨夫民賊，不再是君主了。故湯武革命不是弒殺，不是犯上作亂，而是“順乎天而應(yīng)乎人”?！短┦摹吩弧疤煲曌晕颐褚?，天聽自我民聽”，此之謂也。

“獨”有褒貶兩種涵義。有《中庸》慎獨之“獨”，有獨夫民賊之“獨”。侯王稱孤道寡，決不是要在全體國民面前裝作謙虛，也不是先給自己貼上“獨夫”的標簽來警戒自己不要失去民心。孤、寡者，獨一無二也，取“天無二日，民無二王”之義。《中庸》首章先說天命之性與率性之道，后面再說大本之中與達道之和，中間卻說一段“慎獨”功夫。獨者，性也，中也，不貳也?！吧鳘殹睘閺托怨Ψ?，君子唯有能“獨”，才能致廣大而盡精微。

“一”在儒家經(jīng)典中也有褒貶兩種涵義?？鬃釉弧拔岬酪灰载炛保献蛹仍弧胺虻?，一而已矣”，又曰“執(zhí)中無權(quán)，猶執(zhí)一也，所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也”?？鬃诱f自己為“一以貫之”，而非“多學而識之”，一貫與多學，其間的差別何在？所謂“一以貫之”，能貫者，一本也；所貫者，萬殊也。須知，“大”不同于“多”，唯有以“一”貫通“多”，才能成其“大”，孔子所謂“天下同歸而殊途，一致而百慮”，故孔子一貫之道，即《大學》所謂大人之學?！秾W記》曰“建國君民，教學為先”，君其民，即以“一”貫“多”。

“惟王建國，辨方正位，體國經(jīng)野，設(shè)官分職，以為民極”，“普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣”。儒家主張德治，在今天看來似乎遙不可及、高不可攀。今天的人們應(yīng)如何來領(lǐng)會“君臨天下”？應(yīng)從德性意義上來解讀這個“君”與“臨”。君臨天下，致廣大也，“仁者以天地萬物為一體”是也。

子曰：“知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬”。《中庸》曰：“上焉者雖善無征，無征不信，不信民弗從”。又曰：“唯天下至圣，為能聰明睿知，足以有臨也”。君主唯有德位相配，才能臨民、親民，所謂蒞、臨或征，即是孟子所謂“仁者以大事小”，有“感”則有“應(yīng)”，然后百姓才能尊之、親之。

君王作為一個物理意義上的生命個體，與天下萬民一樣，不過是“多”中之“一”。但從德性意義上考察，“君”作為“一”是融入到萬民之“多”中去的?！耙弧焙嫌凇岸唷保憩F(xiàn)為仁民愛物、體國經(jīng)野，而不是高高在上、作威作福，《易》所謂“用九，天德不可為首也”。與“臨”或“蒞”相對立的就是“愚而好自用，賤而好自?！薄]有德性，則從其小體為小人，精神被軀體之欲望所支配驅(qū)使，自己本身也是“多”中之“一”，德不配位，卻要凌駕于萬民之上實行專制，舉一而廢百，以我之大私為天下之公，此是僭主，是獨夫民賊。

責任編輯：柳君