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《傳習錄》75條：著空與逐物

作者：嚴思

來源：作者授權 儒家網(wǎng) 發(fā)布

           原載于 常州市孔子思想研究會  網(wǎng)站

時間：孔子二五六七年歲次丙申四月廿一日己酉

            耶穌2016年5月27日

問：“伊川謂不當于喜怒哀樂未發(fā)之前求中，延平卻教學者看未發(fā)之前氣象，何如？”先生曰：“皆是也。伊川恐人于未發(fā)前討個中，把中做一物看，如吾所謂認氣定時做中【1】，故令只于涵養(yǎng)省察上用功。延平恐人未便有下手處，故令人時時刻刻求未發(fā)前氣象，使人正目而視惟此，傾耳而聽惟此，即是戒慎不睹、恐懼不聞的工夫【2】。皆古人不得已誘人之言也”。（《傳習錄》70條）

【注釋】

【1】伊川恐人于未發(fā)前討個中，把中做一物看，如吾所謂認氣定時做中

1.問：“寧靜存心時，可為未發(fā)之中否？”先生曰：“今人存心，只定得氣。當其寧靜時，亦只是氣寧靜，不可以為未發(fā)之中?！痹唬骸拔幢闶侵校嗍乔笾泄Ψ?？”曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。靜時念念去人欲、存天理，動時念念去人欲、存天理，不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不惟漸有喜靜厭動之弊，中間許多病痛只是潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長。以循理為主，何嘗不寧靜；以寧靜為主，未必能循理”。（《傳習錄》28條）

2.澄嘗問象山在人情事變上做工夫之說。先生曰：“除了人情事變，則無事矣。喜怒哀樂非人情乎？自視聽言動，以至富貴貧賤、患難死生，皆事變也。事變亦只在人情里，其要只在致中和，致中和只在謹獨”。（《傳習錄》37條）

3.陽明先生曰：“人有習心，不教他在良知上實用為善去惡功夫，只去懸空想個本體，一切事為俱不著實，不過養(yǎng)成一個虛寂。此個病痛不是小小，不可不早說破。”（《傳習錄》315條）

4.陽明先生曰：“如今要正心，本體上何處用得功？必就心之發(fā)動處才可著力也。心之發(fā)動不能無不善，故須就此處著力，便是在誠意。如一念發(fā)在好善上，便實實落落去好善；一念發(fā)在惡惡上，便實實落落去惡惡。意之所發(fā)，既無不誠，則其本體如何有不正的？故欲正其心在誠意。工夫到誠意，始有著落處”。（《傳習錄》317條）

【2】延平恐人未便有下手處，故令人時時刻刻求未發(fā)前氣象，使人正目而視惟此，傾耳而聽惟此，即是戒慎不睹、恐懼不聞的工夫

1.道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。（《中庸》首章）

2.問：“知識不長進如何？”先生曰：“為學須有本原，須從本原上用力，漸漸盈科而進”。（《傳習錄》30條）

3.曰仁云：“心猶鏡也，圣人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世格物之說，如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照！先生之格物，如磨鏡而使之明，磨上用功，明了后亦未嘗廢照”。（《傳習錄》62條）

【疏解】

在《傳習錄》15條與117條，陽明先生兩次論及“主一”與“逐物”的區(qū)別：“一者天理，主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事時便是逐物，無事時便是著空。惟其有事無事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是窮理”。“主一”是一心在天理上，無內(nèi)外人我，無間于有事無事。如不把“主一”落實在天理上，“有事時便是逐物，無事時便是著空”。

陽明先生主張“為學須有本原，須從本原上用力”，強調(diào)孔門為己之學需要反求諸己，在心體上用克己功夫，念念存天理、去人欲，這才是格物功夫。而通常向心外去格物窮理，恰恰是“逐物”（夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，無物理矣）。但另一方面，陽明先生又反對閉目塞聽而用靜坐功夫，認同陸象山先生在人情事變上做工夫之說（遺物理而求吾心，吾心又何物邪）。“徒知靜養(yǎng)而不用克己工夫也，如此臨事，便要傾倒”，這“著空”之靜，不是“循理”之靜，最多只是養(yǎng)得一個氣寧靜，不是未發(fā)之中，不是儒家心性修養(yǎng)功夫。

常人受到外物的干擾而起喜怒哀樂等情緒，“好惡無節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣”。李延平先生教學者求喜怒哀樂未發(fā)前氣象，這正是對治“逐物”。既然情緒是受到外物的牽擾所產(chǎn)生，以至于偏離了中和之性，有人因此主張閉目靜坐，不與外物接觸，認為這就是儒家反求諸己的求中功夫。這其實是掩耳盜鈴，或者說是逃避矛盾，屬于“無事時便是著空”。小程子強調(diào)“不當于喜怒哀樂未發(fā)之前求中”，正是對治“著空”。小程子與延平先生雖沒有直接闡述“主一”，但分別破除“著空”與“逐物”，主一之功則不言自明。

陸原靜以寧靜存心時為“未發(fā)之中”。陽明先生認為，“只定得氣，當其寧靜時，亦只是氣寧靜，不可以為未發(fā)之中”?！耙链ㄖ^不當于喜怒哀樂未發(fā)之前求中”，陽明先生曰：“伊川恐人于未發(fā)前討個中，把中做一物看，如吾所謂認氣定時做中，故令只于涵養(yǎng)省察上用功”?！鞍阎凶鲆晃锟础?，此“中”為“物”，正是“氣寧靜”。而《中庸》所謂“中”為“性”，充塞于天下，所謂“中也者，天下之大本也”。

李延平先生教學者求未發(fā)前氣象，“使人正目而視惟此，傾耳而聽惟此”，此是《中庸》戒慎恐懼之復性功夫，“復”即是“反”，孟子所謂反身而誠，在宋儒而言即是去人欲、存天理。向自性上“反”，“反”字不能虛說，閉目塞聽不是“反”，“反”既是無事時涵養(yǎng)，也是有事時省察克治，表現(xiàn)為無論有事無事，只是念念去人欲、存天理，如顏子“有不善未嘗不知，知之未嘗復行”。

如果說李延平先生教學者求未發(fā)前氣象，是《中庸》首章所謂“莫見乎隱，莫顯乎微”，小程子認為“不當于喜怒哀樂未發(fā)之前求中”，則是《中庸》16章所謂“夫微之顯，誠之不可掩如此夫”。應該在當下喜怒哀樂發(fā)動處修煉“發(fā)而皆中節(jié)”，一在未發(fā)之前求“中”，就“掩”而不“誠”了。

孟子曰：“學問之道無他，求其放心而已矣”?？组T之“學”只在一個“反”上用功夫，由“湯武反之”而上達“堯舜性之”。但通常都將“反”字看得輕了，以為喜怒哀樂之情既然是與外物相接而產(chǎn)生，從而偏離了中和之性，因而認為與外物隔絕閉目靜坐，是反求諸己的求中功夫。陸原靜正是持這種觀點，而陽明先生認為，如此則是“非外而是內(nèi)”，不是求中功夫，“只要去人欲、存天理，方是功夫”。

嚴格來說，大概要初步證到“未發(fā)之中”，此心能“恒”，然后才能“自反”。如陽明先生說：“顏子不遷怒，不貳過，亦是有未發(fā)之中，始能”。“不遷怒，不貳過”，這是“好學”，“擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失”，也是“好學”。從去惡的角度說即是：“有不善未嘗不知，知之未嘗復行”?？组T為己之學甚難，常人其實根本達不到“學而知之”的境界，唯有“困而學之”，在事上去修煉心性，在人情事變上做收攝心神功夫，在意念發(fā)動處存天理、去人欲。

僧肇大師批評“心無派”：“心無者，無心于萬物，萬物未嘗無。其得在于神靜，失在于物虛”?！拔锾摗逼鋵嵤切奶?，陽明先生所謂“氣寧靜”。佛家至今對這句似乎還沒有真正理解，他們一看到“物”字就緊皺眉頭，“物”本來就是幻相，為什么卻說失在于“物虛”？殊不知，還有《中庸》“不誠無物”之“物”，此“物”是“性”也是“道”，“無物”必然“著空”。《般若無知論》中還有一句：“然其為物也，實而不有，虛而不無，存而不可論者，其唯圣智乎”。僧肇竟然說般若為“物”，實在是讓歷代注家頭痛不已。呂秋逸等人認為，《肇論》受玄學影響大，不究竟，殊不知他們自己倒是沉空守寂，被“空”字所誤。

所謂“失在于物虛”，如陽明先生曰：“徒知靜養(yǎng)而不用克己工夫也，如此臨事，便要傾倒。人須在事上磨，方能立得住，方能靜亦定、動亦定”。怎樣才能避免“物虛”，需要格物窮理，在事上磨練心性，其實即是要時時用克己功夫——念念存天理、去人欲。

責任編輯：姚遠