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這杯南宋“金瀾酒”里的詩情與歷史

作者：周景耀

來源：《中國藝術(shù)報》

時間：孔子二五六九年歲次戊戌二月初八日乙卯

            耶穌2018年3月24日

活躍于南宋紹興年間政壇上的周麟之，其仕途隨著一首《金瀾酒》詩達到頂峰，而這杯“酒”也為其政治生命的終結(jié)埋下伏筆。

紹興二十九年（1159年）九月庚子日，皇太后韋氏崩于慈寧宮。九月癸卯日，時為翰林學士的周麟之被派往大金告知韋太后去世的消息。這次出使對能言善辯的周麟之來說比較成功，據(jù)《三朝北盟會編》《建炎以來編年要錄》等文獻記載，當時金主完顏亮“愛之”，“喜其辨利，錫赍加厚”，“密賜”金瀾酒三尊，銀魚、牛魚各一盤，尊、盤皆金寶器制成。周氏在《海陵集》中的自述與此稍異，金主“傳旨”賜金瀾酒二瓶，銀魚、牛魚各二盤?！懊苜n”與“傳旨”，一暗一明，值得玩味。周氏以詩記之，曰《金瀾酒》：

金瀾酒，皓月委波光入酒。冰壺避暑壓瓊艘，火高敵寒揮玉斗。

追歡長是秉燭游，日高未放傳杯手。生平飲血狐兔場，釀糜為酒氈為裳。

猶存故事設茶食，金剛大鐲胡麻香。五辛盈柈雁粉黑，豈解玉食羅云漿？

南使來時北風冽，冰山峨峨千里雪。休嗟虜酒不醉人，別有班觴下層闕。

或言此酒名金瀾，金數(shù)欲盡天意闌。醉魂未醒盞未覆，會看骨肉爭相殘。

一雙寶榼云龍翥，明日辭朝倒壺去。旨留余瀝酹亡胡，帝鄉(xiāng)自有薔薇露。

頗具詩意的酒名“金瀾”，因以金器盛酒，其狀若金波流動，亦如月光穆穆之貌，故有“皓月委波光入酒”之形容，實在惹人垂涎。據(jù)周氏詩下自注，此酒甚清冽，似乎度數(shù)不低。若金瀾酒為“釀糜”而成，則不堪入口了，因為據(jù)云“女真人多釀糜為酒，醉則殺人”，駭人聽聞。周麟之似乎難以忍受詩中所述金人飲食習慣，如“五辛盈柈雁粉黑”句，寫金人飲食以雁粉為貴，以木盤貯之，其汁黑色，又以生蔥、蒜、韭等置其上，周氏云：“臭不可近?！憋嬍橙绱?，自然和詩中“玉食羅云漿”的講究與雅致相距甚遠，而周氏似含嘲諷的口氣，雖由飲食差異引發(fā)，何嘗不是一種文明優(yōu)越感的昭示。這種優(yōu)越感既來自現(xiàn)實生活的真實比對，也是“夷夏之辨”觀念的體現(xiàn)——飲食上的文野之別實為夷夏之分的緣起。此觀念自“靖康之變”后日益在宋人的思想與情感世界中深化，某種意義上成為寄寓屈辱感的一種言說方式。詩中稱金為“虜”為“胡”即是對金進行“夷”身份的定位，與之相反，宋則是文明正統(tǒng)的象征。這種深具文明等級意識的“另眼相看”，成為南渡后思想圖景的重要組成部分，時人對此的書寫可謂濃墨重彩，使金詩尤其如此。置身此時代氛圍中的周麟之，向往與謳贊的自然是為華夏禮樂文明潤澤的“帝鄉(xiāng)”名酒“薔薇露”，而非金瀾酒。

因懷有“另眼相看”的復雜情緒，金瀾酒脫離其固有屬性，不再純粹是酒，而被賦予某種不宜直言的政治性。范成大在《桂海虞衡志》中認為金瀾酒實得名于燕京山名，并無深意，周氏卻說“或言此酒名金瀾，金數(shù)欲盡天意闌”，意謂“金運其將闌也”，詩與酒成為詛咒國運興衰的武器，與政治休戚與共。事實上，在中國古典詩文中，詩酒唱和從來不是封閉的抽象抒情，向天地萬物敞開是其一貫之命意所在，介入政治與歷史是其重要的精神向度，即便是漁樵閑話，亦是政治的、禮樂的，不與人世相隔絕?！督馂懢啤肥恰吨性裰{》組詩的第一首，其他幾首亦暗藏讖語。亡金復仇雪恥之情，克復中原還我山河之意，昭昭可見。鑒于此，對金瀾酒的最好安排就是“旨留余瀝酹亡胡”了，它的政治使命隨著這首詩的結(jié)束也最終完成。周麟之詩中志氣，也許是真誠的，但它并不堅固，在很快來臨的面對第二次出使金國的選擇中得到驗證。

事情是這樣的。紹興三十一年（1161年）夏四月金主完顏亮欲遷都于汴，周麟之慷慨請行，為金奉表起居稱賀使，賀金主遷都。周麟之尚未出發(fā)，金借賀宋高宗生日之際，遣使索淮河、漢水之地，特別指名相關宋臣出使商議此事，同時告知被俘虜?shù)乃螝J宗早先去世的消息。六月周麟之推辭出使，先請后辭，反復如此，朝堂一時嘩然，彈劾隨之而來。七月責受秘書少監(jiān)，分司南京，筠州居住。其實周氏第一次出使時，已覺察金欲南侵之意，此次遷都意圖更顯清晰，局勢更為緊張，因此他認為“敵意可卜，宜練甲申警，靜以觀變，使不當遣”。面對洶洶而來的彈劾，他一方面數(shù)上奏札請辭各種職務，并請求閑職“在外宮觀差遣”；一方面上疏為自己申辯。

《建炎以來系年要錄》記下了他的七條申辯理由。他認為隨著完顏亮奪取金之帝位和秦檜的死去，“紹興和議”的局面漸次崩塌，完顏亮蠢蠢欲動，陳兵邊境，“敗盟必矣”。在此情勢下不必再遣使。具體理由是，其一，針對金之所受與所欲，不知如何應對；其二，和議舊約在前，作為金國新主的完顏亮不守舊約，在禮義上可以譴責他嗎？其三，金遣使指定出使之人（周氏不在名單中），如遣非其人，金主豈不惱怒？其四，在已經(jīng)備戰(zhàn)的情況下再遣使“輸誠”，對方會以為有詐。其五，若對方詰問我方軍政機密，飾詞避之為欺，告知實情為賣國，可謂兩難。其六，既然已經(jīng)決計與之一戰(zhàn)，就不必再遣使以“解紛”。其七，朝堂上下皆言用兵復仇恢復中原，若此時屈尊求和，或被國人打死，毫無益處。細究這七條理由，除第三條算是理由外，其余皆庸人自擾膽怯懼怕之詞，盡失《金瀾酒》詩里的熱血與志氣。他不知道，問題的關鍵不在于當不當遣使或派誰出使，而是先請后辭的反復，視承諾如兒戲，忠義何在？難怪高宗大怒。時為左仆射的陳康伯勸他以國事為重，與國共存亡，雖死而不避，麟之不聽，反大罵康伯。

此舉也惹怒了臺諫官，宋代諫官在上書言事監(jiān)察彈劾官員上向來不含糊。右司諫梁仲敏、殿中侍御史杜莘老等人紛紛上疏彈劾之，指認周氏之罪在于“懷奸而避事”，稱他向來如此背公營私，寡廉鮮恥，并羅列出周氏其他“懷奸”之事。諸如結(jié)交小人、貪污腐敗、強占民田、放高利貸、辦公事常挾私意、據(jù)他人古硯古畫為己有、霸占他人義女等等，簡直是罪大惡極。此外，另有兩宗罪也很關鍵。

其一，他們指認周氏“認故相秦檜父子為鄉(xiāng)人”，故其一路高升和攀附秦檜父子有關，當時的政治風向是朝堂上下意欲清洗秦檜黨羽，一旦將其納入秦氏集團，便注定面臨被拋棄的命運。

其二，否定周氏紹興二十九年使金之功。在他出使之前朝堂已議定遺金金繒等物，但周麟之堅持增添數(shù)目而后行，此為不恤國家事體也。出使當日，辭別皇帝，晨出國門，行至日暮，他又偷乘小車回家，與妻孥飲燕，次日方始出城，此可謂“挾奸罔上，止為身謀，不忠有如此者”也。通過諫官們近乎全盤否定的彈劾，可見周氏私心之重、私德之一般。據(jù)此，他們一致進諫對此不忠不義之人，即便不戮之朝堂，也應貶竄遠方，以“昭示人臣慢命不忠之戒”。高宗閱罷臺諫上疏云：“為大臣，臨事辭難，何以率百僚”，遂貶之筠州。

通過《建炎以來系年要錄》的記述，基本可察周麟之事件的全貌，尤其對周氏之所思所想有所了解，其他史書如《三朝北盟會編》《宋史》等的記述一方面過于簡略，對其申辯的七條理由只字不提；一方面對周氏進行微言大義的批評，具有一定的道德色彩，即便相對客觀全面的《要錄》亦如此。較早的《中興遺史》即認為周氏出使目的不純，后來的歷史敘述大抵以此為底本，內(nèi)容雖有詳有略，但道德評判的意味卻充斥于各種記述，一個懷揣私心、挾奸避事、不恤國事的“奸臣”形象凸顯出來。這顯然不是一種有意的建構(gòu)，更應看作是一種基于道義與“公”“私”觀念的歷史敘述的獨特法則的體現(xiàn)，其實質(zhì)彰顯了宋代思想的一個重要面向——對“公”“私”問題的持續(xù)關注與討論。但這決不始于宋代，它一直或隱或顯地存在于中國傳統(tǒng)的思想脈絡之中。

這種歷史道德化的述史方式，現(xiàn)代論者以為是在宋代道學“陰影”下產(chǎn)生的歷史建構(gòu)，而不知此乃中國史學之固有傳統(tǒng)，只是到宋代表現(xiàn)的更為鮮明罷了。亦即，此傳統(tǒng)之精神底色在于追求道義承擔與價值關懷，于歷史記述中寄寓對人物忠奸賢否的評判亦是此傳統(tǒng)的題中應有之義，此正是中國史學之正義所在，即《春秋》寓褒貶、別善惡之謂也——它不僅是一系列事實和知識的堆積，它更著意擔負化民成俗斯文永續(xù)的責任。

就此而言，周麟之的這杯金瀾酒既是他忠義與否的映照，也為歷史作為道義敘述的正當性提供了佐證材料。酒后的詩中情緒終究是想象的政治，經(jīng)不得真刀真槍的驗證，歷史行使它的職權(quán)，記下了那些反復的時刻。

責任編輯：姚遠