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梁治平作者簡介:梁治平,男,西元一九五九年生于湖北孝感,一九八二年畢業(yè)于西南政法學(xué)院法律系?,F(xiàn)為中國藝術(shù)研究院中國文化研究所研究員,上海法律與經(jīng)濟(jì)研究所所長,中國政法大學(xué)兼職教授。著有《尋求自然秩序中的和諧:中國傳統(tǒng)法律文化研究》《法辨》《法律的文化解釋》《清代習(xí)慣法》《禮教與法律:法律移植時(shí)代的文化沖突》《為政:古代中國的致治理念》《觀與思——我的學(xué)術(shù)旨趣與經(jīng)歷》《論法治與德治——對中國法律現(xiàn)代化運(yùn)動(dòng)的內(nèi)在觀察》等。 |
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“家國”的譜系:政治的倫理性
作者:梁治平
來源:文匯報(bào)
時(shí)間:孔子二五六六年歲次乙未年二月廿九日癸亥
? ? ? ? ? ?耶穌2015年4月17日
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圖片說明:殷墟出土的商王重器鹿王鼎?圖片選自“中研院”史語所歷史文物陳列館展品目錄
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圖片說明:商鞅變法趙宏本繪
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何以齊家與治國同其性質(zhì),家齊而后國治?原因仍在政治的倫理性。所謂“君子不出家而成教于國”。蓋因“孝者,所以事君也;弟者,所以事長也;慈者,所以使眾也”。是故,“一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓;一人貪戾,一國作亂”?!皥?、舜率天下以仁,而民從之。桀、紂率天下以暴,而民從之”,即其著例。
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“家國”一詞見諸史乘,大約始自漢代。據(jù)《史記·周本紀(jì)》,武王舉兵伐紂,誓師于牧野,譴責(zé)商王紂失德,其誓辭中就有“昬棄其家國”一語。有意思的是,司馬遷轉(zhuǎn)述的武王誓詞所由出的《尚書·牧誓》,有“昏棄”之語,而無“家國”之辭。事實(shí)上,“家國”一詞,屢見不鮮。尤其晉以后,君臣朝堂論政,學(xué)士釋經(jīng)著史,文人抒情詠懷,或云“家國”,或以“家與國”并舉,或連言“家國天下”,蔚為風(fēng)氣。據(jù)此推想,說“家國”一詞系漢人所發(fā)明,而流行于后世者,大體不差。雖然,若立足于思想觀念,而非專注于特定字詞,則“家國”之說實(shí)非史遷自撰,而是淵源有自。伊尹訓(xùn)太甲,有謂“立愛惟親,立敬惟長,始于家邦,終于四海”(《尚書·伊訓(xùn)》);諸侯頌平王,則云“君子萬年,保其家邦”(《詩·小雅·瞻彼洛矣》)?!洞笱拧に箭R》詩中還有歌頌文王的名句:“刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦?!惫艥h語中,邦、國互訓(xùn),“家邦”即“家國”,且“家”、“國”互通其義,“家國”即“國家”,后者則屢現(xiàn)于《尚書》《周禮》諸經(jīng),亦可證“家國”詞雖新而義甚古,“家國”之觀念,其來有自。
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“國家”一詞,最為現(xiàn)代人所熟悉。然而,今人習(xí)焉不察的“國家”二字,與古人所謂“國家”,字同而義異。其最著者,是今之“國”、“家”分系不同范疇:國乃政治共同體,家則為血緣團(tuán)體,二者不同,且兩不相涉。故現(xiàn)代所謂“國家”,輒與“民族”、“主權(quán)”、“國民”、“社會(huì)”諸概念相關(guān)聯(lián)。仍稱“國家”,無非語言之約定俗成,不復(fù)有“家”之義,因此也不可能轉(zhuǎn)稱“家國”、“家邦”。這意味著,古人以“家國”或“國家”所指稱的古代國家,有其特殊形態(tài),而諸如“家國”這樣的觀念,適足表明古代中國人特有的國家觀念和國家意識(shí)。
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“家”與“國”
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考諸字源,“家”、“國”二字各有其淵源,其基本義不相同。“家”的本義為居所?!墩f文·宀部》:“家,居也?!敝副娙司幼≈隇楣簿踊蛴杏H緣關(guān)系之人,謂家室、家人、家族等。“國”之字面義與家無關(guān)?!墩f文·囗部》:“國,邦也。從囗從或。”金文中,“或”多用作地域、疆域之域,今人則據(jù)甲骨文“戓”解為執(zhí)戈守護(hù)疆土、保衛(wèi)人口。這兩層意思不同,但都與早期國家有關(guān),而“國”作為古代國家的通稱,殆無疑義。不過,“國”字的出現(xiàn)和流行較晚?!墩撜Z》論及國家,“邦”字47見,“國”字10見。古文,邦亦言封,邦、封同用。“邦”之訓(xùn)“國”,應(yīng)該與封建制度有直接關(guān)系。而“家”與“國”,也在封建關(guān)系中建立起一種聯(lián)系。周代制度,諸侯稱國,大夫稱家,“國”、“家”在同一系列,二者名位高下不同、權(quán)力大小有差,其為封建單位則一。東周以后,大夫干政,強(qiáng)勢卿大夫不但把持國政,甚且瓜分公室,兼并國家,“家”變?yōu)椤皣?。故家、國連言,謂“家國”,“國家”,既可指封建政治體(專指),亦指古代國家(泛指)。
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然則,大夫稱“家”,所由何來?若大夫之“家”,同時(shí)具有政治性(“國”),則諸侯之“國”,是否亦具親族性(“家”)?《說文》段注:“《釋宮》:‘牖戶之間謂之扆,其內(nèi)謂之家?!曛?,天子、諸侯曰國,大夫曰家。”(段玉裁:《說文解字注》)據(jù)此,大夫乃天子、諸侯之“內(nèi)”,故曰“家”。然而,如果把家理解為一種血緣群體,則天子、諸侯之“國”,未嘗不具有“家”的含義,甚至天子、諸侯、大夫、士,亦可被視為一家。古語,王室、王朝亦稱“王家”,諸侯之家(族)、國則名“公家”、“公室”。易言之,古之“家”、“國”一也,故泛稱“家國”、“國家”。這里,現(xiàn)代國家觀上被截然分隔開(至少在規(guī)范意義上)的兩個(gè)要素:政治性與親族性,以自然的方式融合在一起,構(gòu)成一種特定的國家形態(tài)?!凹覈敝f,就是這種特定國家形態(tài)的觀念表達(dá)。
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親族群的政治性,或政治集團(tuán)的親族性,固非中國古代社會(huì)所專有的特征,卻是最能表明中國古代國家性質(zhì)的一項(xiàng)特征。一般認(rèn)為,古代國家的形成,乃由于生產(chǎn)技術(shù)的進(jìn)步所促成,而產(chǎn)生血緣關(guān)系讓位于地緣關(guān)系之結(jié)果。然而,中國古史學(xué)者卻發(fā)現(xiàn),中國早期國家的出現(xiàn),與其說肇始于生產(chǎn)技術(shù)的革命,不如說因“社會(huì)組織領(lǐng)域之內(nèi)的革命”有以致成。此“社會(huì)組織”方面的“革命”,簡單說就是:部落轉(zhuǎn)變?yōu)槭献澹ㄟM(jìn)而宗族),氏族擴(kuò)展其組織,變化其聯(lián)結(jié),完善其制度,而成為一個(gè)政治上能夠有效控制和治理廣闊地域和人民的家國共同體。從歷史上看,此一過程相當(dāng)漫長,從傳說中的夏,到有文字可以稽考的商、周,古代國家逐步發(fā)展出一套復(fù)雜精微的觀念、組織和制度系統(tǒng),其核心即在宗族的團(tuán)結(jié)方式,以及與此密切配合的政權(quán)形式。近人王國維認(rèn)為,“中國政治與文化之變革,莫?jiǎng)∮谝?、周之際”。蓋因周人確立了“立子立嫡”之制,“由是而生宗法及喪服之制,并由是而有封建子弟之制,君天子臣諸侯之制”。此類創(chuàng)制,加以祭法上的“廟數(shù)之制”,婚姻上的“同姓不婚之制”,“皆周之所以綱紀(jì)天下”者(王國維:《殷周制度論》)。之所以如此,乃因立子之制,而君位定;有封建子弟之制,而異姓之勢弱,天子之位尊;有嫡庶之制,于是有宗法、有服術(shù),而自國以至天下合為一家;有卿、大夫不世之制,則賢才得以進(jìn);有同姓不婚之制,而男女之別嚴(yán)。且異姓之國,非宗法之所能統(tǒng)者,以婚媾甥舅之誼通之。于是天下之國,大都王之兄弟甥舅;而諸國之間,亦皆有兄弟甥舅之親;周人一統(tǒng)之策實(shí)存于是。(同前)王氏描述的這種宗法與封建的結(jié)合,輔之以異姓聯(lián)姻之法,為周代國家提供了基本的制度架構(gòu),而成就了有周一代的輝煌業(yè)績。此點(diǎn)為史家所共認(rèn),亦不乏考古學(xué)和文獻(xiàn)學(xué)上的證據(jù)。不過,據(jù)晚近人類學(xué)家的看法,王氏所強(qiáng)調(diào)的周代制度特征,尤其是昭穆、宗法與封建三項(xiàng),若著眼于中國早期國家(“三代”)的共同性,實(shí)為中國古代社會(huì)的三個(gè)關(guān)鍵制度,在中國青銅時(shí)代大部分時(shí)期居于中心位置。在一項(xiàng)關(guān)于中國考古學(xué)上的聚落形態(tài)——城邑的研究中,張光直指出:
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中國古代的父系氏族實(shí)際上是由許多由系譜上說真正有血緣關(guān)系的宗族組成的;這些宗族經(jīng)過一定的世代后分枝成為大宗與小宗,各據(jù)它們距宗族遠(yuǎn)祖的系譜上的距離而具有大大小小的政治與經(jīng)濟(jì)上的權(quán)力。當(dāng)宗族分枝之際,族長率領(lǐng)族人去建立新的有土墻的城邑,而這個(gè)城邑與一定的土地和生產(chǎn)資源相結(jié)合。從規(guī)范上說,各級(jí)宗族之間的分層關(guān)系與各個(gè)宗邑的分層關(guān)系應(yīng)該是一致的。(張光直《中國青銅時(shí)代》,頁110)
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此種親族群的政治性,或曰政治集團(tuán)的親族性,或者如張氏認(rèn)為的那樣,始于新石器時(shí)期,而承續(xù)、發(fā)展于三代,為中國早期國家的一般特征。有一點(diǎn)可以肯定,那就是,在繼起于殷商的周代,此種國家形態(tài)發(fā)展到一種完備的程度,堪為經(jīng)典,其表現(xiàn)于制度曰“禮”,表現(xiàn)于觀念曰“德”。
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禮的起源極為古老,舉凡初民習(xí)俗、社會(huì)規(guī)范、國家制度,均可以禮言之。周禮承自殷禮,殷禮傳自夏禮,三代之禮一脈相承,代有損益。上引王國維所言,即周禮之犖犖大者,傳為周公制作?!暗隆敝^念,出現(xiàn)于殷、周之際,而為周人大力發(fā)揚(yáng),進(jìn)而發(fā)展為中國歷史上最重要之思想,影響至為深遠(yuǎn)。有學(xué)者認(rèn)為,周初,周公曾以德說禮,對禮有所改造。周代文獻(xiàn)中,德與禮含義相通,均指正當(dāng)規(guī)范之行為,惟禮重其表,德重其里。德、禮俱出于天而系于人,為世間統(tǒng)治者保守天命的關(guān)鍵。故古代國家的性質(zhì),不獨(dú)為政治的,宗法的,同時(shí)也是道德的。誠如王國維所言:
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古之所謂國家者,非徒政治之樞機(jī),亦道德之樞機(jī)也。使天子、諸侯、大夫、士各奉其制度典禮,以親親、尊尊、賢賢,明男女之別于上,而民風(fēng)化于下,此之謂“治”;反是,則謂之“亂”。是故天子、諸侯、卿、大夫、士者,民之表也;制度典禮者,道德之器也。周人為政之精髓實(shí)存于經(jīng)。(王國維《殷周制度論》)
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古之德治、禮治,即本于此。
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倫理與政治
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西周禮樂文明、宗法秩序,經(jīng)歷春秋、戰(zhàn)國之世而日漸瓦解?!岸Y樂征伐自天子出”的一統(tǒng)局面,一變而為“禮樂征伐自諸侯出”,再變而為“陪臣執(zhí)國命”(《論語·季氏》)的亂局。國家兼并,爭戰(zhàn)不已。傳統(tǒng)的城市國家為新興的領(lǐng)土國家所替代。從本文的視角看,這也意味著,建基于宗法和封建制度之上的“家國”體制最終解體。當(dāng)時(shí),對于這一不可阻擋的歷史巨變,有各種不同的思想上的回應(yīng)。其中,以儒、法名世的兩種思想派別對當(dāng)時(shí)和后世的國家建設(shè)影響最巨,而它們所展現(xiàn)的政治理念則迥然不同。
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生活于春秋末年的孔子,以三代尤其西周為模范,力圖通過恢復(fù)古代禮制,重建良好的社會(huì)生活與政治秩序。雖然,其政治與社會(huì)理想,并非某種機(jī)械的復(fù)古主義,毋寧說,他是通過吸收并改造古制精義,而造就一種更具合理性也更具普遍意義的政治哲學(xué)??鬃又叭省钡挠^念,以及他對“仁”與“禮”關(guān)系的闡述,堪為此種創(chuàng)造性貢獻(xiàn)的典范。具體言之,孔子汲取和改造周人“德”的觀念,創(chuàng)為“仁”的思想,而且,仿效他所推崇的古圣賢周公之以德說禮,孔子以仁說禮,實(shí)現(xiàn)了古代思想的一大突破?!墩撜Z》一書,“禮”字74見,“仁”字百余見,其中,用以表示道德標(biāo)準(zhǔn)之義的“德”字105見??鬃訉Α叭省钡恼f明,因語境不同而變化,然均不離“德”之一義??梢哉f,仁表現(xiàn)為各種不同的德目,仁又是所有德目的總名,“統(tǒng)攝諸德”,貫通于個(gè)人、家庭、社會(huì)、國家所有領(lǐng)域。同時(shí),仁有其適當(dāng)?shù)谋磉_(dá)形式,那就是禮。禮為仁之表,仁為禮之意;禮為仁之具,仁為禮之本。二者相輔相成,不可分離。
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從觀念史的角度看,“仁”系由“德”發(fā)展而來,但又不同于“德”。蓋因周人之“德”與王朝相連,孔子的“仁”則存在于個(gè)體內(nèi)心;集體性的“德”為“天”所制約,存乎一心的“仁”則主要出于個(gè)人意志。如此,“仁”之為德,就擺脫了與古代特定階級(jí)和制度的外在聯(lián)系,而變成一個(gè)普遍化的和富于生機(jī)的道德理念,一個(gè)可以將全社會(huì)所有角色都納入其中的道德理想。值得注意的是,仁之觀念雖然存在于內(nèi),居于個(gè)人道德修為的核心,卻不只是個(gè)人的德性。子貢問仁,孔子回答說:“夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬,可謂仁之方也已?!保ā墩撜Z·雍也》)自政治思想的角度觀之,仁之為德,同時(shí)具有社會(huì)的和政治的含義。恰如政治史家蕭公權(quán)所指出:
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全部之社會(huì)及政治生活,自孔子視之,實(shí)為表現(xiàn)仁行之場地。仁者先培養(yǎng)其主觀之仁心,復(fù)按其能力所逮由近及遠(yuǎn)以推廣其客觀之仁行。始于在家之孝弟,終于博施濟(jì)眾,天下歸仁?!洞髮W(xué)》所謂“身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平”者,正足以說明仁心仁行發(fā)展擴(kuò)充之程序。故就修養(yǎng)言,仁為私人道德。就實(shí)踐言,仁又為社會(huì)倫理與政治原則??鬃友匀剩瑢?shí)已冶道德、人倫、政治于一爐,致人、己、家、國于一貫。(蕭公權(quán)《中國政治思想史》,頁53)
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孔子論政,輒打通家、國。曾有人問孔子為何不參與政治,孔子反問道:“《書》云:‘孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政?!且酁檎?,奚其為為政?”(《論語·為政》)孝、友之為德,均出之于家,但在孔子眼中,卻具有政治上的含義。消極地看,“其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也?!保ā墩撜Z·學(xué)而》)積極地看,“君子務(wù)本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與!”(同前)修身行仁,就是政治。故曰:“茍正其身矣,于從政乎何有?不能正其身,如正人何?”(《論語·子路》)仁者在位,則可言仁政。三代家國體制行將崩解,無可挽回,孔子通過其畢生努力,卻構(gòu)筑了一種新的融家、國于一的政治哲學(xué),這種新的政治哲學(xué)更具抽象意味,且面向未來。
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與孔子用力的方向相反對,法家諸子對即將逝去的舊時(shí)代無所留戀。他們順應(yīng)時(shí)勢,為新興王權(quán)張目,戮力變法,厲行耕戰(zhàn),以為富國強(qiáng)兵之策,而彼據(jù)以達(dá)成其政治目標(biāo)的工具,曰法。法出禮后,法自禮出,惟經(jīng)過法家諸子改造和重塑之法,僅存禮之威,而不復(fù)有禮之德。且禮有三義,曰親親,曰尊尊,曰賢賢,法家則獨(dú)取其一,推尊尊之義至其極端,尊君抑臣,尊官抑民,嚴(yán)上下之等。不過,法家所尊之君,未必圣人;法家之圣君,必為抱法守一之主。而法家崇尚之法,實(shí)為一套非人格化的制度,理性而公正,一視同仁?!胺ㄖ?,智者弗能辭,勇者弗敢爭。刑過不辟大臣,賞善不遺匹夫。”(《韓非子·有度》)至于儒者所稱道者,如詩書禮樂仁義道德之類,在法家看來,均為過時(shí)之物,言之無益于治,反徒生禍亂。進(jìn)而言之,儒家仁學(xué)引為依據(jù)的人性善信念,在法家眼中,無異于海市蜃樓。法家對人性的看法,現(xiàn)實(shí)而冷酷。韓非子以民間有“產(chǎn)男則相賀,產(chǎn)女則殺之”習(xí)俗,斷言父母子女之間亦無非自私計(jì)算之心,父母待子女如此,“而況無父子之澤乎!”(《韓非子·六反》)故親情不可倚,親親之道不可以為國。治國靠的是法術(shù)勢力,厚賞重罰。是家、國為二事,政治與道德無關(guān)。不獨(dú)如是,推孝悌于國家,非但不能為功,甚且有害于治。韓非子曾講述兩則故事,明白地指出此點(diǎn):
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楚之有直躬,其父竊羊而謁之吏,令尹曰:“殺之?!币詾橹庇诰诟?,報(bào)而罪之。以是觀之,夫君之直臣,父之暴子也。魯人從君戰(zhàn),三戰(zhàn)三北,仲尼問其故,對曰:“吾有老父,身死莫之養(yǎng)也?!敝倌嵋詾樾ⅲe而上之。以是觀之,夫父之孝子,君之背臣也。故令尹誅而楚奸不上聞,仲尼賞而魯民易降北。(《韓非子·五蠹》)
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如此,則家與國竟成對立之勢。商鞅變法,“令民為什伍,而相牧司連坐。不告奸者腰斬,告奸者與斬?cái)呈淄p,匿奸者與降敵同罰。民有二男以上不分異者,倍其賦”(《史記·商君列傳》),將原有之家庭結(jié)構(gòu)、社會(huì)組織完全打破,且斬?cái)鄠鹘y(tǒng)共同體內(nèi)部的社會(huì)與情感紐帶,以期動(dòng)員和控制一切社會(huì)資源,使之服從于構(gòu)造領(lǐng)土國家的政治目標(biāo)。事實(shí)上,法家締造之國,乃是國君通過官僚行政系統(tǒng),借助于文書律令,對“編戶齊民”制度下的“黔首”、“眾庶”實(shí)施全面統(tǒng)制的新型政治體。此種依法而治的新型國家,不但能夠因應(yīng)戰(zhàn)國時(shí)代深刻變化的社會(huì)條件,而且也是當(dāng)時(shí)嚴(yán)酷的生存競爭中的不二選擇,實(shí)有不得不然之勢。而舊的親親與尊尊并重的家國體制,以及與之相配合的德禮之治,也因此不可避免地衰落,而成為歷史陳跡了。
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商鞅變法百余年后,秦國憑借其井然而高效的軍國體制,攻滅六國,一統(tǒng)天下,最終完成了從封建國家到郡縣國家的歷史性轉(zhuǎn)變。秦王嬴政登大位,稱皇帝號(hào),“海內(nèi)為郡縣,法令由一統(tǒng)”(《史記·秦始皇本紀(jì)》),從此奠定中央集權(quán)的大一統(tǒng)國家的制度基礎(chǔ)。雖然,對于此后二千年綿延不絕的大一統(tǒng)國家體制而言,秦制尚非完善。秦帝國15年而亡,其中的教訓(xùn)可謂深刻。漢承秦制,然而,此種承繼并非照搬,相反,漢代國家體制的確立和完善,是在對秦制深刻反省乃至激烈批判的過程中完成的。此種反省與批判,自思想史層面看,主要是儒、法思想的激蕩與融合。
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如前所述,法家為國,單憑法術(shù)勢力,厚賞重罰;儒家論政,則最重德禮仁義,孝悌忠信。秦國主宗法術(shù),刻薄寡恩,剛毅狠戾。其驅(qū)策人民,“猶群羊聚豬”(桓譚語)。這種“不仁”之治,在儒者看來,徒令家庭解體,倫理蕩然,人而不人。漢初儒生對秦政的批評,就直指其對家庭倫理和社會(huì)風(fēng)俗的破壞。如謂:
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商君遺禮義,棄仁恩,并心于進(jìn)取,行之二歲,秦俗日敗。故秦人家富子壯則出分,家貧子壯則出贅。借父耰鋤,慮有德色;母取箕帚,立而誶語。抱哺其子,與公并倨;婦姑不相說,則反唇而相稽。其慈子耆利,不同禽獸者亡幾耳。(《漢書·賈誼傳》)
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問題還在于,對家庭倫理和社會(huì)風(fēng)俗的破壞,其災(zāi)難性后果不只是道德上的,同時(shí)也是政治上的。秦行虎狼之政,不講廉愧,賤視仁義,雖成進(jìn)取之業(yè),取得天下,然旋即失之。這一鮮活的歷史事例不啻是一個(gè)有力的反證。說到底,政治與道德本為一事,國家與社會(huì)無法分離。建立良好的社會(huì)風(fēng)俗和道德,必能成就健全的政治秩序。更不用說,在儒者心目中,政治的目的原本是為了造就一良善的社會(huì)秩序,提升人民的道德能力。而這一切,首先養(yǎng)成于家庭。自然,此所謂“家”,不過是普通的“五口之家”、“八口之家”,而非孟子所謂的“千乘之家”、“百乘之家”。戰(zhàn)國以后,以封建-宗法制度聯(lián)結(jié)家、國的國家體制業(yè)已瓦解,王國維所說的那種“以尊尊、親親二義,上治祖禰,下治子孫,旁治昆弟”的家國之治也已成過去。在這樣一個(gè)時(shí)代,重新打通和聯(lián)結(jié)家、國,融合家庭倫理、社會(huì)風(fēng)俗與政治原則于一,需要一種新的道德哲學(xué)和政治哲學(xué)。我們看到,這正是孔、孟諸子經(jīng)由對既有傳統(tǒng)的詮釋和改造所完成一項(xiàng)偉大事業(yè)。
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根據(jù)儒家政治哲學(xué),事君與事父,事長與事兄,使下與使弟,居官與居家,同出一道。故曰:“夫道者,行之于父,則行之于君矣;行之于兄,則行之于長矣;行之于弟,則行之于下矣;行之于身,則行之于友矣;行之于子,則行之于民矣;行之于家,則行之于官矣?!保ㄙZ誼《新書·大政下》)編纂于西漢的儒家經(jīng)書《禮記》,系統(tǒng)闡述了儒家政教思想,其中,載諸《大學(xué)》的一段文字尤為經(jīng)典:
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古之欲明明德于天下者,先治其國。欲治其國者,先齊其家,欲齊其家者,先修其身?!硇薅蠹引R,家齊而后國治,國治而后天下平。自天子以至于庶人,一是皆以修身為本。
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何以齊家與治國同其性質(zhì),家齊而后國治?原因仍在政治的倫理性。所謂“君子不出家而成教于國”。蓋因“孝者,所以事君也;弟者,所以事長也;慈者,所以使眾也”。是故,“一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓;一人貪戾,一國作亂”。“堯、舜率天下以仁,而民從之。桀、紂率天下以暴,而民從之”(《禮記·大學(xué)》),即其著例。也是在西漢,武帝獨(dú)尊儒術(shù),立五經(jīng)于學(xué)官,啟用儒生。從此,儒家思想和人物大舉進(jìn)入政治領(lǐng)域,儒家學(xué)說成為王朝正統(tǒng)性的依據(jù),儒家經(jīng)義被用來決疑斷案,解決復(fù)雜的政治和法律問題,儒家的社會(huì)和政治理念開始轉(zhuǎn)化為國家政策,儒家倫理綱?;此^“三綱”、“五?!?、“六紀(jì)”),為現(xiàn)實(shí)的社會(huì)與政治秩序提供基本架構(gòu)。在此過程中,春秋戰(zhàn)國以來日益分離、破碎的政教傳統(tǒng),逐漸被整合于新的基礎(chǔ)之上;秦所創(chuàng)立的國家體制,則被重新納入親親、尊尊、賢賢的君-親-師三位一體的傳統(tǒng)之中。最終,一種適應(yīng)于秦以后歷史條件的新的家國體制形成了。漢代王朝標(biāo)榜以孝治天下,就是這種國家體制完成的一個(gè)標(biāo)志。
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(本文為《“家國”的譜系》第一部分,本刊將陸續(xù)刊登第二、第三部分。作者為法學(xué)家,中國藝術(shù)研究院中國文化研究所研究員)
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責(zé)任編輯:葛燦燦
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