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精一之傳——王陽(yáng)明道統(tǒng)思想探幽
作者：許家星（北京師范大學(xué)價(jià)值與文化研究中心、哲學(xué)學(xué)院）

來(lái)源：《中州學(xué)刊》2022年第4期

摘要：道統(tǒng)論是王陽(yáng)明良知學(xué)的重要內(nèi)容。陽(yáng)明道統(tǒng)論以“精一之傳”為宗旨，陽(yáng)明認(rèn)為此道始于堯舜禹之十六字心法，經(jīng)孔顏（孟）仁學(xué)、周程道學(xué)而最后為其心學(xué)所傳承。陽(yáng)明在極力摒除朱子學(xué)于道統(tǒng)之外時(shí)，對(duì)作為同調(diào)的象山、甘泉心學(xué)之不夠精一皆有所不滿，并以明人倫之學(xué)極力駁斥心學(xué)為禪學(xué)之誣評(píng)。陽(yáng)明道統(tǒng)論有其動(dòng)態(tài)發(fā)展歷程，其若干“出格”之論體現(xiàn)了陽(yáng)明學(xué)的理論創(chuàng)新與儒學(xué)傳統(tǒng)、理學(xué)共識(shí)之間同異交錯(cuò)的緊張關(guān)系：“顏?zhàn)記]而圣學(xué)亡”作為陽(yáng)明早年未定之說(shuō)，實(shí)質(zhì)上是對(duì)宋儒所揭示的顏孟之別這一道統(tǒng)分判的接續(xù)；孔子九千鎰之論與“夫子賢于堯舜”之傳統(tǒng)實(shí)相背離，體現(xiàn)了陽(yáng)明學(xué)因病發(fā)藥所隱含的矯枉過(guò)正之處。陽(yáng)明的道統(tǒng)論呈現(xiàn)了陽(yáng)明學(xué)與朱子學(xué)的繼承發(fā)展關(guān)系，也表明道統(tǒng)論依然是儒學(xué)未來(lái)發(fā)展所必須面對(duì)之重要課題。

關(guān)鍵詞：精一之傳；王陽(yáng)明；道統(tǒng)；

一、精一之傳

朱子以“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”十六字心傳為儒學(xué)道統(tǒng)之開端，此為陽(yáng)明所認(rèn)可。不僅如此，陽(yáng)明且以其中的精一之傳作為圣學(xué)、心學(xué)的道統(tǒng)之源。徐愛亦以“精一之功固已超入圣域”贊陽(yáng)明悟道后達(dá)到的大中境界。今人陳榮捷則做出“陽(yáng)明最重精一”之論斷【1】。誠(chéng)然，“精一”可謂陽(yáng)明道統(tǒng)思想題眼所在。

陽(yáng)明以精一之德作為決定圣之為圣的根本所在。提出“只論精一，不論多寡。只要此心純乎天理處同，便同謂之圣”【2】。此所謂精一，指的是內(nèi)在德性而非個(gè)體才力。精一之學(xué)是通向圣人之途的必要途徑，只有從事精一之學(xué)者，才有可能察覺通往圣人之路上的種種工夫缺失，從而矯正與圣學(xué)毫厘出入所在，此似暗批朱子學(xué)偏離精一之學(xué)而自以為是?！胺钦\(chéng)有求為圣人之志而從事于惟精惟一之學(xué)者，莫能得其受病之源而發(fā)其神奸之所由伏也?！薄?】

陽(yáng)明以“精一”為繩尺，批評(píng)朱陸之學(xué)皆不夠精一。指出堯舜精一之論說(shuō)盡一切道理，而朱子《大學(xué)或問(wèn)》析之、合之之論過(guò)于分合，蓋理本不容分析湊合?！按死碡M容分析，又何須湊合得?圣人說(shuō)精一自是盡?！薄?】批評(píng)象山致知格物之說(shuō)沿襲前儒，正是其學(xué)未能精一之真實(shí)表現(xiàn)?！叭淮水吘挂嗍窍笊揭姷梦淳惶?，不可掩也?！薄?】陽(yáng)明也以“精一”批評(píng)思想不純而有偏差者，如既主致良知而又求之見聞?wù)?，與專門求之見聞?wù)?，皆是學(xué)未精一而龐雜之表現(xiàn)?！叭粼恢缕淞贾笾娐劊瑒t語(yǔ)意之間未免為二；此與專求之見聞之末者雖稍不同，其為未得精一之旨，則一而已?！薄?】

陽(yáng)明以精一評(píng)價(jià)經(jīng)典著作所論工夫是否精密。認(rèn)為《孟子》集義養(yǎng)氣之論雖大有功，卻是隨時(shí)立方、因病發(fā)藥的對(duì)治之學(xué)；雖切中學(xué)弊，直指要領(lǐng)，但卻不如《大學(xué)》三綱八目之功精一簡(jiǎn)易，周遍精密，無(wú)所不包而純粹無(wú)瑕。在陽(yáng)明看來(lái)，精一是一種極高的評(píng)價(jià)尺度，即便《孟子》亦擔(dān)當(dāng)不起。他說(shuō)：“《孟子》集義養(yǎng)氣之說(shuō)，固大有功于后學(xué)，然亦是因病立方，說(shuō)得大段。不若《大學(xué)》格致誠(chéng)正之功，尤極精一簡(jiǎn)易?！薄?】

精一在陽(yáng)明看來(lái)既可分論“精”與“一”，又可合論“精一”。陽(yáng)明常把“精一”合論，當(dāng)作為學(xué)成圣的致良知工夫。“明日良知又有開悟，便從明日所知擴(kuò)充到底，如此方是精一功夫?！薄?】另一方面，陽(yáng)明又以精、一為主意與工夫關(guān)系，二者本來(lái)為一，貫通一體。學(xué)問(wèn)思辨行是“惟精”工夫，指向“惟一”本體。“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外復(fù)有惟一也?！薄?】陽(yáng)明還認(rèn)為精、一近乎中、和之體、用關(guān)系，“一”是作為天下大本，“精”是作為天下大用，精一無(wú)所不能?！耙唬煜轮蟊疽?；精，天下之大用也。”【2】此解與朱子不同，朱子把精、一皆解為“允執(zhí)厥中”之工夫，中才具有目標(biāo)意義，精、一乃是精察、守一工夫。

陽(yáng)明以精一來(lái)理解道心人心，認(rèn)同于程子而批評(píng)朱子人心道心說(shuō)不夠精一。

愛問(wèn)：“‘道心常為一身之主，而人心每聽命?！韵壬恢?xùn)推之，此語(yǔ)似有弊?！毕壬唬骸叭弧Ｐ囊灰?，未雜于人謂之道心，雜以人偽謂之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。程子謂人心即人欲，道心即天理，語(yǔ)若分析而意實(shí)得之。今日‘道心為主而人心聽命’，是二心也。”【2】

陽(yáng)明主二程道心天理、人心人欲說(shuō)。認(rèn)為心一也（朱子也是心一論），以是否摻雜人偽作為判定人心道心的標(biāo)尺，此與朱子以性命與形氣分辨說(shuō)不同。陽(yáng)明認(rèn)為心得正即道心，失而不正即人心，本無(wú)（非）二心。批評(píng)朱子“道心為主而人心聽命”似有兩個(gè)同時(shí)存在之心，而程子道心天理、人心人欲說(shuō)看似對(duì)說(shuō)，但實(shí)與朱子不同。蓋其理欲不能并立而存，有理則無(wú)欲，有欲則無(wú)理，故實(shí)主一心。其實(shí)朱子早期亦主二程說(shuō)，但晚期對(duì)人心的理解發(fā)生了變化，已經(jīng)不再把人心簡(jiǎn)單理解為人欲，而是指一般意義上的中立的心，盡管它易于滑向人欲，但畢竟還不是人欲，故只是危險(xiǎn)而已。道心在陽(yáng)明看來(lái)不僅是天理，也是良知本體，“道心者，良知之謂也”【2】。把道心作為傳心之要，視為本體之微?！扒餍闹?，只是一個(gè)微字，所謂不睹不聞也，是所謂道心也。”【3】陽(yáng)明對(duì)“人心”沒有好印象，認(rèn)為它不是人欲，即是“人過(guò)”，以人心之危即是人心之過(guò)，提出只有通過(guò)精一之功方能免過(guò)?！氨似渥砸詾槿诵闹┪Ｒ?，則其心亦與人同耳，危即過(guò)也。”【2】

宋儒重視“允執(zhí)厥中”的“執(zhí)中之傳”，視為堯舜心法根本所在。相形之下，陽(yáng)明則特重精一之傳。從經(jīng)典脈絡(luò)而言，“允執(zhí)厥中”與“人心惟危，道心惟微，惟精惟一”并非必然一體，而是各有其獨(dú)立意義?！霸蕡?zhí)厥中”說(shuō)出現(xiàn)年代在前而真實(shí)性似乎更高。朱子《中庸章句序》開篇即指出，作為道統(tǒng)之傳，首見于經(jīng)者，唯堯舜授受“允執(zhí)厥中”四字，此后作為工夫補(bǔ)充的“精一”三句，乃是舜禹之授受，故就道統(tǒng)而論，僅“允執(zhí)厥中”即足矣。此外，此十六字心傳因見于《古文尚書·大禹謨》還涉及真?zhèn)沃?，而“允?zhí)厥中”之傳見于《論語(yǔ)·堯曰》首章堯舜授受，而無(wú)真?zhèn)渭m葛。再則，子思對(duì)道統(tǒng)的接續(xù)發(fā)揚(yáng)，亦被認(rèn)為體現(xiàn)于《中庸》，即對(duì)“允執(zhí)厥中”之發(fā)明。自然，包括陽(yáng)明在內(nèi)的宋明儒皆極力構(gòu)建堯舜執(zhí)中之傳與舜禹精一之學(xué)的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。但其實(shí)在儒學(xué)道統(tǒng)的敘述中，堯舜與禹始終有所差異，如陽(yáng)明即以堯舜為萬(wàn)鎰，而僅以大禹為七八千鎰，分兩才力相差不少。

二、精一之傳的道統(tǒng)敘述：心學(xué)、支離之學(xué)、禪學(xué)

壬申（1512）《別湛甘泉序》、庚辰（1520）《象山文集序》、乙酉（1525）《重修山陰縣學(xué)記》《萬(wàn)松書院記》四篇文字充分表達(dá)了陽(yáng)明以精一之傳為宗旨的道統(tǒng)思想。它們從不同角度體現(xiàn)了陽(yáng)明在不同時(shí)期對(duì)道統(tǒng)的認(rèn)識(shí)，反映了陽(yáng)明道統(tǒng)思想的延續(xù)性與差異性。

《別湛甘泉序》寫于龍場(chǎng)悟道后三年，體現(xiàn)了陽(yáng)明道統(tǒng)意識(shí)的初步覺醒與樹立。

顏?zhàn)記]而圣人之學(xué)亡。曾子唯一貫之旨傳之，孟軻終【4】，又二千余年而周、程續(xù)。自是而后，言益詳，道益晦；析理益精，學(xué)益支離無(wú)本……彼于圣人之道異，然猶有自得也。而世之學(xué)者，章繪句琢以夸俗……而圣人之學(xué)遂廢。則今之所大患者，豈非記誦詞章之習(xí)……雖其陷于楊、墨、老、釋之偏，吾獨(dú)且以為賢，彼其心猶求以自得也……某幼不問(wèn)學(xué)，陷溺于邪僻者二十年，而始究心于老、釋。賴天之靈，因有所覺，始乃沿周、程之說(shuō)求之，而若有得焉……甘泉之學(xué)，務(wù)求自得者也。世未之能知其知者，且疑其為禪……則如甘泉者，非圣人之徒歟!【2】

陽(yáng)明首先提出了“顏?zhàn)記]而圣人之學(xué)亡”這一看似驚人的觀點(diǎn)，進(jìn)而又肯定曾子以忠恕一貫之道傳孟子，此似與“圣人之學(xué)亡”相沖突。而在孟子沒后兩（當(dāng)為一）千余年，此道復(fù)為周程所接續(xù)，自周程后，又失其傳。陽(yáng)明猛烈批判朱子的支離之學(xué)，言說(shuō)特詳，分析益精，學(xué)術(shù)更加支離逐末向外，章句之學(xué)大為流行。批評(píng)此等精密雕琢、詳細(xì)分析的精詳之學(xué)為學(xué)術(shù)之最大禍害，此說(shuō)近乎《朱子晚年定論》所引吳澄對(duì)陳淳、饒魯“況止于訓(xùn)詁之精，講說(shuō)之密”的批評(píng)。可見陽(yáng)明道統(tǒng)論的批判矛頭指向支離的朱子學(xué)。與之相應(yīng)，陽(yáng)明對(duì)被痛斥的異端之學(xué)楊墨、釋老反有所稱贊，認(rèn)為較世俗章句訓(xùn)詁之學(xué)，猶是身心性命之學(xué)，與圣人之學(xué)同屬求道自得之學(xué)，不過(guò)有所偏頗而已。陽(yáng)明反思自身曾經(jīng)沉溺的章句學(xué)為“邪僻之學(xué)”，反思曾以釋老之學(xué)為中介，經(jīng)由周程之學(xué)方才入道，表達(dá)了對(duì)朱子所樹立的周濂溪、程明道傳道之說(shuō)的認(rèn)同。陽(yáng)明極力反駁了以甘泉為禪學(xué)的批評(píng)，認(rèn)為甘泉與其志同道合，皆為自得之學(xué)，是傳承圣學(xué)的圣徒，隱然將甘泉與自身共同當(dāng)作接續(xù)周程之學(xué)的道統(tǒng)繼承者。當(dāng)然，這篇文字論述簡(jiǎn)略，諸多重要問(wèn)題如精一之學(xué)、圣學(xué)為心學(xué)等皆未提出，但排斥朱子的道統(tǒng)意識(shí)已沛然而發(fā)。

八年后的《象山文集序》充分表達(dá)了陽(yáng)明道統(tǒng)思想，可視為陽(yáng)明道統(tǒng)觀的宣言。陽(yáng)明于此明確提出精一之學(xué)就是心學(xué)之源，孔孟之學(xué)即是精一之學(xué)的論斷。他說(shuō)：

圣人之學(xué)，心學(xué)也。堯、舜、禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中?！贝诵膶W(xué)之源也。中也者，道心之謂也；道心精一之謂仁，所謂中也?？酌现畬W(xué)，惟務(wù)求仁，蓋精一之傳也。而當(dāng)時(shí)之弊，固已有外求之者，故子貢致疑于多學(xué)而識(shí)……迨于孟氏之時(shí)……心學(xué)大壞。孟子辟義外之說(shuō)而曰……不知既無(wú)其心矣，而尚何有所謂天理者乎?自是而后，析心與理而為二，而精一之學(xué)亡。世儒之支離，外索于刑名器數(shù)之末，以求明其所謂物理者，而不知吾心即物理，初無(wú)假于外也。佛、老之空虛，遣棄其人倫事物之常，以求明其所謂吾心者，而不知物理即吾心，不可得而遺也。【2】

陽(yáng)明先從正面立論，打出“心學(xué)”旗號(hào)，進(jìn)而以十六字心傳作為心學(xué)之本原發(fā)端，證明了心學(xué)的合法性與神圣性。通過(guò)道心、精一這組概念，把中與仁關(guān)聯(lián)起來(lái)，認(rèn)為中即是道心，道心做到了精一則是仁，也即是中?？酌先收f(shuō)是傳承自堯舜禹的精一之學(xué)。以精一貫通三代與孔孟的傳承關(guān)系，這是陽(yáng)明道統(tǒng)說(shuō)的特色處。陽(yáng)明繼而從反面入手，指出“外求”之學(xué)的流弊在孔子時(shí)已經(jīng)出現(xiàn)，如子貢之學(xué)表現(xiàn)為對(duì)知識(shí)的推崇、對(duì)功利的向往。夫子告之以一貫之教，強(qiáng)調(diào)求心之學(xué)。至孟子時(shí)，墨子兼愛之仁、告子仁內(nèi)義外之說(shuō)，大大傷害了心學(xué)。故孟子以仁即人心、求放心、仁義禮智固有等說(shuō)辟除“義外”之論。此后功利之學(xué)興盛，假天理仁義而行其私欲，實(shí)無(wú)任何道德意義。蓋一切道德皆須建立在本心基礎(chǔ)上，既然已喪失本心，自然談不上天理了。作為內(nèi)在道德根源的本心優(yōu)先于作為外在道德規(guī)范的天理，并決定了理的存在與意義，道德意志先于法則，否則一切皆是偽善。由此造成的后果是道統(tǒng)大壞，心理為二，道德意志與道德法則脫節(jié)，內(nèi)外分裂，儒家“精一”之傳消亡。陽(yáng)明用“析心與理而為二”說(shuō)指責(zé)朱子學(xué)造成了精一道統(tǒng)的衰亡。批評(píng)朱子學(xué)非但不是儒學(xué)道統(tǒng)的繼承者，反而是斷滅者。陽(yáng)明之論大體以心、物、理三者為中心，總結(jié)精一之學(xué)失傳于兩種逆反思潮，首當(dāng)其沖的是朱子的支離之學(xué)，是追求物理名物的枝末之學(xué)，此學(xué)未能領(lǐng)會(huì)吾心即理、不假外求。其次則是與之相反的佛老之學(xué)，不知物理即心，排斥倫理倫常而專求于心。二者之中，陽(yáng)明對(duì)朱子學(xué)之支離尤為警惕痛斥。

在序文下半部分，陽(yáng)明闡發(fā)了儒家道統(tǒng)發(fā)展的新階段，推崇周程，表彰象山簡(jiǎn)易之學(xué)實(shí)得道統(tǒng)精一之傳，反駁以象山為禪學(xué)的誣枉之論。

至宋周、程二子，始復(fù)追尋孔、顏之宗，而有“無(wú)極而太極”，“定之以仁義中正而主靜”之說(shuō)；“動(dòng)亦定，靜亦定，無(wú)內(nèi)外，無(wú)將迎”之論，庶幾精一之旨矣。自是而后，有象山陸氏，雖其純粹和平若不逮于二子，而簡(jiǎn)易直截，真有以接孟子之傳。其議論開闔，時(shí)有異者，乃其氣質(zhì)意見之殊，而要其學(xué)之必求諸心，則一而已。故吾嘗斷以陸氏之學(xué)，孟氏之學(xué)也。而世之議者，以其嘗與晦翁之有同異，而遂詆以為禪?！?】

陽(yáng)明認(rèn)為，精一之學(xué)重現(xiàn)光明于濂溪、明道，二子接續(xù)孔顏之傳，重開精一之旨。特別點(diǎn)出濂溪《太極圖說(shuō)》的無(wú)極太極、仁義主靜，明道《定性書》的動(dòng)靜皆定、無(wú)將迎內(nèi)外之說(shuō)，極為契合孔顏之學(xué)。與朱子不同者，陽(yáng)明之程獨(dú)指明道。如他說(shuō)，“濂溪、明道始復(fù)追尋其緒”【2】。陽(yáng)明對(duì)周程表達(dá)由衷欽佩，甘愿以二人繼承者自居，亦以私淑二者之高弟為榮?！洞饍?chǔ)柴墟》言：“仆常以為世有周、程諸君子，則吾固得而執(zhí)弟子之役，乃大幸矣。其次有周、程之高弟焉，吾猶得而私淑也?！薄?】陽(yáng)明推崇《太極圖說(shuō)》“無(wú)極而太極”說(shuō)，認(rèn)為主靜當(dāng)從無(wú)欲而非動(dòng)靜理解，它實(shí)兼顧動(dòng)靜。又以無(wú)極解主靜，以定之以中正仁義為太極，認(rèn)為此二句前后相應(yīng)。批評(píng)朱陸太極無(wú)極之辨皆未得其實(shí)，此乃周子洞見道體，發(fā)前圣未傳之絕學(xué)，斷儒佛之關(guān)聯(lián)處。陽(yáng)明對(duì)明道天資極表贊賞，將之與顏?zhàn)酉嗵岵⒄?，說(shuō)“雖顏?zhàn)?、明道亦不敢?dāng)”。視明道學(xué)之高明純粹為朱、陸所弗逮。

周程之后，道統(tǒng)則為象山接續(xù)，象山造詣雖不如二子精純，未能擺脫個(gè)人氣質(zhì)和意見的影響，但其學(xué)具有簡(jiǎn)易直截之優(yōu)長(zhǎng)，故能接續(xù)孟子之學(xué)。象山之學(xué)，是反求諸心之心學(xué)，是心理即一之學(xué)。故陽(yáng)明以極為肯定之語(yǔ)氣，斷定陸學(xué)為孟學(xué)，而非朱子所謂的禪學(xué)。因象山學(xué)根本就無(wú)禪學(xué)遺棄倫理事物之論，以象山為禪學(xué)者，皆是附會(huì)偏見。陽(yáng)明大有為象山辯誣之意味，肯定象山為孟學(xué)，而將伊川、朱子排斥于道統(tǒng)之外。但同時(shí)要注意，象山與陽(yáng)明只是同調(diào)關(guān)系，陽(yáng)明學(xué)并非對(duì)象山學(xué)之自覺繼承與發(fā)展。一方面，陽(yáng)明從孟學(xué)這一道統(tǒng)傳承的路徑認(rèn)可象山心學(xué)。“濂溪、明道之后，還是象山”【2】。但陽(yáng)明同時(shí)又從精一之學(xué)或孔顏之傳的角度，批評(píng)象山雖接周程而難免“粗些”。其“粗”體現(xiàn)在象山對(duì)格物、知行等諸多問(wèn)題仍是“沿襲舊說(shuō)”，不夠精一。明確批評(píng)象山的致知格物說(shuō)：“畢竟亦是象山見得未精一處，不可掩也?！薄?】且陽(yáng)明對(duì)吾人所津津樂(lè)道的象山“心即理”說(shuō)非但不感興趣，甚或持批評(píng)態(tài)度。故陽(yáng)明始終以周程之繼任者自居，而不自認(rèn)為是象山繼任者?！?】此與今人強(qiáng)調(diào)陸王之傳不同。

陽(yáng)明于此揭起以精一為宗旨的心學(xué)道統(tǒng)論之大旗，其主要關(guān)切是心與理的內(nèi)外分合關(guān)系，這也是陽(yáng)明學(xué)與朱子學(xué)的根本分歧所在。陽(yáng)明簡(jiǎn)略論述了從三代至象山的儒家道統(tǒng)簡(jiǎn)史，鮮明表達(dá)了對(duì)以道統(tǒng)發(fā)揚(yáng)者自居的朱子學(xué)的批判，也極力劃清自家心學(xué)與禪學(xué)的界限。此與《別湛甘泉序》開篇即言“顏?zhàn)記]而圣人之學(xué)亡”之意味確乎不同。

在五年后所作《重修山陰縣學(xué)記》中，陽(yáng)明再次表達(dá)了類似的精一道統(tǒng)思想，所論有所異同。他說(shuō)：

夫圣人之學(xué)，心學(xué)也，學(xué)以求盡其心而已。堯、舜、禹之相授受，曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中。”道心者，率性之謂而未雜于人。無(wú)聲無(wú)臭，至微而顯，誠(chéng)之源也。人心，則雜于人而危矣，偽之端矣。見孺子之入井而惻隱，率性之道也；從而內(nèi)交于其父母焉，要譽(yù)于鄉(xiāng)黨焉，則人心矣。饑而食，渴而飲，率性之道也；從而極滋味之美焉，恣口腹之饕焉，則人心矣。惟一者，一于道心也。惟精者，慮道心之不一，而或二之以人心也。道無(wú)不中，一于道心而不息，是謂“允執(zhí)厥中”矣。一于道心，則存之無(wú)不中，而發(fā)之無(wú)不和。是故率是道心而發(fā)之于父子也無(wú)不親……蓋教者惟以是教，而學(xué)者惟以是為學(xué)也?！?】

此文新穎處在于：一是圍繞道心人心這組概念，采用誠(chéng)偽及率性、中和說(shuō)專門闡釋精一之學(xué)；二是強(qiáng)烈批評(píng)污蔑心學(xué)為外倫理事物之禪學(xué)的觀點(diǎn)，可謂心學(xué)道統(tǒng)觀的深化與正名。這篇文字開頭兩句與《象山文集序》幾乎相同，不過(guò)補(bǔ)充“學(xué)以求盡其心”六字，強(qiáng)調(diào)為學(xué)宗旨在于孟子所論之盡心。此記著重剖析了道心與人心這對(duì)范疇之別，引入《中庸》的率性解釋道心，一則有心性為一義，二則受朱子《中庸章句序》“天命率性，則道心之謂”的影響。陽(yáng)明界定此道心是未雜人偽之性，具有無(wú)而有的特點(diǎn)。一方面，現(xiàn)象上它是無(wú)形象、聲音、味道的至微者，非感官所能認(rèn)識(shí)把握；另一方面，本體上它又是真實(shí)不虛的昭昭顯露者，無(wú)所不在。道心作為無(wú)形之實(shí)在，構(gòu)成誠(chéng)的根源?！罢\(chéng)之源”來(lái)自《通書》“‘大哉乾元，萬(wàn)物資始’，誠(chéng)之源也”。周敦頤以乾元天道作為萬(wàn)物創(chuàng)生的本始和誠(chéng)之根源，陽(yáng)明則以道心作為誠(chéng)之源。道心作為誠(chéng)實(shí)之本原，與構(gòu)成偽善之開端的人心相對(duì)應(yīng)?！半s于人”之人當(dāng)指“人欲”，人心摻雜人欲則危險(xiǎn)，故成為偽善之始。陽(yáng)明贊同程子的道心天理、人心人欲說(shuō)，故此處對(duì)道心人心之解，實(shí)則以天理、人欲對(duì)應(yīng)而論，只不過(guò)未改其名而已。陽(yáng)明舉道心與人心相對(duì)的兩個(gè)情景，二者可謂“同情而異行”。一則來(lái)自孟子，即當(dāng)下惻隱之心是率性之道，轉(zhuǎn)念納交要譽(yù)是人心；一則來(lái)自朱子，即自然需要的饑食渴飲是率性，追求美味放縱口腹則是人心。朱子本以天理、人欲解此。陽(yáng)明以《中庸》中和說(shuō)解道心人心所指向的“允執(zhí)厥中”，提出了與朱子不同的理解：“惟一”是指向道心之“一”，“惟精”作為工夫，則是如何實(shí)現(xiàn)道心之一而不落入人心之二。因?yàn)榈纼?nèi)在含有中，無(wú)有不中，故做到了道心即自然實(shí)現(xiàn)了允執(zhí)厥中，純一于道心則心之所存無(wú)有不中，所發(fā)皆一一中節(jié)。只有秉持道心，率此道心而發(fā)，才是合乎仁義禮智信之和，方為天下共通的普遍永恒必然之道。故所有人皆同具此道心、此天性、此達(dá)道。自舜之五倫之教以至于古人之學(xué)，皆以此中和之道以為教學(xué)主旨?？上Ш镁安婚L(zhǎng)，此道心之教在圣人去世后即發(fā)生扭曲，即進(jìn)入道統(tǒng)失傳時(shí)代。

圣人既沒，心學(xué)晦而人偽行，功利、訓(xùn)詁、記誦、辭章之徒紛沓而起，支離決裂……人心日熾而不復(fù)知有道心之微。間有覺其紕繆而略知反本求源者，則又哄然指為禪學(xué)而群訾之。嗚呼!心學(xué)何由而復(fù)明乎!夫禪之學(xué)與圣人之學(xué)，皆求盡其心也，亦相去毫厘耳。圣人之求盡其心也，以天地萬(wàn)物為一體也……使其未嘗外人倫，遺事物，而專以存心養(yǎng)性為事，則固圣門精一之學(xué)也，而可謂之禪乎哉!【2】

“心學(xué)晦而人偽行”，即道心遮蔽而人心猖狂，功利、辭章、記誦、訓(xùn)詁等各種學(xué)說(shuō)涌現(xiàn)，圣學(xué)被割裂為支離破碎之學(xué)，此習(xí)非成是之風(fēng)導(dǎo)致人欲放縱而天理遮蔽。在陽(yáng)明看來(lái)，儒家心學(xué)有兩種：一種是作為圣學(xué)之道的道心之學(xué)，一種是作為邪說(shuō)的人心之學(xué)，二者存在非此即彼、此消彼長(zhǎng)的正邪對(duì)立關(guān)系。從歷史來(lái)看，道心流行主要出現(xiàn)于孔子之前的三代上古。自孔子后，即淪為人心充斥的世界而不知道心之存。偶有能反求道心之本源者，如象山等，反被誣指為禪學(xué)，遭到攻擊封殺，使得心學(xué)一直沉淪而無(wú)法恢復(fù)光明。陽(yáng)明最后指向當(dāng)下，認(rèn)為自己與甘泉所倡導(dǎo)的心性之學(xué)，也遭到象山之學(xué)同樣的命運(yùn)，被誣指為禪學(xué)。故陽(yáng)明著力辨析圣人心性之學(xué)與禪學(xué)之不同，這也是陽(yáng)明道統(tǒng)論與朱子之又一不同所在。陽(yáng)明指出，盡管儒佛皆以盡心為學(xué)，然圣人心學(xué)以天地萬(wàn)物為一體，包含倫常之道、禮樂(lè)教化、紀(jì)綱制度等，是“無(wú)人己，無(wú)內(nèi)外，一天地萬(wàn)物”之學(xué)，與禪學(xué)分別內(nèi)外、自私自利、拋棄人倫物理恰好相對(duì)。故自己所從事者乃是儒家正傳，是專門的存養(yǎng)心性之學(xué)，是圣門精一之學(xué)，不可謂之禪學(xué)。陽(yáng)明如此費(fèi)力論述心學(xué)與禪學(xué)之不同，可能與其被誣稱為禪學(xué)有關(guān)。事實(shí)上，在陽(yáng)明有關(guān)心學(xué)道統(tǒng)的幾篇重要文字中，皆不離對(duì)禪學(xué)的批評(píng)及對(duì)被誣為禪學(xué)的反駁。可見，此篇文字強(qiáng)調(diào)圣學(xué)是精一之學(xué)，尤重心學(xué)與禪學(xué)之辨，而未特別論支離之學(xué)，是有其考慮的。

為了劃清與禪學(xué)的界限，陽(yáng)明于同年寫作的《萬(wàn)松書院記》中專門論述了圣賢精一之傳即是明倫之學(xué)的思想，以強(qiáng)調(diào)堅(jiān)守人倫的心學(xué)始終固守了儒學(xué)之本分，與《重修山陰縣學(xué)記》恰相呼應(yīng)。

夫三代之學(xué)，皆所以明人倫……古圣賢之學(xué)，明倫而已。堯、舜之相授受曰……斯明倫之學(xué)矣……人倫明于上，小民親于下，家齊國(guó)治而天下平矣。是故明倫之外無(wú)學(xué)矣?！?】

陽(yáng)明首先指出，三代之學(xué)的宗旨就是“明人倫”，以此確立明倫之學(xué)乃儒學(xué)固有本質(zhì)之學(xué)。進(jìn)而批評(píng)后世科舉功利、訓(xùn)詁、辭章、功利之學(xué)流行，導(dǎo)致學(xué)者僅知舉業(yè)而不知圣賢之學(xué)。其實(shí)圣賢之學(xué)極為簡(jiǎn)易切實(shí)，眾人可謂日用而不知，它不過(guò)就是“明倫而已”。進(jìn)而以十六字精一之傳作為明倫之學(xué)。并以率性、誠(chéng)偽、中和、五倫闡發(fā)道心、人心，其文字大體同于《重修山陰縣學(xué)記》，仍是就道心人心而論。道心是率性，人心是人偽。不摻雜人偽而順道心發(fā)用，則是中節(jié)之和，表現(xiàn)為喜怒哀樂(lè)之情、三千三百之禮、父子等五倫之道。故舜以此五倫為教，五倫為人所先天普遍具有，無(wú)所不備，只因物欲遮蔽，故假求于外。明倫之學(xué)又是良知良能之學(xué)，一方面孩提皆能，但另一方面，圣人亦無(wú)法窮盡，故又是極為精密深遠(yuǎn)之學(xué)。它包括了一切學(xué)問(wèn)，自修身齊家至于平天下，是故“明倫之外無(wú)學(xué)矣”。非此之學(xué)則是異端、邪說(shuō)、霸術(shù)、文辭、功利。

陽(yáng)明作于不同時(shí)期的這四篇文字，體現(xiàn)了其道統(tǒng)思想的發(fā)展歷程及其核心內(nèi)容，表現(xiàn)為立與破兩方面。所謂立，指的是確立了以精一之傳為宗旨的道統(tǒng)觀，圍繞心的問(wèn)題，即道心與人心，結(jié)合《中庸》的誠(chéng)偽、中和、率性等范疇展開論述。同時(shí)也確立了自堯舜禹發(fā)端、孔顏孔孟傳承、周程接續(xù)、陽(yáng)明心學(xué)重振的道統(tǒng)譜系。所謂破，指著力批評(píng)了朱子的支離之學(xué)，旁及功利、訓(xùn)詁、辭章等學(xué)，皆是對(duì)精一道統(tǒng)的偏離；同時(shí)以萬(wàn)物一體和明人倫為根據(jù)，著力反擊了以象山心學(xué)、甘泉心學(xué)及陽(yáng)明心學(xué)為禪學(xué)的批評(píng)。

三、“出格”之論：標(biāo)新立異與因襲宋儒

陽(yáng)明還就道統(tǒng)提出了不少新奇之論，這些觀點(diǎn)不僅在當(dāng)時(shí)即引起弟子困惑，且即便時(shí)至今日，仍然足以引起學(xué)者之惑。重新思考這些“惑論”，對(duì)于準(zhǔn)確理解陽(yáng)明思想的內(nèi)涵、表達(dá)方式，審視其中得失，具有重要意義。

1.“才力分限不同”與“賢于堯舜”

儒家道統(tǒng)的建構(gòu)無(wú)疑體現(xiàn)于對(duì)傳道圣賢的闡釋。在對(duì)待圣人的觀點(diǎn)上，陽(yáng)明以流暢的語(yǔ)言表達(dá)了論成色不論分兩的圣人觀，強(qiáng)調(diào)圣人的核心就是“存天理滅人欲”，即成色圣人論；以此針對(duì)朱子學(xué)重視知識(shí)才能的圣人觀，即分兩圣人論。陽(yáng)明的論辯有個(gè)鮮明的特點(diǎn)，善于制造對(duì)立，通過(guò)一立一破的方式攻擊對(duì)方之說(shuō)，從而證明自家之說(shuō)的唯一合理性。陽(yáng)明在這里制造了兩種必須二選一的勢(shì)不兩立的圣人觀，即論成色還是論分兩，實(shí)質(zhì)是道德與知識(shí)的對(duì)立。他將知識(shí)與人欲相等同，痛斥了“無(wú)所不知無(wú)所不能”的知能圣人觀。這也是陽(yáng)明典型的因病發(fā)藥的指點(diǎn)方法，重病下重藥。但是在破除朱學(xué)支離之病的同時(shí)，陽(yáng)明開出的只論成色不論分兩的藥，即要德不要知的藥方是否有其副作用（至少在此語(yǔ)境中是如此），陽(yáng)明對(duì)何為圣人提出“只論精一，不論多寡”之說(shuō)，主張分兩多少無(wú)關(guān)圣人，計(jì)較分兩是功利之心，是“軀殼起念”？故當(dāng)學(xué)者面對(duì)陽(yáng)明的堯舜萬(wàn)鎰、孔子九千鎰的分兩之別提出疑惑時(shí)，當(dāng)即遭到陽(yáng)明的迎頭痛斥，認(rèn)為此等不用心領(lǐng)會(huì)成色，卻偏偏挑出分兩論者，乃是桀紂一般邪惡的求知求能之心，以此心求學(xué)，永遠(yuǎn)無(wú)法接近堯舜之學(xué)，必將老死而無(wú)為。但是也有弟子寧愿冒“軀殼起念”之罵名，而堅(jiān)持要求陽(yáng)明給出夫子才力分兩不如堯舜的理由。下面這條被《傳習(xí)錄》編者有意刪除的材料記錄了這一過(guò)程。

童克剛問(wèn)：“惟謂孔子分兩不同萬(wàn)鎰之疑，雖有軀殼起念之說(shuō)，終是不能釋然?！睅煵谎??？藙傉?qǐng)之不已。師曰：“看《易經(jīng)》便知道了?！薄藙傇唬骸皯岩啥?，終是一憾?！睅熌嗽唬骸胺俗鳌兑住?，神農(nóng)、黃帝、堯、舜用《易》，至于文王演卦于羑里，周公又演爻于居?xùn)|……況孔子玩《易》，韋編乃至三絕，然后嘆《易》道之精……其曰：‘我非生而知之者，好古以求之者?！衷唬骸羰ヅc仁，則吾豈敢?抑之為不厭?！似渌林弧！薄?】

在童克剛再三逼問(wèn)下，陽(yáng)明給出的理由是夫子對(duì)《易》的理解有所不足。即夫子是學(xué)易者，文王周公是演卦爻者，堯舜則是用易者，此間存在兩個(gè)等級(jí)之別。且夫子只是以文王、周公為典范而志在東周，晚年方學(xué)《易》，且學(xué)習(xí)多次才對(duì)《易》有所領(lǐng)悟，顯然不如文王、周公對(duì)《易》之解悟。故孔子“所至之位”不過(guò)是一個(gè)漸修好學(xué)者之境界。在陽(yáng)明心目中，孔子似乎不大合乎他的高明頓悟簡(jiǎn)易之教。也就是說(shuō)，從才力分位而言，孔子其實(shí)是處于第四檔。伏羲作易一萬(wàn)，黃帝堯舜用易九千，文王周公演易八千，孔子學(xué)易七千。故陽(yáng)明判夫子九千已經(jīng)是提升其至與文王同一級(jí)別，僅次堯舜了，而把禹、湯、武王都降低一格，伯夷伊尹更是只有四至五千鎰?！?】

但陽(yáng)明這一說(shuō)法顯然與儒門推崇孔子為儒家大成至圣、“賢于堯舜”的共識(shí)相沖突。關(guān)于圣人之別，孟子有詳細(xì)議論，他區(qū)別了孔子作為大成之圣與柳下惠、伊尹、伯夷叔齊之不同，這種不同不僅是風(fēng)格上的清、和、任與時(shí)之別，而且是圣之品質(zhì)上的偏全。故孟子再三強(qiáng)調(diào)，“乃所愿，則學(xué)孔子也”，宰我發(fā)出“以予觀于夫子，賢于堯舜遠(yuǎn)矣”之論。這一點(diǎn)也為朱子所繼承，《中庸章句序》認(rèn)為夫子“繼往圣開來(lái)學(xué)，其功反有賢于堯舜者”。再就陽(yáng)明成色論而論，其實(shí)質(zhì)即程朱的天理圣人論，如朱子即講圣人“渾然天理”。但朱子不僅僅以天理論圣人，因?yàn)檎驹谥潦セ蛑辽频牧?chǎng)，儒者完全有理由希望所推崇的圣人是德智合一者，而不是德智分離者，此即朱子的思考所在。況且陽(yáng)明的圣人同質(zhì)論也忽視了圣人品質(zhì)的差異性，正如酒與水自然不同，但酒與酒之間確乎存在酒精純度之別，此即孟子“愿學(xué)孔子”之真意所在。三圣與夫子之別在孟子語(yǔ)境中，顯然是一個(gè)關(guān)乎圣之品質(zhì)問(wèn)題，不是是否為圣，而是究竟如何為至圣的問(wèn)題，陽(yáng)明所主張的圣人同質(zhì)論顯然忽視了此一話題。

在有關(guān)金聲玉振、巧力之說(shuō)中，陽(yáng)明正面討論了才力分限之說(shuō)，反對(duì)朱子的伯夷等三圣“力余巧不足”說(shuō)割裂了巧力的一體，主張巧力實(shí)為一事而不可分離，孔子與三圣之別在于“才力分限有不同處”。陽(yáng)明的“三子力有余而巧不足，則其力反過(guò)孔子”實(shí)誤解了朱子之意，所謂有余不足皆是就三子自身而言，并非與孔子相比。陽(yáng)明討論三子“圣而不知”的原因，認(rèn)同弟子“所知分限只到此地位”說(shuō)，提出致知也要“各隨分限”，如此，則孔子所到地位也即其所知分限了。

總之，陽(yáng)明的“夫子才力不如堯舜”之論及其給出的解釋，表明陽(yáng)明對(duì)孔子的態(tài)度，確乎不如宋儒之推崇，實(shí)與“夫子賢于堯舜”之儒學(xué)共識(shí)相沖突。陽(yáng)明成色論圣，只是集中火力批判朱子學(xué)的知能圣人論之一面，而忽視了自孔孟以來(lái)對(duì)德智合一的至圣至善人格的追求。故所論不免有偏而引發(fā)弟子之疑。頗為奇怪的是，陽(yáng)明師徒從未涉及“夫子賢于堯舜”之論，而陽(yáng)明后學(xué)羅近溪等則對(duì)此有正面肯定和精彩發(fā)揮?！?】

2.“顏?zhàn)記]而圣學(xué)亡”與顏、孟之別

陽(yáng)明在《別湛甘泉序》中提出“顏?zhàn)記]而圣人之學(xué)亡”之說(shuō)，此即陽(yáng)明道統(tǒng)意識(shí)的初次顯現(xiàn)。意味著在陽(yáng)明心中，孔門只有顏?zhàn)又畬W(xué)才最純正，代表了圣人之學(xué)。學(xué)界對(duì)此話題已有深入探討，此處提出三點(diǎn)看法。

其一，此說(shuō)實(shí)為陽(yáng)明悟道初年之見，不可視為陽(yáng)明定論。晚于此說(shuō)且更具代表性的《象山文集序》等皆不再有此說(shuō)法，表明晚年陽(yáng)明已放棄此說(shuō)。故是否能將此論作為陽(yáng)明悟良知學(xué)之后方有之觀點(diǎn)呢?【8】如據(jù)《年譜》，陽(yáng)明1521年方提出致良知說(shuō)，則以此時(shí)為良知之悟，似稍有不足。當(dāng)然，如把陽(yáng)明良知學(xué)的形成視為一長(zhǎng)期過(guò)程，則亦不能斷定陽(yáng)明此時(shí)定無(wú)良知思想，但篤定為悟良知后之新說(shuō)則說(shuō)服力不夠。在此說(shuō)提出兩年之后，面對(duì)弟子質(zhì)疑，陽(yáng)明之表述即有所變化。

問(wèn)：“‘顏?zhàn)記]而圣學(xué)亡’，此語(yǔ)不能無(wú)疑?！毕壬唬骸耙娛サ乐呶╊?zhàn)?，觀喟然一嘆可見……道之全體，圣人亦難以語(yǔ)人，須是學(xué)者自修自悟……顏?zhàn)記]，而圣學(xué)之正派遂不盡傳矣?！薄?】

陽(yáng)明把“亡”修改為“全”與“不盡傳”之說(shuō)，語(yǔ)義有所緩和，強(qiáng)調(diào)顏?zhàn)优c曾子等別在于見道傳道之偏全，而非是否見道。即修改后可包容顏?zhàn)又獾牡茏訉?duì)道亦有所見，盡管不如顏?zhàn)尤嫔羁獭?o:p>

其二，“顏?zhàn)記]而圣學(xué)亡”這一說(shuō)法彰顯了顏?zhàn)觽鞯赖奈ㄒ恍?，卻難免有意無(wú)意貶低了曾子孟子之地位，亦與陽(yáng)明自己主張的孔孟之傳說(shuō)相互矛盾。即便此后修改的“圣道之全”與“圣學(xué)正派不盡傳”較“圣學(xué)亡”有所緩和，但“全”“正”“不盡”之語(yǔ)顯然又將曾子等推向了圣道之偏與圣道所傳不正之處境，誠(chéng)可謂正不盡傳，傳不盡正。故“顏?zhàn)記]而圣學(xué)亡”強(qiáng)調(diào)的是只有顏?zhàn)硬耪嬲胬^承了孔子的全部學(xué)術(shù)思想，只有顏?zhàn)硬抛龅搅伺c孔子“心心相印”，其他弟子限于能力，只能是部分傳承，故謂“不盡傳”。陽(yáng)明此論潛在的意思是“乃所愿為顏?zhàn)佣辉笧橛嘧印薄ｊ惤ǖ燃匆源伺u(píng)陽(yáng)明：“信斯言，則曾、思、孟子皆不足以語(yǔ)圣學(xué)，而陽(yáng)明直繼孔顏之絕學(xué)矣?！薄?】乙酉《博約說(shuō)》認(rèn)為顏?zhàn)印澳┯梢惨选敝畤@，是其真實(shí)見道之語(yǔ)，而顏?zhàn)硬┘s之學(xué)又與陽(yáng)明倡導(dǎo)的格物致良知學(xué)同為一學(xué)。故說(shuō)亦佐證陽(yáng)明確有接續(xù)顏學(xué)之用意?！肮试唬骸m欲從之，末由也已。’蓋顏?zhàn)又潦嵌加姓鎸?shí)之見矣。博文以約禮，格物以致其良知也，亦寧有二學(xué)乎哉!”【2】

其三，陽(yáng)明這一“尊顏”之表述是對(duì)宋儒“學(xué)顏”思想之繼承，實(shí)質(zhì)上是儒家道統(tǒng)中一直存在的“尊顏”與“尊孟”之別這一隱而不彰線索之再次呈現(xiàn)。孟、荀之別一直是孔子之后儒家道統(tǒng)的顯性話題，但對(duì)顏、孟之別這一線索則不夠重視?！皩W(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)”實(shí)由道學(xué)宗祖周濂溪提出，并在伊川名作《顏?zhàn)铀煤螌W(xué)論》中得到更充分闡發(fā)，從而使得“學(xué)顏”成為理學(xué)的基本共識(shí)。以偏全尊顏貶孟也是宋儒的做法。只不過(guò)他們是從工夫粗細(xì)、境界高低比較而論，如批評(píng)孟子“論性不論氣則不備”，認(rèn)為孟子氣象高明有余而含蓄不足，圭角突出而英氣逼人，不如顏?zhàn)訙喓穸ト?。?0】筆者曾撰文指出，以顏?zhàn)拥檬W(xué)之全，曾子僅得圣學(xué)之一體或僅傳圣人之道的看法，乃宋儒普遍之見，彼此觀點(diǎn)大異的朱子、象山與水心于此所論皆同。如朱子《通書注》提出：“故孔子之教，既不輕發(fā)，又未嘗自言其道之蘊(yùn)，而學(xué)之者唯顏?zhàn)拥闷淙??！薄?1】象山早已提出顏?zhàn)油龆蜃邮聵I(yè)不復(fù)傳說(shuō)?！?2】故陽(yáng)明此說(shuō)其實(shí)并不稀奇，實(shí)不過(guò)是宋明理學(xué)之共識(shí)而已，它再次提醒學(xué)者注意儒門內(nèi)部存在的顏?zhàn)优c孟子之別。分判顏、孟，不僅是對(duì)宋儒這一看法之傳承（如朱子再傳饒魯專門寫有《顏孟論》），也符合陽(yáng)明精一之學(xué)的立場(chǎng)。

盡管陽(yáng)明并未如宋儒般直接將顏、孟相較而批評(píng)孟子，但陽(yáng)明對(duì)孟子實(shí)含蓄表達(dá)了不滿。如指出孟子“集義”工夫“則一時(shí)未見頭腦”，不如致良知當(dāng)下即有工夫。陽(yáng)明對(duì)孟子的論述可注意者有三：一是重視集義養(yǎng)氣之說(shuō)。關(guān)于志至氣次說(shuō)，陽(yáng)明反對(duì)程朱的志氣具有等差說(shuō)，認(rèn)為“‘志之所至，氣亦至焉’之謂，非極至次貳之謂”【2】，主張志氣一體，相互作用。二是突出孟、告之辨，以此批評(píng)朱子。陽(yáng)明特別強(qiáng)調(diào)孟告之辨是義內(nèi)與義外之別，矛頭指向朱子的心理為二之說(shuō)。批評(píng)朱子之學(xué)實(shí)即告子學(xué)，已淪落為孟子的對(duì)立面，成為儒學(xué)異端了。這正如朱子指責(zé)象山為禪學(xué)，為“不讀書”“硬制心”的告子之學(xué)一般，體現(xiàn)了儒學(xué)內(nèi)部的思想批判和道統(tǒng)之爭(zhēng)之激烈?！案孀印背蔀楣魧?duì)方非常有力的靶子。（而陽(yáng)明后學(xué)則對(duì)告子形象加以帶有正面意義的重塑，以反擊朱子。）三是不認(rèn)可程朱以“論性不論氣則不備”批評(píng)孟子，主張“氣即是性，性即是氣，原無(wú)性氣之可分也”的性氣相即的一體觀。陽(yáng)明不反對(duì)告子的“生之謂性”“性無(wú)善無(wú)不善”說(shuō)，同情荀子的性惡論，體現(xiàn)出對(duì)性的認(rèn)識(shí)持一種通達(dá)開放態(tài)度。在他看來(lái)，拘執(zhí)性之善惡沒有太大意義，他反對(duì)的不是性之善、惡論，而是性之執(zhí)定論。此與陽(yáng)明“四句教”所主張的“無(wú)善無(wú)惡心之體”相通。陽(yáng)明以孟子辟楊墨自況對(duì)朱子學(xué)之批判，直接將朱學(xué)之禍比作甚于洪水猛獸的楊墨，表明在天下崇朱之一邊倒的局面中，糾朱子學(xué)之偏、樹儒學(xué)之正的抱負(fù)。

陽(yáng)明弟子后學(xué)對(duì)此問(wèn)題之解讀，皆出于對(duì)顏?zhàn)拥耐瞥缍鴮?shí)合乎陽(yáng)明之意。如鄒守益堅(jiān)持“正派遂不盡傳”說(shuō)，認(rèn)為“是圣學(xué)脈絡(luò)之偏正，其有劑量矣”【13】。王畿視此為“千古公案”，以有跡與無(wú)跡區(qū)別曾子孟子等與顏?zhàn)又畬W(xué)，認(rèn)為顏?zhàn)痈鼮楦呙鳌！?4】但在對(duì)克己復(fù)禮的解讀上，陽(yáng)明弟子與陽(yáng)明產(chǎn)生分歧。陽(yáng)明同于朱子，解為克除私欲，但包括鄒守益、羅近溪在內(nèi)的一大批弟子，皆主張漢唐之解，反對(duì)陽(yáng)明之說(shuō)，解為“能使自身恢復(fù)于禮”。

其四，回賜之學(xué)。陽(yáng)明居于良知與知識(shí)之辨，常將顏?zhàn)优c子貢比較，其弟子大為發(fā)明之，形成“回賜之學(xué)”這一固定表達(dá)。陽(yáng)明在討論“汝與回也孰愈”時(shí)指出，子貢是見聞之學(xué)，是博學(xué)而識(shí)的聞見之知，與顏?zhàn)釉谛牡赜霉Φ牡滦灾耆煌?。故圣人?duì)子貢頗為嘆惜之。陽(yáng)明反對(duì)朱子把“吾與汝”的“與”解為夫子對(duì)子貢聞道之贊許，而是“嘆惜子貢最終仍未聞道”，此與朱子解針鋒相對(duì)?！?5】陽(yáng)明認(rèn)為子貢的“多學(xué)而識(shí)”之問(wèn)，不能領(lǐng)悟夫子一貫之教，而留心多聞之學(xué)。陽(yáng)明的意圖是把朱子之學(xué)等同于子貢之學(xué)，乃“務(wù)外講求考索之學(xué)”，正與孔顏之學(xué)相對(duì)，此與其排朱子于道統(tǒng)之外同一作用?！?6】

3.“曾子中行之稟”與曾點(diǎn)“圣人真血脈”

曾子氣質(zhì)被定為魯鈍，但宋儒對(duì)其“魯”有兩種評(píng)價(jià)。程朱認(rèn)為曾子正因其“魯”而傳夫子之道，而象山、葉適則批評(píng)曾子正因資質(zhì)太笨，故傳失夫子之道。陽(yáng)明一反“魯鈍”之看法，而斷定曾子乃是中行資質(zhì)，已經(jīng)超越狂狷資質(zhì)，所以才能領(lǐng)悟圣人之道。此可謂對(duì)曾子形象之重塑。“曾子中行之稟也，故能悟入圣人之道。”【2】朱子對(duì)曾子忠恕一貫評(píng)價(jià)極高，視為“孔門末后親傳密旨”，為曾子默契道體之證。陽(yáng)明一方面認(rèn)同此說(shuō)，如《別湛甘泉序》言“曾子唯一貫之旨傳之”。但在龍場(chǎng)悟道后數(shù)次表達(dá)此并非曾子悟道之語(yǔ)，認(rèn)為此表明曾子尚未得門而入，夫子見其如此，故指點(diǎn)忠恕一貫為工夫入門之法。此據(jù)曾子一日三省、問(wèn)禮等零碎工夫即可知，此處曾子“唯”之應(yīng)答，并非如朱子等認(rèn)為的是對(duì)道的快速領(lǐng)悟。在陽(yáng)明看來(lái)，三省、一貫皆非悟道語(yǔ)，而是用功語(yǔ)?！盎騿?wèn)曾子一貫。先生曰：想曾子當(dāng)時(shí)用工也不得其要?！薄?】陽(yáng)明又以任重道遠(yuǎn)、君子不可不弘毅的弘毅為曾子見道之言。認(rèn)為曾子弘毅作為工夫論，是針對(duì)學(xué)者而發(fā)，是曾子窮理工夫的根本，是已洞見仁之本體后方有之言。“故曰‘不可以不弘毅’，此曾子窮理之本，真見仁體而后有是言?！薄?】此顯出陽(yáng)明在如何判定曾子傳道工夫上有所矛盾。

曾點(diǎn)氣象與狂者胸次。陽(yáng)明對(duì)曾點(diǎn)評(píng)價(jià)甚高。認(rèn)為曾點(diǎn)言志體現(xiàn)了曾點(diǎn)之狂，大加贊許而無(wú)貶抑，此與朱子褒貶兼具不同。陽(yáng)明對(duì)曾點(diǎn)狂者氣象之真、直、樂(lè)、通表達(dá)了強(qiáng)烈的共鳴和自我認(rèn)同，以此批評(píng)程朱過(guò)于敬畏的束縛之學(xué)。贊許曾點(diǎn)的狂者氣象，體現(xiàn)了率真、自信、灑脫、通達(dá)、樂(lè)觀的心態(tài)，是真實(shí)的為己之學(xué)，是“圣人真血脈”。陽(yáng)明對(duì)曾點(diǎn)的評(píng)價(jià)尚不止于狂者，甚至認(rèn)為他已達(dá)到了無(wú)意必固我、素位而行、無(wú)入而不自得的灑然中庸境界，具有君子不器之意，遠(yuǎn)非一般意義上的功利富貴不動(dòng)于心可比，即曾點(diǎn)已經(jīng)超越了一般意義上的道德境界，達(dá)到了天人合一的“天地境界”。陽(yáng)明對(duì)曾點(diǎn)的喜愛，體現(xiàn)了其學(xué)術(shù)中所蘊(yùn)含的愉悅、灑脫向度，在這個(gè)意義上，曾點(diǎn)之學(xué)也應(yīng)該構(gòu)成陽(yáng)明道統(tǒng)中具有特色的內(nèi)在因素。

4.文中子、甘泉之道統(tǒng)地位

陽(yáng)明對(duì)漢唐道統(tǒng)的敘述，不同于程朱之肯定董仲舒、揚(yáng)雄、諸葛亮、韓愈等，而是對(duì)文中子情有獨(dú)鐘，評(píng)價(jià)最高，將之幾與顏?zhàn)酉嗵岵⒄?，“文中子庶幾具體而微”。面對(duì)文中子擬經(jīng)的質(zhì)疑，認(rèn)為“《續(xù)經(jīng)》亦未可盡非”，且以“更覺良工心獨(dú)苦”為之辯護(hù)。贊文中子為孔孟之后，周程之前此段道不得行之晦暗時(shí)間中最杰出的儒學(xué)大師，董、韓皆無(wú)法與之相比?！坝鑷L論文中子蓋后世之大儒也，自孔、孟既沒，而周、程未興，董、韓諸子未或有先焉者”【2】。但陽(yáng)明并未給出推崇文中子傳道的任何具有實(shí)質(zhì)內(nèi)容的解釋。

關(guān)于湛甘泉是否入道統(tǒng)。在陽(yáng)明看來(lái)，甘泉之地位如同象山，亦不過(guò)是同調(diào)而已，并非道統(tǒng)的真正繼承者。甘泉是同時(shí)代學(xué)人中給予陽(yáng)明影響最大的道友，但兩人思想始終存在分歧，最后分道揚(yáng)鑣。如在格物問(wèn)題上，最初甘泉持朱子即物窮理說(shuō)，后主“隨處體認(rèn)天理”說(shuō)，與陽(yáng)明的致良知不同。因各主致良知與體認(rèn)天理，關(guān)系一度緊張，處于“離合異同之中”。陽(yáng)明以致良知斥責(zé)甘泉的“體認(rèn)天理”為告子義襲之說(shuō)，“勿忘勿助”亦非為學(xué)要領(lǐng)，是捕風(fēng)捉影的無(wú)根之學(xué)。即使能夠向內(nèi)心用功，與圣門致良知仍然相隔一層。陽(yáng)明始終擔(dān)心體認(rèn)天理說(shuō)與朱子物上求理說(shuō)相通。甘泉?jiǎng)t認(rèn)為陽(yáng)明之說(shuō)有排斥經(jīng)典和忽視實(shí)踐工夫、空說(shuō)覺悟之弊病。

四、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，陽(yáng)明的道統(tǒng)觀隨思想演進(jìn)而有所變化，《別湛甘泉序》提出“顏?zhàn)記]而圣學(xué)亡”，實(shí)為陽(yáng)明道統(tǒng)思想初步形成之反映；《象山文集序》代表了陽(yáng)明道統(tǒng)思想之成熟，于此正式提出了“心學(xué)”和“精一之傳”，確立堯舜禹至孔顏（孔孟）、周程以至于陽(yáng)明的道統(tǒng)傳承脈絡(luò)，斥伊川朱子于道統(tǒng)之外；《重修山陰縣學(xué)記》和《萬(wàn)松書院記》在繼續(xù)闡述精一之學(xué)的同時(shí)，尤注重以明人倫之學(xué)劃清心學(xué)與禪學(xué)的界限。陽(yáng)明對(duì)道統(tǒng)人物提出的新詮釋，實(shí)有與儒學(xué)傳統(tǒng)共識(shí)相矛盾處，如夫子劣于堯舜與“夫子賢于堯舜”說(shuō)。而“顏?zhàn)記]而圣學(xué)亡”看似驚人，其實(shí)亦是宋儒所提出的顏孟之別這一道統(tǒng)線索的再次呈現(xiàn)，孔顏與孔孟之別，也正體現(xiàn)了陽(yáng)明對(duì)精一之學(xué)的推崇。陽(yáng)明對(duì)孟子并未表達(dá)出對(duì)顏?zhàn)影愕耐瞥?，而是始終帶有反思之眼光。陽(yáng)明關(guān)于從《易》看夫子不如堯舜，及曾子中行之稟等看法，皆為《傳習(xí)錄》編者所刊除，或反映了編者已察覺此等說(shuō)法不利于樹立陽(yáng)明之幾圣形象，故刪之?！?7】

陽(yáng)明自我認(rèn)同于接續(xù)了濂溪、明道之學(xué)，特別發(fā)揮了二者有關(guān)工夫境界之論述。他并不認(rèn)為象山是真正的道統(tǒng)接續(xù)者，更多的是將之作為不夠精一的心學(xué)同調(diào)。陽(yáng)明晚年反復(fù)頌揚(yáng)致良知的道統(tǒng)嫡傳意味，采用諸如“千古圣賢相傳一點(diǎn)骨血”“千古圣學(xué)之秘”“堯舜之正傳而為孔氏之心印”“乃是孔門正法眼藏”等極具宗教信仰色彩之詞，渲染良知獨(dú)得孔孟真?zhèn)髦?。在正面宣揚(yáng)自家道統(tǒng)論之時(shí)，陽(yáng)明也竭力抨擊朱子學(xué)為支離之學(xué)，判其為儒家精一之道的斷滅者。經(jīng)過(guò)陽(yáng)明及其后學(xué)的努力，陽(yáng)明躋身道統(tǒng)譜系的目標(biāo)得以實(shí)現(xiàn)，1584年陪祀孔廟即是陽(yáng)明進(jìn)入儒家道統(tǒng)的符號(hào)，陽(yáng)明也獲得了“集孔孟以后諸儒之成”【2】的崇高贊譽(yù)。且陽(yáng)明之影響不僅在國(guó)內(nèi)，在日本也獲得了廣泛認(rèn)同，成為足以與朱子學(xué)相抗衡的思想體系和現(xiàn)實(shí)力量。陽(yáng)明排斥朱子于儒家道統(tǒng)之外的思想影響深遠(yuǎn)，如牟宗三的“朱子別子為宗”說(shuō)可謂對(duì)陽(yáng)明道統(tǒng)論的一種現(xiàn)代呼應(yīng)。可見道統(tǒng)思想對(duì)于儒學(xué)發(fā)展實(shí)具重要風(fēng)向標(biāo)之意義。在儒學(xué)復(fù)興的當(dāng)下，如何看待包括陽(yáng)明在內(nèi)的儒家道統(tǒng)思想，仍然是一個(gè)具有理論與現(xiàn)實(shí)雙重意義的重要話題。

注釋
 
1 陳榮捷還說(shuō)：“總言之，精一之說(shuō)，基于其知行合一與致良知兩說(shuō)而言?！标悩s捷：《從〈朱子晚年定論〉看陽(yáng)明之于朱子》，《王陽(yáng)明傳習(xí)錄詳注集評(píng)》，重慶出版集團(tuán)，2017年，第361頁(yè)。
 
2 王陽(yáng)明：《王陽(yáng)明全集》，上海古籍出版社，1992年，第31、206、15、210、71、84、96、13、229、7、52、172、230—231、245、245、127、812、92、210、256、257、253、1176—1177、24、267、22、1168、148、1022、1533頁(yè)。
 
3 王陽(yáng)明：《王陽(yáng)明全集新編》，浙江古籍出版社，2010年，第1607、1598頁(yè)。
 
4 此句標(biāo)點(diǎn)有不同理解：上海古籍出版社出版的《王陽(yáng)明全集》作“曾子唯一貫之旨傳之孟軻”；吳震《心學(xué)道統(tǒng)論——以“顏?zhàn)記]而圣學(xué)亡”為中心》作“曾子唯一貫之旨傳之孟軻終”?！岸в嗄辍笨终`，《朱子晚年定論序》為“千五百余年”。
 
5 陳榮捷對(duì)象山與陽(yáng)明之關(guān)系有精辟論述，指出陽(yáng)明1509年前與象山無(wú)任何特殊關(guān)系，對(duì)朱陸之辨毫無(wú)興趣，是友人席書才引起他對(duì)象山的注意及表彰。參陳榮捷：《從〈朱子晚年定論〉看陽(yáng)明之于朱子》，《王陽(yáng)明傳習(xí)錄詳注集評(píng)》，重慶出版集團(tuán)，2017年。
 
6 也許察覺陽(yáng)明此條評(píng)論確有不妥之處，故編纂者刪除之。
 
7 比較《朱子語(yǔ)類》與《傳習(xí)錄》，會(huì)發(fā)現(xiàn)朱子弟子善于刨根究底，朱子亦常能虛心反思己說(shuō)，接納弟子意見而自我修正，體現(xiàn)了一種循環(huán)往復(fù)的師生互動(dòng)風(fēng)格。而陽(yáng)明弟子極少就同一問(wèn)題反復(fù)質(zhì)疑，且陽(yáng)明亦極少采納弟子意見而修正己說(shuō)，而更多體現(xiàn)了一種宣教布道的色彩。
 
8 學(xué)者認(rèn)為，“我們有理由斷定‘顏?zhàn)記]而圣學(xué)亡’必是陽(yáng)明在領(lǐng)悟了良知之后才有的道統(tǒng)新論。”吳震：《心學(xué)道統(tǒng)論——以“顏?zhàn)記]而圣學(xué)亡”為中心》，《浙江大學(xué)學(xué)報(bào)》（人文社會(huì)科學(xué)版）2017年第3期。
 
9 陳建：《陳建著作二種》，上海古籍出版社，2015年，第231頁(yè)。張伯行亦以此批評(píng)陽(yáng)明，“陽(yáng)明每云‘顏?zhàn)記]而圣學(xué)亡’，將置曾子、子思、孟子于何地乎?其過(guò)中失正，大抵皆此類?！薄独W(xué)錄集萃》，第49頁(yè)。
 
10 “孟子有些英氣。才有英氣，便有圭角，英氣甚害事。如顏?zhàn)颖銣喓癫煌佔(zhàn)尤ナト酥缓腊l(fā)間。孟子大賢，亞圣之次也?！敝祆洌骸端臅戮浼ⅰ罚腥A書局，1983年，第199頁(yè)。
 
11 朱熹：《朱子全書》第13冊(cè)，上海古籍出版社、安徽教育出版社，2002年，第122頁(yè)。
 
12 “顏?zhàn)訂?wèn)仁之后，夫子許多事業(yè)皆分付顏?zhàn)恿恕佔(zhàn)記]，夫子哭之曰‘天喪予’。蓋夫子事業(yè)自是無(wú)傳矣。曾子雖能傳其脈，然參也魯，豈能望顏?zhàn)又匦睿以觽髦铀?，子思傳之孟子，夫子之道至孟子而一光，然夫子所分付顏?zhàn)邮聵I(yè)，亦竟不復(fù)傳也?！标懢艤Y：《陸九淵集》，中華書局，1980年，第397頁(yè)。
 
13 鄒守益：《鄒守益集》，鳳凰出版社，2007年，第357頁(yè)。
 
14 “曾子、孟子雖得其宗，猶為可循可守之學(xué)，與顏?zhàn)铀蛭⑸嬗雄E。圣人精蘊(yùn)，惟顏?zhàn)幽馨l(fā)之。”王畿：《王畿集》，鳳凰出版社，2007年，第452頁(yè)。
 
15 朱子也區(qū)別了回、賜之別，但僅僅限于知識(shí)上，稱“顏?zhàn)用黝Ｋ眨词级娊K；子貢推測(cè)而知，因此而識(shí)彼?！庇忠f(shuō)認(rèn)為是生知與學(xué)知之別，是為學(xué)境界上，而非陽(yáng)明的為學(xué)性質(zhì)上。并肯定子貢最后終于聞道，故夫子許之。
 
16 學(xué)者通過(guò)王畿的視角特別討論此點(diǎn)。申緒璐認(rèn)為此顏?zhàn)記]而圣學(xué)亡否定的是子貢、子張的外求聞見之學(xué)，體現(xiàn)了陽(yáng)明學(xué)內(nèi)部良知與知識(shí)的緊張關(guān)系。
 
17 這啟示我們可從另一角度思考被刊除語(yǔ)錄的原因及其價(jià)值。